原住民并没有简单地变成西方式的基督徒。相反，在原住民社会中，基督教逐渐本土化，并经历了跨文化转化。🔙 超越“统独”🔙 作为无政府主义者的耶稣同志🧬 源： iYouPort - Initiatives & Tactics 记忆总站 · 双十节《台湾本土基督教无政府主义的成功案例 - 双十节2026》感恩相遇！IYP 新项目正在进行中，留下您的联系方式，您将第一时间收到更新消息。引言无政府主义是一套具有现实可行性的社会经济制度吗？一个现代无政府主义社会会如何运作？这样的社会能在资本主义国家内部取得成功吗？如果你曾经思考过这些问题，那么你可能会对这篇文章感兴趣。这是两篇系列文章中的第一篇，介绍台湾一个原住民基督教无政府主义社区司马库斯（Smangus）在18年间的发展历程，以及它所取得的成果。本文将讨论以下几个方面：关于司马库斯的可靠信息来源。基督教在台湾的发展历史。现代司马库斯的起源。司马库斯如何采用基督教无政府主义。关于司马库斯的可靠信息来源这段视频主要依据一本名为《司马库斯》的书。该书由司马库斯部落议会教育与文化部门主任拉互依・倚岕（Lahuy Icyeh）撰写，是了解司马库斯历史和发展的最佳一手资料。不过，这本书采用泰雅语和中文双语书写，对很多人来说并不容易阅读。此外，还有一些学术期刊文章，大多发表于台湾，从不同角度对司马库斯进行学术研究，例如环境永续、原住民文化研究，以及自发形成的社群等。这些资料相对容易取得，研究也通常比较扎实，但它们的关注范围往往非常狭窄。关于司马库斯最常见、也最容易找到的信息来源，无论中文还是英文，主要是旅游指南和生态旅游文章。这些资料大多重复相同的信息，而这些信息通常来自台湾政府，或者来自记者和旅行者的亲身走访。这些信息至少通常是准确的，只是细节并不多。推荐的信息来源见本文末尾的注释。基督教在台湾的发展历史要理解司马库斯的无政府主义，首先就必须理解它的基督教信仰。司马库斯之所以成为一个无政府主义社区，是因为它首先是一个基督教社区。它的无政府主义思想源自基督教伦理。当然，司马库斯是一个原住民社区，因此它最初并不是基督教社区。也正因为如此，要理解司马库斯为什么会成为一个无政府主义社区，就必须先理解这里的人是如何、又为什么成为基督教徒的。而要做到这一点，我们得先从基督教在台湾的历史说起。1624年，荷兰东印度公司在台湾南部建立了一个军事据点，也就是普罗文西亚堡（Fort Provintia）。荷兰人曾尝试殖民台湾，包括以军事手段压制原住民、建立一个初步的政府行政体系、贸易据点和教育制度。不过，荷兰在台湾的军事力量太少也太弱，无法控制超过台湾三分之一的领土。荷兰人还曾与设在台湾北部、规模更小的西班牙据点发生冲突。西班牙人在1642年放弃了该据点。荷兰人试图在台湾传播基督教，但几乎没有取得任何成功。伦敦大学讲师 Shzr Ee Tan 指出，到1650年，荷兰人记录在案的基督教改宗者只有5,900人，其中许多人是原住民。“到1650年，荷兰人记录共有5,900人接受了洗礼（Huang 1996: 425），其中包括许多原住民。”[1]仅仅在台湾艰难维持了不到40年之后，荷兰势力最终被国姓爷，也就是后来所称的郑成功（Koxinga ），在1661年赶走。郑成功是一名来自中国的军阀，他在明朝帝国主义扩张的一部分行动中入侵台湾。在郑成功统治时期，基督教遭到严厉压制。台湾师范大学教授贺安娟（Ann Heylen）写道：“郑成功对荷兰传教士、教师以及他们所发展的本地信徒采取了特别严厉的手段。”[2]后来，台湾再次遭到中国帝国主义清朝军队的入侵，基督教依然受到压制。[3]19世纪，一小批英国、加拿大和西班牙基督教传教士来到台湾，虽然也有一些人改宗，但总体进展不大。1895年至1945年间，日本残酷殖民统治台湾，同时也确保基督教受到压制。[4]因此，到20世纪中叶为止，基督教在台湾300多年间几乎没有取得什么进展，对当地文化的影响也几乎可以说是微乎其微。不过，1945年以后，这种情况发生了重大变化。讽刺的是，对台湾影响最大的一波基督教传教士并不是来自西方。他们是作为来自中国大陆的汉族基督徒来到台湾的。1945年，隶属于国民党的将军蒋介石失去了对中国大陆的控制，败给了共产党，随后退守台湾，并将台湾建立为行动基地，目标是在未来重新返回中国大陆并夺回中国。Shzr Ee Tan 写道：“在这十年间，福音传播活动迅速增加。” 她还指出，欧洲传教士也开始重新来到台湾。Tan 进一步写道：“1950年代以后，在村落领袖采取策略性改宗之后，整个原住民村落开始接受这一信仰。”[5]在台湾众多原住民族中，接受基督教最积极的是泰雅族（Atayal）。即使到了今天，大约90%的泰雅族人至少在名义上是基督徒。这也构成了现代司马库斯，一个泰雅族基督教无政府主义社区的历史背景。泰雅族人，在自己的方言中称作 Tayal，在中文中称作 Taiya，大致可以分为平原部落和山区部落。山区的泰雅族人传统上依靠狩猎，以及种植少量小米、番薯和采集蘑菇维生。虽然基督教是一种外来的宗教，但台湾原住民后来接受了它，并把它融入自己的文化。原住民并没有简单地变成西方式的基督徒。相反，在原住民社会中，基督教逐渐本土化，并经历了跨文化转化。1945年以后，台湾逐渐被汉人接管。那些改信基督教的原住民开始利用基督教来区别自己与汉人，同时把它作为一道额外的社会缓冲层，以抵抗被同化进中国文化。台湾大学人类学家谢世忠教授写道：“也就是说，基督教成为一种来自西方文明的权力象征，原住民借用这一象征来应对汉人文明持续不断的冲击。”[6]台湾原住民借用基督教来强化自身身份和文化，这一点与基督教在历史上的典型传播模式形成了鲜明对比。传统上，基督教往往是一股外来的宗教力量，被强行施加于当地文化，并在这一过程中使这些文化发生变形、削弱甚至逐渐消失。现代司马库斯的起源现代“Qalang Smangus”的历史始于1970年代。这个部落在中文中称为司马库斯部落。接下来我会部分参考记者安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton）对司马库斯发展历程所写的一篇简短综述。该文章发表于2019年5月的美国基督教新闻杂志《World Magazine》。其他大部分信息则来自于其他资料，例如由司马库斯部落议会教育与文化部门主任拉互依・倚岕撰写的《Smangus》，以及各种学术研究。这一部分会比较长，但它非常重要，因为它解释了司马库斯最终为什么会采用无政府主义。泰雅族内部有多个不同的部落谱系和方言。司马库斯的居民属于泰雅族马里光（Mrqwang）支系，使用赛考利克泰雅语方言。几十年来，这个海拔1,500米的山区村落一直没有电力、没有电话服务，也没有主要道路可以通往外界。即使是今天，它仍然是台湾最偏远的原住民聚落之一。村里的经济几乎完全依靠传统的蘑菇栽培，而这种技术是日本殖民者引进的。在美国资金投入的帮助下，当时台湾是世界主要的蘑菇生产地之一，这保证了村落拥有一份不算丰厚、却相对稳定的收入。[7]这一切从1979年开始发生变化，那一年村里终于通了电。但现代化也带来了代价。和当时许多其他原住民社区一样，随着司马库斯与外界的联系越来越紧密，越来越多年轻人离开村子，到山脚下的小镇和城市接受更高等教育，寻找更好的就业机会。与此同时，随着韩国和中国加入市场竞争，全球蘑菇价格下跌。[8]当蘑菇产业失去价值、收入不断下降之后，司马库斯人口大幅减少，许多家庭搬出了村子，最后只剩下8个家庭。这种情况下，村里显然需要寻找新的收入来源。村民开始考虑加入台湾蓬勃发展的生态旅游产业，而生态旅游当时正在原住民社区中越来越受欢迎。[9]这听起来可能有点令人意外，但生态旅游对这个部落来说其实是一个新概念。与人们通常的想象不同，台湾原住民并不总是与自然环境和谐相处。事实上，对土地和资源进行掠夺式利用，以及不可持续的土地经营和采集方式，并不少见。即使在司马库斯，村民也已经习惯了以某种程度的漠视态度对待周围的环境。2004年11月8日，也就是司马库斯形成无政府主义社区后不久，《台北时报》发表了一篇文章。当地居民 Tqbil Icyan 提到，他的父亲“在去世之前杀过或捕获过20多只熊”。需要指出的是，这种掠夺性的行为与泰雅族传统的 gaga（泰雅族传统规范）相违背。Gaga 是支配部落成员个人行为的部落规范和伦理原则，其中尤其包括狩猎等活动。Tqbil Icyan 还说，他认为父亲后来在山中坠落身亡，是对其过度捕杀熊类的一种惩罚。他说：“我们相信，那些被我父亲杀死的熊为自己的死亡报了仇。”[10]同一篇文章中，台湾作家吴志庆回忆自己1989年访问司马库斯时，村民对当地野生动物的捕杀十分随意。他说：“我15年前第一次来到司马库斯时，泰雅族人为了招待我，开枪打鸟。”随后他又说：“我告诉他们，如果他们想吸引更多游客来这个偏远的村子，就必须保护野生动物。”[11]政府试图保护濒危物种，与原住民坚持传统狩猎方式之间的矛盾至今仍然存在。在过去几个世纪里，包括台湾梅花鹿和台湾云豹在内的一些动物，曾被原住民猎杀到濒临灭绝的地步，而其中一些动物直到今天仍然受到当地部落的捕猎。[12]台湾2016年的《野生动物保育法》规定：“野生动物得因台湾原住民族之传统文化或祭仪猎捕、宰杀或利用之需要而猎捕或宰杀。”但法律同时也规定了具体的实施条件，而原住民猎人有时并不会严格遵守这些条件。[13]不过，仍然有一些原住民猎人主要使用传统狩猎方式，比如捕兽套和弓箭，同时严格遵守自己部落对于狩猎行为的限制。1991年成为司马库斯历史上的一个关键时刻。部落领袖倚岕・苏隆（Icyeh Sulung）做了一个梦。他相信上帝在梦中告诉他，神会把很多人带到这个村子，让村子重新恢复生机。[14]倚岕把这个梦理解为一种来自神的确认，认为司马库斯应该通过生态旅游重新建立自己的经济。于是，他开始调查当地的发展潜力，发现附近有一片巨大的红桧树林。在接下来的几年里，司马库斯通过向游客宣传自己，重新带动了当地经济。村落被包装成一个偏僻、与世隔绝、充满异域感的山区村庄，并强调当地独特的自然环境资源。[15]在旅游发展的早期阶段，司马库斯的宣传大量利用了自己的原住民身份，把村子包装成一种神秘的、异世界般的地方，仿佛从现代化进程中完整地保存下来，为游客提供一种接近远古原始生活的体验。有点讽刺的是，村民在广告宣传中大量使用了历史上对原住民的刻板印象。曾本祥（Benxiang Zeng）博士曾发表一篇关于贫困社区旅游发展的论文。他指出，当时司马库斯的领导者有意使用“黑暗部落”（dark tribe）、“世外桃源”（Xanadu）、“最后的净土”（last pure land）、“原始”（primitive）和“云雾山”（misty mountain）等词语来吸引游客。究竟应该把这种做法描述为犬儒式的，还是单纯的务实，是一个见仁见智的问题。[16]这种策略在经济上取得了巨大的成功，但也付出了社会代价。1995年，一条主要道路终于修通。随后，司马库斯很快被超出当地基础设施承载能力的游客车流淹没。[17]孟吉瑞（Gerald A. McBeath）和冷则刚（Tse-Kang Leng）博士在一本关于中国和台湾生物多样性保护的书中指出，1997年春节假期期间，“500辆汽车载着1,200名游客进入司马库斯”。孟吉瑞和冷则刚描述了游客带来的影响，认为整体上是极其负面的。他们写道，游客“在红桧树上刻下名字，闯入村民的田地和住宅，还留下成堆的垃圾”。[18]除了游客管理方面的问题，村内也开始出现新的冲突。曾本祥（Benxiang Zeng）博士指出，**参与旅游经济的机会在村子内部并不均等。**拥有更多土地的家庭，可以提供更多服务，因此获得了更多的旅游收入；而那些没有足够资产把土地或其他资源转化为旅游项目的村民，在经济上就处于劣势。对游客消费和收入的竞争，导致了人与人之间的紧张关系。[19]曾本祥还描述了旅游收入的吸引力如何促使一些家庭“在森林中发展额外活动，和/或修建更多住宿设施，而其中很多设施属于违法建设，设计和规划不当，也不够安全”。[20]随着司马库斯成为一个知名旅游景点，它也成了房地产开发商眼中的诱人目标。这些开发商一直在寻找新的机会以开发和资本化利用乡村土地。尽管有人提出巨额现金作为诱因，村落领袖倚岕・苏隆（Icyeh Sulung）依然拒绝出售任何土地。他坚持认为，这片土地是上帝赐给部落的，也是后代应当继承的合法遗产。有组织犯罪团伙也曾试图取得土地。他们既使用贿赂，也采取威胁手段，但同样遭到了强硬拒绝。[21]司马库斯当时虽然已经拥有了经济上的安全感，但这种繁荣并没有平均分配到每个家庭；与此同时，村子仍然容易受到外部压力，也正遭受着内部矛盾的困扰。到了这个时候，村里的长者主动提出，要对整个社区进行一次彻底而激进的重组。司马库斯采用基督教无政府主义到1990年代末，部落领袖倚岕・苏隆（Icyeh Sulung）已经开始提出一个想法：把司马库斯的经济资产重新分配给一个合作组织，由全体村民共同拥有。这个提议逐渐积累了足够的支持，并在千禧年前后推动了实际行动。[22]不过，倚岕・苏隆的动机并不只是经济上的。他相信，司马库斯内部的不和谐有着更深层的原因，既是伦理上的，也是精神上的。村子突然拥有了财富，引发了人们对物质的欲望；而财富分配的不平等，又进一步产生了嫉妒、眼红和分裂。作为一名基督徒，司马库斯自然会想到《新约》中的一些相关经文，例如《提摩太前书》6章10节：9 但那些一心想发财的人，会陷入试探和网罗，以及许多无知而有害的欲望中，使人陷入毁灭和败亡。10 因为贪爱金钱是万恶之根。还有一些村民也赞同倚岕的看法。洪广冀（Goang-Jih Horng）博士和林俊强（Chun-Chiang Lin）博士曾发表过一篇论文，研究司马库斯的文化与生态旅游如何相互交织。他们描述了当时村里的情况，并写道：“从居民的角度来看，旅游管理的问题实际上是宗教问题。”他们还指出，村民把当地教会视为解决内部冲突的关键。[23]不过，这个解决方案并不是简单地劝大家发扬基督教的仁爱精神，或者发表一些关于精神美德重要性的虔诚信仰讲话。倚岕决定，村子不应该只是成立一家合作企业，而应该进一步重组整个司马库斯社区，从公元1世纪最初基督徒社群的社会经济组织方式中寻找启发。记者安吉拉·卢·富尔顿在她关于司马库斯的文章中引用了村中长者優繞・依將（Yuraw Icyang）的话。他 “记得那些彻夜不眠的会议，他们在那里讨论如何根据《使徒行传》第2章中早期教会的模式建立一个共同体制度”。[24]这里说的是《圣经》中的一段经文。《使徒行传》是《新约》的第五卷，其中第2章结尾部分描述了最早的基督教社群。《使徒行传》第2章44至45节写道： 44 所有信的人都聚在一起，凡物公用， 45 并且他们开始变卖自己的产业和财物，把所得分给各人，按照各人的需要分配。这是一段对基督教集体主义社群非常明确的描述。财产由共同体拥有，每个人的需要都得到平等的供应。丽莎·凯默勒（Lisa Kemmerer）教授在她的文章《无政府状态：信仰的基础》（“Anarchy: Foundations in Faith”）中引用这段经文时说：“ 《使徒行传》所描绘的早期基督教社群是共同体式的，与柏克曼、普鲁东和乔姆斯基所描述的理想无政府主义社群相似。”[25]彼得·马歇尔（Peter Marshall）博士在2008年出版的著作《要求不可能：无政府主义史》（“Demanding the Impossible: A History of Anarchism”）中也引用了《使徒行传》第2章。他写道：“有充分理由相信，最早的基督徒实行过某种形式的共产主义和用益权制度。《使徒行传》中的记载对此说得很明确。”[26]同一本书中的另一段《新约》经文，《使徒行传》第4章32节，也再次描述了最早的基督教社群：32 信徒们一心一意，没有人说自己的财物是自己的，大家把一切都公用。罗曼·蒙特罗在2017年出版的著作《凡物公用：早期基督徒的经济实践》（“All Things in Common: The Economic Practices of the Early Christians”）中写道，路加在《使徒行传》4章32节中所说的“没有人声称自己的任何财物属于自己”，似乎就是按字面意义来理解的。他进一步指出：“基督徒确实把财产当作共同财产来对待，没有人声称财物归自己所有。”[27]罗曼·蒙特罗进一步把这种制度描述为：“一个看起来与古典马克思主义意义上的‘共产主义’完全一样的共同体，也就是所有财产由集体拥有，却实际上并没有一项真正意义上的集体财产。”[28]台湾至少有1,500个不同的合作企业，涉及金融和银行、消费、公用事业、农业等领域。因此，司马库斯的居民其实有大量本地的成功合作社可以参考和模仿。然而，他们获得启发的来源并不是世俗理念，而是明确的基督教信仰。他们希望找到一种解决方式，能够以共同的宗教和精神信念为基础，让整个社区重新结合起来。因此，他们最终转向了一个成功的历史范例。这个范例既代表他们的信仰，也忠于他们所依据的《圣经》经文。至于司马库斯的组织结构究竟最适合被称为无政府主义、还是共同体主义、互助主义、集体主义，或者其他什么形式，仍然存在讨论空间。这个问题会在本系列的第二部分中进一步讨论。现在，我们继续讲述他们是怎样作出这个决定的，以及这个决定最终又是如何付诸实施的。拉互依・倚岕记载：“2001年，来自8个家庭的16对夫妻组成了一个联合管理组织。” 到了2003年，“部落的大多数成员已经加入这个集体管理组织”。[29]曾本祥（Benxiang Zeng）博士提供了更多细节。他写道：“2001年，一个共同体运营体系开始出现。” 在此期间，“社区成立了泰雅族司马库斯与 Kalan（此处原文将 Qalang 拼作 Kalan）发展协会”。[30]台湾《光华杂志》的记者钟孟学（Oscar Chung）写道，2001年，村民“开始合作向游客提供餐饮服务，并把收入分配给所有参与者”。他还指出，第二年，这一理念“进一步扩展到了住宿服务”。[31]2003年末，司马库斯向基督教无政府主义社区的转型又向前推进了一步。这一时期，拉互依・倚岕写道，9名部落代表前往以色列的一座基布兹，学习一种正在运作的集体主义模式。拉互依说：“回家之后，他们继续展开激烈讨论，研究如何把（村里）由私人持有的土地集体化。”[32]2003年9月14日，村民再次围绕土地所有权进行了讨论，各家各户的代表签署了一份土地和财产集体化协议。[33]关于如何实施新的土地所有制度的讨论一直持续到2004年1月5日。在这一天，一个新的组织成立了，名为 Tnunan，这是泰雅语中“织布”的意思。[34]拉互依写道，当时最初有7名村民加入，但后来退出。到这个时候，集体组织已经拥有48名领取工资的成员，整体组织也变得越来越完善。[35]本系列后半部分（见下面视频）将详细介绍司马库斯社区是如何组织起来的、它目前如何运作、在多大程度上可以被称为无政府主义社群，以及它当前和未来面临的挑战。[1] Shzr Ee Tan，《超越“纯真”：作为一个生态系统的台湾阿美族原住民歌谣》（Routledge，2017），第107页。[2] “郑成功对荷兰传教士、教师以及他们所发展的本地信徒采取了特别严厉的手段。关于郑成功为什么对基督徒采取如此严酷和压制性的措施，学者之间存在争议。” 贺安娟（Ann Heylen）《台湾的传教士语言学：荷兰语政策与早期福尔摩沙识字教育（1624–1662）》，载古伟瀛编《传教士方法与中国大陆及台湾的语言学研究》（鲁汶大学出版社，2001），第238页。[3] “早期基督教化的进程，在1662年郑成功夺取台湾，以及后来清朝接管台湾之后，都退居次要地位。”Shzr Ee Tan，《超越“纯真”：作为一个生态系统的台湾阿美族原住民歌谣》（Routledge，2017），第107页。[4] “在日本统治时期（1895–1945），基督教受到严格监控。” Shzr Ee Tan，《超越“纯真”：作为一个生态系统的台湾阿美族原住民歌谣》（Routledge，2017），第107页。[5] “1945年以后，随着共产党的驱逐，大批基督徒从中国大陆迁往台湾，基督教出现了新一轮规模更大的复兴。在这十年间，福音传播活动迅速增加，尤其表现为来自瑞士、意大利、北美和中国的传教团体纷纷派遣使团。1950年代以后，在村落领袖采取策略性改宗之后，整个原住民村落开始接受这一信仰。” Shzr Ee Tan，《超越“纯真”：作为一个生态系统的台湾阿美族原住民歌谣》（Routledge，2017），第107页。[6] “也就是说，基督教成为一种来自西方文明的权力象征，原住民借用了这一象征，以应对汉人文明持续不断的冲击。” 谢世忠，《旅游、文化传统的形成与族群性：乌来泰雅族戴雅人身份研究》，载郝瑞（Stevan Harrell）编《战后台湾的文化变迁》（Routledge，2019），第194–195页。[7] “由于没有电力、电话线路或道路，1970年代的司马库斯部落居民过着简单的农业生活，种植蘑菇、小米和番薯。” 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[8] “罐装蘑菇的年度出口额在1978年达到1.2亿美元的峰值，之后中国大陆和韩国的种植者逐渐蚕食台湾在全球市场中的份额。” 克鲁克（Steven Crook）和洪惠文（Katy Hui-wen Hung），《我们身边的真菌：台湾蘑菇的历史》，《The News Lens International Edition》，2017年1月29日，https://international.thenewslens.com/article/60211。[9] 司马库斯村在1979年通电后，蘑菇价格下跌，20个家庭决定离开，只有包括優繞・依將（Yuraw Icyang）家在内的8个家庭留了下来。他们继续过着农业生活，但开始听说原住民部落还可以通过另一种方式获得收入：旅游业。 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[10] “我父亲在去世之前杀过或捕获过20多只熊。” 23岁的Tqbil Icyan（司马库斯部落居民）如此谈到他的父亲。他的父亲在20年前因从连接两座山的运输缆索上坠落而死亡，但部落相信是那些熊后来报了仇。Tqbil 说：“我们相信，那些被我父亲杀死的熊为自己的死亡复了仇。” 如今，泰雅族人开始认为，不伤害野生动物、转而吸引游客赚钱，能够带来更多好处。《“司马库斯是上帝的部落”》，《Taipei Times》，2004年11月8日，https://www.taipeitimes.com/News/feat/archives/2004/11/08/2003210239。[11] “我15年前第一次来到司马库斯时，泰雅族人为了招待我，开枪打鸟。” 作家吴志庆说道。“我告诉他们，如果他们想吸引更多游客来到这个偏远的村子，就必须保护野生动物。” 吴志庆曾参与为这些村落提供改善建议。他还说，泰雅族人听取了他的意见，但向生态旅游转型的过程并非没有问题。《“司马库斯是上帝的部落”》，《Taipei Times》，2004年11月8日，https://www.taipeitimes.com/News/feat/archives/2004/11/08/2003210239。[12] “换句话说，原住民虽然并非为了自用或文化仪式而狩猎，但由于拥有出色的狩猎技术，出于经济利益而对野生动物种群造成了威胁。” 廖靜蕙（Amanda Liao），《台湾原住民的狩猎权与野生动物保护之间的平衡》，《关怀生命协会》，Yi-Hsin Liu 译，2019年1月11日，http://www.lca.org.tw/ennews/7027。[13] “即使不考虑第17条第1款、第18条第1款和第19条第1款，如果台湾原住民因传统文化或祭仪上的狩猎、捕杀或利用需要，也可以猎捕或杀害野生动物。上述情况下对野生动物进行猎捕、捕杀或利用，必须经过主管机关批准。申请程序、狩猎方式、猎捕物种、捕获数量上限、狩猎季节、地点以及其他规定，应由国家公园管理机关（NPA）及原住民族主管机关公告。”《台湾野生动物保育法》（2016），第21-1条，https://law.moj.gov.tw/ENG/LawClass/LawAll.aspx?pcode=M0120001#:~:text=Taiwan aborigines%2C in violation of,less than NT%241%2C000 and。[14] “那天晚上刚睡着不久，部落领袖 Icyeh 处于半醒半睡的状态时，听见一个声音用泰雅语对他说话。那个声音非常清楚：‘司马库斯的未来会像巴陵一样热闹。人头攒动熙熙攘攘，以至于连土地本身都会震动。’” 拉互依・倚岕，《司馬庫斯 SMANGUS》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第58页；由原中文译为英文。[15] “Icyeh 派村民去寻找土地上的旅游景点，他们发现了一片古老的红桧树林，树高达115英尺，距离村子约3英里。到1993年，司马库斯开始邀请媒体报道这个与世隔绝的部落以及那些巨大的树木，很快游客便开始徒步上山。” 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[16] “当地精英取得领导地位后，开始带领司马库斯把当地的自然资源包装成旅游景点。一些用于‘品牌塑造’的关键词被确定下来并投入宣传，包括‘黑暗部落’、‘世外桃源’、‘最后的净土’、‘原始’和‘云雾山’（Huang 2014）。” 曾本祥，《社会企业如何促进可持续的益贫旅游发展？》，《Chinese Journal of Population Resources and Environment》16.2（2018）：第6页。[17] “1995年政府修建的道路通车后，游客涌入村庄，脆弱的基础设施很快不堪重负。大多数居民此前从未接待过游客，而村里连足够的厕所和垃圾桶都没有。” 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[18] “仅在1997年的春节庆祝活动期间，就有500辆汽车载着1,200名游客进入司马库斯。他们在红桧树上刻下姓名首字母，闯入村民的田地和住宅，还留下成堆的垃圾。” 孟吉瑞（Gerald A. McBeath）、冷则刚（Tse-Kang Leng），《中国与台湾的生物多样性保护治理》（Edward Elgar Publishing，2006），第2页。[19] “2000年，为了应对持续不断涌入的游客，各个部落家庭开始修建更多民宿设施。很快，企业之间的激烈竞争就导致社区内部出现了利益冲突（Tang and Tang 2010；Huang 2014）。那些拥有相对充足资本、且更有能力提供住宿设施的社区成员，可以从游客到访中获得更多利益。这引发了处于相对不利地位者的抱怨。” 曾本祥，《社会企业如何促进可持续的益贫旅游发展？》，《Chinese Journal of Population Resources and Environment》16.2（2018）：第6页。[20] “此外，为了吸引更多游客前往自己拥有和／或经营的设施，个别家庭受到激励，在森林中开展额外的活动，和/或建设更多住宿设施，而其中许多设施属于不合理建设，设计和规划不当，也不够安全（Tang and Tang 2010）。” 曾本祥，《社会企业如何促进可持续的益贫旅游发展？》，《Chinese Journal of Population Resources and Environment》16.2（2018）：第6页。[21] “富有的开发商也带着装满现金的手提箱来到这里，提出以160万美元购买一块土地。Icyeh 拒绝了他们：‘这是上帝赐给我们、让我们代为守护的土地，所以我们必须把它传给下一代。’ 台湾的三合会成员，也就是当地的黑帮网络，也曾试图购买土地。他们甚至威胁说，如果部落居民拒绝出售，就绑架他们的孩子。” 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[22] “当时担任村落领袖的倚岕・蘇隆看到这一切后，开始担心社区的未来，并意识到有必要寻找一种能够恢复团结的新模式。于是，建立一个‘合作社’的想法在1990年代末开始在司马库斯酝酿；到了新千年之初，在老部落领袖的带领下，社区成员开始着手把这一制度付诸实施。” 钟孟学（Oscar Chung），《合作型社区：司马库斯的复兴》，《光华画报杂志》编，Phil Newell 译，《台湾光华杂志》2018年8月号：智慧台湾（Taiwan Panorama）43.8（2018）：第79页。[23] “从居民的角度来看，旅游管理的问题实际上是宗教问题。因此，他们的解决办法是让教会参与旅游管理，并让原本只是一个模糊象征的部落（qalang）在现实中得到体现。” 洪广冀博士和林俊强博士，《旅游景观、Qalang 与 Nagsal：新竹司马库斯的文化与共有资源管理关系研究》，《Journal of Geographical Science》37（2004）：第52页。[24] “Yuraw记得那些彻夜不眠的会议，他们在那里讨论如何根据《使徒行传》第2章中的早期教会模式建立一个共同体制度。” 安吉拉·卢·富尔顿（Angela Lu Fulton），《在“上帝的部落”共享空间》，《World Magazine》，2019年5月9日，https://world.wng.org/2019/05/sharing_spaces_in_god_s_tribe。[25] “《使徒行传》把早期基督教社群描绘成共同体式的，这与柏克曼、普鲁东和乔姆斯基所描述的理想无政府主义社群相似。” 丽莎·凯默勒（Lisa Kemmerer），《无政府状态：信仰的基础》，载 Randall Amster 等编《当代无政府主义研究：学院中的无政府状态导论文集》（Routledge，2009），第206页。[26] “有充分理由相信，最早的基督徒实行过某种形式的共产主义和用益权。《使徒行传》中的记载对此说得很明确。” 彼得·马歇尔（Peter Marshall），《要求不可能：无政府主义史》（PM Press，2009），第76页。[27] “然而，路加在《使徒行传》4章32节中写道‘没有人声称自己的任何财物属于自己’，他似乎是在要求人们按照字面意义去理解这一点；基督徒确实把财产当作共同财产来对待，没有人声称自己的财产归自己所有。”Roman A. Montero，《凡物公用：早期基督徒的经济实践》（Wipf and Stock Publishers，2017），第52页。[28] “这样一来，你可以拥有一个在古典马克思主义意义上看起来完全像‘共产主义’的共同体，也就是所有财产都由集体拥有，但实际上却并不存在所谓的集体财产。”Roman A. Montero，《凡物公用：早期基督徒的经济实践》（Wipf and Stock Publishers，2017），第52页。[29] “2001年，来自8个家庭的16对夫妻组成了一个联合管理组织。集体管理包括三个项目：餐厅、商店和别墅。到了2003年，部落的大多数成员都已经参与到这一集体管理组织中。” 拉互依・倚岕，《司馬庫斯》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第72页；由原中文译为英文。[30] “为了应对这些问题，2001年，一个共同体运营体系开始形成。社区成立了‘泰雅族司马库斯与 Kalan（原文如此，此处应为 Qalang）发展协会’（以下简称‘协会’），并将8项经营业务纳入其中（Huang 2014）。” 曾本祥（Benxiang Zeng），《社会企业如何促进可持续的益贫旅游发展？》，《Chinese Journal of Population Resources and Environment》16.2（2018）：第6页。[31] “2001年，他们开始合作向游客提供餐饮服务，并把收入分配给所有参与者。第二年，这一理念进一步扩展到了住宿。” 钟孟学（Oscar Chung），《合作型社区：司马库斯的复兴》，《光华画报杂志》编，Phil Newell 译，《台湾光华杂志》2018年8月号：智慧台湾（Taiwan Panorama）43.8（2018）：第79页。[32] “那一年（2003年）8月，台湾基督长老教会在政府协助下，派出9名司马库斯部落代表（Amay、Yumin、Masay、Silan、Batu、Amin、Yuraw、Loyang、Ikwang）前往以色列的一座基布兹（kibbutz）。回家之后，他们继续展开激烈讨论，研究如何把（村里的）私人土地实行集体化。”拉互依・倚岕，《司馬庫斯 SMANGUS》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第72页；由原中文译为英文。[33] “2003年9月14日晚，为回应第15次‘土地所有权讨论会议’，参与各户的代表来到黑板前签名，以表达所有参与者对‘土地所有权’问题所达成的共识，以及他们参与其中的意愿。” 拉互依・倚岕，《司馬庫斯 SMANGUS》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第74页；由原中文译为英文。[34] “土地所有权会议于2004年1月5日结束。参与者随后在8个可能的泰雅语组织名称中进行投票，最终确定名称为‘Tnunan 共有共享制度’，之后又花了大量时间讨论‘Tnunan 共有共享制度的意义及其所包含的影响’。” 拉互依・倚岕，《司馬庫斯 SMANGUS》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第74页；由原中文译为英文。[35] “与此同时，（2004年）共有48名领取薪资的人参与其中。这一年还建立了‘部落公约’（Tribal Convention）和‘Tnunan 共有共享制度规范’（Tnunan Norms）。在这一过程中，有7名成员加入后又退出。” 拉互依・倚岕，《司馬庫斯 SMANGUS》（中文、泰雅語版）（中华民国政府出版品，2011），第78页；由原中文译为英文。🏴