Cómo el Papa se convirtió en la última palabra sobre la santidad

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Hacia la década de 1250, un sacerdote dominico francés escuchó durante la confesión a mujeres locales hablarles de “San Guinefort”, quien era objeto de devoción en la región cercana a Lyon.“Como pensaba que se trataba de alguna persona santa, continué con mi investigación y finalmente descubrí que en realidad era un galgo…”, escribió más tarde el sacerdote Esteban de Borbón.Según cuenta la historia, el perro había salvado a un bebé de una serpiente, pero el padre del niño lo mató injustamente, creyendo erróneamente que el perro había sido el culpable.Si bien a algunas personas les puede decepcionar oír esto, cabe aclarar que los perros no pueden ser cristianos, y mucho menos santos, por lo que el sacerdote intentó erradicar lo que él denominó una “superstición insultante”.La veneración mal entendida del noble perro es un ejemplo de lo que el historiador Donald Prudlo describe como “la propuesta de candidatos indignos” para la santidad, lo que contribuyó a que se llegara al proceso altamente formal para declarar santos, que la Iglesia Católica utiliza hoy en día.Ese proceso ya estaba muy avanzado en el siglo XIII, cuando los Papas comenzaron a tomar el control de la veneración pública de los católicos fallecidos que se creía que estaban en el cielo, reemplazando finalmente los procesos puramente locales que habían estado vigentes hasta entonces.Con la autoridad papal, los investigadores eliminaron a los hipócritas, herejes, seres no humanos e inexistentes de la lista de posibles dignos y examinaron la vida de otros candidatos en busca de señales de santidad y aprobación divina, incluyendo milagros atribuibles a su intercesión.Durante al menos los últimos 800 años, las autoridades eclesiásticas han exigido gran cantidad de pruebas —literalmente, en el caso del beato Fulton Sheen, cuya declaración previa a la beatificación que describía su vida constaba de 15.000 páginas— para determinar si la persona llevó una vida de lo que la Iglesia denomina “virtud heroica”.“Existe un proceso que da prioridad a las voces de todas estas personas que veneran al santo. … Los que están a favor y los que están en contra vienen y dan sus declaraciones. Y luego vienen las personas que afirman haber recibido milagros y dan sus declaraciones, dentro de una estructura legal formal”, dijo Prudlo, autor de Santidad certera: canonización y los orígenes de la infalibilidad papal en la Iglesia medieval (2015), al Register.Según el académico, los procesos de la Iglesia medieval “poseen tal sofisticación jurídica” que “constituyen la base de nuestros propios sistemas de gran jurado” en los Estados Unidos hoy.De lo local a lo universalLos cristianos, a título individual, veneraban a los primeros santos mucho antes de que existieran pruebas documentales que lo demostraran.“En los siglos IV y V, los obispos habían comenzado a ejercer control sobre el reconocimiento y el culto que se les concedía a varios santos en sus propios territorios”, escribe Prudlo en Santidad certera, usando la palabra “culto” para referirse al respeto y al honor, no a la adoración, que el Catecismo de la Iglesia Católica dice que es “debida solo a Dios” (2132).Los obispos honraban a los santos fallecidos mediante la “canonización”, que significa “la inserción del nombre del santo en el Canon Eucarístico” y, por lo tanto, hacía que el santo estuviera “integrado litúrgicamente en la comunidad”, escribe Prudlo (en cursiva en el original).Este aspecto litúrgico de la santidad es clave para comprenderla, escribe Prudlo en el libro, porque “la canonización de un santo era un acontecimiento principalmente litúrgico y no inicialmente jurídico”.Lo que en un principio fue un acto puramente local acabó adquiriendo significado para toda la Iglesia, a medida que el papel del Papa aumentaba gradualmente.Con el tiempo, muchos católicos que admiraban a algún difunto local con fama de santo querían que el Papa se pronunciara sobre la santidad de esa persona, ya que el Obispo de Roma ofrecía una autoridad superior a la de un obispo local o un sínodo de obispos.“Esta superioridad se lograría mediante diversas estrategias: mayor prestigio gracias a la aprobación papal, universalidad del atractivo de los santos papales, aprobación por parte de autoridades reconocidas y respetadas y, por último, y quizás lo más esencial, la idea de que la canonización papal otorgaba certeza sobre los resultados”, escribe Prudlo, profesor de estudios católicos en la Universidad de Tulsa.En el año 993, el Papa Juan XV declaró santo a Ulrico de Augsburgo (890-973) en presencia de obispos alemanes, “la primera canonización internacional registrada por un Obispo de Roma”, escribe Prudlo.El papel del Papa quedó aún más claro en el 1173, cuando el Papa Alejandro III canonizó al mártir y arzobispo inglés Thomas Becket “por su propia autoridad” y ordenó “la celebración de su festividad” para toda la Iglesia, escribe Prudlo.En 1199, el Papa Inocencio III canonizó al mercader italiano Homobonus de Cremona, codificando las normas para realizar tales determinaciones, incluyendo, según escribe Prudlo, “una biografía bien fundamentada, un sólido testimonio de milagros y la considerable aplicación de la autoridad papal”.La canonización de Homobonus por Inocencio y (en 1200) la de la emperatriz del Sacro Imperio Romano Germánico, Cunegunda de Luxemburgo, en el siglo XI, “fueron las primeras que se parecen bastante a las canonizaciones actuales”, declaró Prudlo al Register.En la década de 1250, Santo Tomás de Aquino escribió que las canonizaciones son infalibles (“el honor que rendimos al santo es una especie de profesión de nuestra fe en la gloria de los santos”, de tal manera que “la Iglesia no puede equivocarse en sus juicios sobre ellos”), una opinión que los teólogos católicos generalmente sostienen hoy en día, aunque la Iglesia nunca la ha definido formalmente.“Una doctrina inaudita en 1150 se convirtió, hacia 1350, en el consenso teológico común de la Iglesia Católica Romana”, escribe Prudlo.En 1634, el Papa Urbano VIII reservó la canonización de los santos al propio Papa.En 1983, el Papa Juan Pablo II (quien posteriormente fue canonizado) simplificó el proceso de canonización, reduciendo el número de milagros requeridos. También eliminó el rol de adversario de la posición tradicionalmente conocida como “abogado del diablo”, aunque Prudlo declaró al Register que a veces los cambios se malinterpretan.“Toda la información negativa que utilizó el abogado del diablo sigue presente en todos los análisis teológicos e históricos. Simplemente, ya no se presenta de una manera tan extraña y analítica”, dijo Prudlo.Si bien la aprobación final de los santos se ha estandarizado y centralizado a lo largo de los siglos, el camino para ser declarado santo todavía comienza con católicos comunes que creen que una persona en particular fue santa y que abogan para que la Iglesia lo reconozca.“Es absolutamente crucial contar con una gran cantidad de fieles convencidos de que esta persona es santa”, declaró Prudlo al Register. “Por lo tanto, todo debe comenzar por ahí”.Publicado originalmente en el National Catholic Register. Traducido y adaptado por el equipo de EWTN News Español