试图在现有的国家体系内部进行修补性的斗争是徒劳的：即使是最优秀的政治人物也难以改变国家本身。我们不能再寄希望于屡屡失败的渐进式改良。相反，我们需要一种制度性的变革，以自下而上的决策方式为指导，保障平等、博爱、自主管理以及公共财富的社会化。五一劳动节最初是“自下而上的全球化”的典范。120多年后的今天，它仍然是世界各地劳动者的成核点。我们将为之联合起来，重拾它最初的愿景：自由、平等、团结。🧬 详：iYouPort - Initiatives & Tactics 项目记忆总站《什么是预示性政治？大规模社会变革是如何发生的？- 五一节2026》本手册的主题是：大规模社会变革如何发生 —— 换言，我们在讨论的是革命。预示性政治并不是革命的替代方案，而是关于一场成功的革命所需具备的条件。感恩相遇！iYouPort - Initiatives & Tactics 项目二期工程正在进行中，这是一份中文界前所未有的综合训练资源 …… 您可以通过留下您的联系方式以便第一时间获得更新信息。第一部分：社会变革是如何发生的社会变革是如何发生的？这里讨论的不是某一项零星的新法律或政策，而是那种对基本制度产生深远影响的变革 —— 只有通过这种变革，我们才有可能应对当下的危机，甚至更进一步，实现一个自由、平等、民主的社会。简单回顾历史可以给出答案。每一个现在都源自过去，正如每一个未来都将源自现在。欧洲的封建主义源于正在变化的、逐渐崩溃的罗马帝国奴隶制社会；资本主义最初在英国产生，源于封建制度内部的变化，随后通过国家主导的模仿和适应、通过侵略和殖民，被推广到世界其他地区。布尔什维克在苏联掌权，并在国内统治阶级和资本主义列强入侵的双重压力下巩固政权之后，他们同样利用当时现有的社会与技术条件构建了一个新的社会。在所有这些情况下，革命并不是凭空创造全新的事物，而是对旧社会中已经出现的某些要素加以发展、普及和系统化。换句话说，新社会的形态早已在旧社会中以某种方式被“预示”出来了。类似农奴制的依附劳动形式，是在罗马奴隶制社会内部逐渐产生的；在封建社会中，城市商人之间早已存在资本主义的社会关系；而在苏联实行全面计划经济之前，许多资本主义国家中也早已有集中组织的大规模工业体系。值得指出的是，“苏维埃”（工人代表委员会）本身在1917年革命之前就已经在城市中出现，而在农村地区，苏维埃形式往往源于历史悠久的农民公社 —— 尽管这些公社内部充满矛盾，但长期以来一直在组织农村生活。我们可以从中学到什么？如果我们希望建立一个与现有制度根本不同的未来社会，那么这些新制度至少需要在实现之前得到一定程度的发展。换言，实现根本性的社会变革，要求我们在当下就开始预示这种变革。预示性政治，正是关于如何做到这一点的政治实践。第二部分：自我解放的悖论已知最早对预示性政治的明确社会主义讨论，出现在第一国际内部 —— 当时马克思主义者与无政府主义者还尚未分裂。可以将其理解为对马克思那句口号的具体阐释：“工人阶级的解放必须是工人阶级自己的事业”。1868年，比利时分部提出，第一国际本身“已经在自身内部孕育着未来社会的制度”。这一思想在之后关于第一国际组织形式的讨论中变得极为重要，并逐渐影响到各种马克思主义与无政府主义运动和思想家，包括潘涅库克、葛兰西关于实践与工人委员会的论述，以及巴枯宁、马拉泰斯塔和露西·帕森斯关于激进工会的思想。通常，社会主义者将这一问题表述为“手段与目的的一致性”。“预示性政治”这一术语本身，则是在更晚时期才被提出的，并在1977年由查尔斯·博格斯等人广为传播。预示性政治回应的是一个被称为“自我解放悖论”的问题。如果我们希望建立一个自由、平等、民主的社会，那么就需要一群已经具备能力和权力去重组社会的人，也需要足够多的人具备相应的动力与意识。然而，我们现有的基本制度 —— 资本主义、国家等等 —— 并不会培养这些能力、动力或意识。资本主义以及优秀的革命理论，固然有助于推动解放运动的发展，但它们本身并不能教会我们如何以反资本主义的方式生活与组织社会，更不用说构建一个全面摆脱压迫和支配的社会了。那么，我们究竟该如何实现自我解放？答案是：通过去发展那些本身就体现未来社会关系与实践的运动和组织。只有在旧社会的外壳之内开始建设新社会，我们才能实现自我解放。我们可以在现有社会中预示新社会的某些部分或方面。这种有意识的、实验性地进行这一实践的政治，就是预示性政治。第三部分：正式的决策结构因此，预示性政治可以理解为“在当下有意识地、实验性地实施未来所期望的社会关系和实践”。在正式决策制度层面 —— 这是早期社会主义者讨论“手段与目的一致性”时关注的重点 —— 这种政治通常体现在以下制度特征中：在可行的最低层级，通过不同形式的多数表决来作出决策。使用有明确授权、任期有限的代表。这意味着被选出的代表必须在其代表群体所规定的范围内，按照委托人的意愿进行投票与辩论。这些代表可以被随时罢免，一旦他们不再按照民众意愿行事，就可以立即被替换。代表应当定期轮换，以确保尽可能多的人参与组织的实际运作，避免形成一个长期掌控权力的少数领导层。正如丰富多样的社会运动历史所展示的，这些制度形式也存在不同的版本和争议，例如关于“共识决策”的使用问题。大多数预示性政治的倡导者 —— 无论是无政府主义者、马克思主义者、工团主义者，或其混合 —— 并不主张完全依赖共识决策。相反，他们更倾向于类似马克思、巴黎公社以及国际无政府主义运动所支持的那种代表制度。这种预示性政治大致有三个主要论证理由。第一，要培养能够以自由、平等、民主方式组织社会的革命主体，唯一的途径是让大量人在这样的制度中通过实践来获得学习。换言之，人们必须“为革命做好准备”，通过亲自参与本身具有平等性、赋权性和变革性的实践，来建设新社会。为此，必须建立那些能够让人们发展自身能力、从而具备创造新世界条件的制度。第二，如果我们希望人们真正被驱动着去追求 —— 真正感受到需要 —— 一个自由、平等、民主的社会，那么最有效的方法，是让人们亲身体验这种制度可能带来的现实感受。当一个人从历史上的“沉默旁观者”转变为“行动者”，这本身就是对过去的一种根本性突破。这一思想并不新颖。马克思在早期就观察到法国共产主义工人中的类似现象。他指出：当共产主义工人聚集在一起时，他们的直接目标是学习、宣传等等。但与此同时，他们获得了一种新的需求 —— 对社会的需求。原本作为手段的东西，转变成了目的。吸烟、吃饭、喝酒等等不再只是建立联系的手段；陪伴、联合和交流本身就已足够。人与人之间的兄弟情谊不再是空洞的口号，而是成为了现实，人的高尚品格在他们饱经劳作的身躯中闪耀。人们加入变革运动，不仅是因为经历了压迫与剥削，也因为他们相信一个更美好的世界是可能的。预示性政治正是在这里发挥作用：人们或许最初是为了争取更高工资或更好条件而加入工会，但在参与过程中，他们体验到了新的社会关系，这些体验反过来改变了他们的需求、目标和愿望。他们最初只是反对某些不公，而最终开始为积极的、革命性的社会变革，为全人类的解放而斗争。第三个论证基于这样一种观点：成功的社会革命需要形成特定类型的意识。对马克思主义者和无政府主义者而言，意识并不是脱离现实实践的悬空的存在，相反，意识总是产生于具体的人类实践之中，并受到其社会和历史条件的塑造。如果这一点成立，那么我们就必须认真思考：如何创造能够孕育这种意识的实践形式，从而推动我们走向自由、平等、民主的社会。大卫·格雷伯在谈及全球正义运动和“占领运动”时指出：我们都知道，仅靠言辞几乎不可能说服普通美国人相信真正的民主社会是可行的。但可以通过实践展示给他们看。当成千上万的人在没有领导结构的情况下，仅凭原则与团结来进行集体决策时，这种经验足以改变一个人对政治乃至人类生活本质的最基本看法。这一点与前面关于“革命动力”的讨论类似：通过实践和体验一种根本性不同的社会组织形式 —— 一种更加自由、平等、民主的形式 —— 人们不仅会看到这种形式是可能的，还会亲身感受到它的运作方式，以及它所带来的满足与意义。一旦亲身经历过，就很难再相信这些制度是不可能的、无法运作的，或必然糟糕的。这反过来会改变人们对社会变革的看法。这可以类比伯纳德·威廉斯所说的“启蒙的认知不可逆性”：一旦某些问题被提出，就不再存在体面地回避它们的道路。第四部分：非正式等级与多元交叉性的必要性在19世纪末和20世纪初，许多无政府主义和马克思主义团体开展了诸如建立自身解放性反文化、以各种方式重构日常生活、努力吸纳并组织边缘群体（如女性、有色人种、原住民等）等实践。但他们往往没有明确地用“预示性政治”来描述这些实践，而且在应对例如深层性别歧视和种族主义社会中的各种非正式等级关系时，他们的努力往往远远达不到我们今天认为必要的标准。首先，广泛的反种族主义、去殖民化和女性主义思想家和行动者都指出：如果社会运动（无论是否自觉采取预示性政治）想要从根本上消除种族主义、殖民主义、性别歧视等问题，就必须在其自身的运动和组织内部处理这些问题。毕竟，要建立自由、平等、民主的社会关系，不仅需要改变正式制度，还需要改变社会规范、价值观、劳动分工以及其他社会实践对人们能力和组织实际运作方式的影响。设想你想建立一个真正自由、平等、民主的组织。如果某些人无论说什么、做什么都会被系统性忽视或贬低；如果某些人总是被默认承担更多特定类型的工作，如做饭、清洁、照料儿童；如果某些人持续遭受贬损性言论、骚扰甚至暴力 …… 那么他们就不可能真正参与组织的运作，也无法被平等或自由地对待。无论正式决策结构多么完善，如果这些非正式等级关系依然存在，就不可能建立真正民主的组织，也无法让所有成员获得真实的自由和平等的实践经验。这里有一个更普遍的结论：如果我们不能同时处理组织与运动中的正式和非正式等级结构，我们就无法预示我们希望在未来自由、平等、民主的社会中实现的决策方式，更不用说更广泛的社会关系和实践了。这就是为什么 “个人即政治”这句口号至关重要。顺便说也是为什么本项目将关系结构革命放在安全基础和战术示范的交接处。那么，人们如何应对这些非正式等级？方法多种多样。例如，在组织内部为不同边缘群体设立专门的分组（如工会中的女性小组或有色人种小组）；设计不排斥任何特定群体的组织结构、活动和材料；通过工作坊、技能分享等方式增强边缘群体的参与能力；通过教育成员认识这些非正式等级及其运作方式，从而帮助他们摆脱这些观念 …… 除此之外还有许多方法。并不存在一套放之四海而皆准的解决方案，任何具体的运动或组织都需要探索最适合自身的路径。这一过程的一部分，还涉及对“私人领域”与“政治领域”之间传统区分的挑战。在这种区分中，议会或政府中的事务被视为“政治”，而那些特权群体不愿面对的问题 —— 例如家务与育儿如何分配、普遍存在的种族主义行为和观念等等 —— 则被归为“私人问题”。将某些问题标记为“私人”而非“政治”，其常见功能在于将这些问题排除在批判性审视、公共讨论和有意识的变革之外。这种做法的结果，往往是压制边缘群体的声音。例如，女性对婚内强奸的抗议可能被视为“私人事务”，从而被剥夺应有的公共关注与改变机会。同时，这种区分也忽视了国家早已在多方面干预被压迫群体的“私人生活” —— 从欧洲殖民主义时期到奴隶制、警察骚扰等等。这种区分还建立在一种深刻的自由主义、反社会主义视角之上，低估了人类之间的相互联系。事实上，从成长经历到亲密关系，再到日常互动，我们的个人经验深刻塑造着我们自身。因此，没有理由将这些领域排除在批判性反思与变革之外。由此还引出另一个重要含义：我们需要挑战一种常见但往往隐含的观念，即认为可以将“理性分析”与复杂的动机及其社会背景清晰分离。我们必须承认，人们所处的世界、他们参与的实践方式、以及他们的经验，会塑造他们的基本假设、所形成的思想以及他们认为什么是合理的论证。换言之，一个人的世界观，会受到其在多重交织结构中的位置的影响。最后，对上述问题的认识，应当引导我们采用“交叉性”的分析方法来理解问题，并寻找解决方案。尽管类似思想可以追溯到更早的理论家，“交叉性”这一术语最早源自黑人女性主义，尤其是酷儿黑人女性主义。其核心观点是：人们所遭受的不同类型压迫 —— 例如基于性别、种族、阶级、残障身份或性取向的压迫 —— 总是相互交织、彼此作用的。这一点的直接结果是：不存在单纯的“阶级政治”或“女性主义政治”。即便一个组织声称“只”关注阶级问题，它在实际运作中也不可避免地包含关于种族、性别等方面的实践政治 —— 只是这种政治往往缺乏自觉性和系统性，因此也往往效果不佳。同样，一些看似仅关注女性问题的运动，实际上也涉及种族、阶级和能力差异等问题，而且这些方面常常处理得并不好。如果我们希望建立强大而广泛的社会主义组织，就必须尽可能吸纳更多工人阶级成员，这意味着发展能够赋权于不同性别、种族、能力和性取向的工人阶级群体的政治实践。历史上已有一些成功案例。即便在过去组织能力远不如今天的情况下，像阿根廷的FORA和美国的IWW这样的工团主义工会，仍然积极组织女性、有色人种、移民等被其他工会排除的群体。IWW甚至积极地为女性生育权利而斗争 —— 这在当时是非法的。同时，我们也应看到，在几乎所有由马克思主义政党掌权的历史案例中，都实施了一系列改善女性权利和机会的措施。理解世界固然重要，但正如马克思所说，更重要的是改变世界。如果我们已经理解了什么是预示性政治、它为何重要，以及历史上人们如何实践它，那么真正关键的问题是：我们今天应当如何去实践？我们并不掌握所有答案，但希望这些讨论能够帮助我们开始思考这些问题。🧬 详：iYouPort - Initiatives & Tactics 项目记忆总站《什么是预示性政治？大规模社会变革是如何发生的？- 五一节2026》参考文献（以下为原文参考文献列表，已保留原样）Bakunin, M., 1973. Selected Writings. London: Jonathan Cape.Bakunin, M., 1990. Statism and Anarchy. Cambridge: Cambridge University Press.Bakunin, M., 2016. Bakunin: Selected Texts 1868–1975. London: Merlin Press.Boggs, C., 1977a. Revolutionary Process, Political Strategy, and the Dilemma of Power. Theory and Society, 4(3), pp. 359–93.Boggs, C., 1977b. Marxism, Prefigurative Communism and the Problem of Workers’ Control. Radical America, 12(1).Combahee River Collective, 1977. The Combahee River Collective Statement.Cox, L. & Nielsen, A., 2014. We Make Our Own History: Marxism and Social Movements in the Twilight of Neoliberalism. London: Pluto Press.Graeber, D., 2013. The Democracy Project: a History, a Crisis, a Movement. London: Allen Lane.Gramsci, A., 1994. Gramsci: Pre-Prison Writings. Cambridge: Cambridge University Press.Harris, D., 2001. From the Kennedy Commission to the Combahee Collective: Black Feminist Organizing, 1960–80.Hill Collins, P., 1990. Black Feminist Thought.Hill Collins, P., 2016. Intersectionality.Lebowitz, M., 2012. The Contradictions of Real Socialism.Malatesta, E., 2014. The Method of Freedom.Marx, K., 1992. Early Writings.Marx, K. & Engels, F., 1955. Selected Works.Nelles, D., 2000. Anarchosyndicalism and the Sexual Reform Movement.Pannekoek, A., 1975. Lenin As Philosopher.Pannekoek, A., 2003. Workers’ Councils.Parsons, L., 2004. Lucy Parsons: Writings & Speeches.Raekstad, P. & Gradin, S., 2019. Prefigurative Politics.Sitrin, M., 2012. Everyday Revolutions.Tierney, R. T., 2015. Kōtoku Shūsui and Japan’s First Anti-Imperialist Movement.Williams, B., 2002. Truth and Truthfulness.Wood, E. M., 2005. Empire of Capital.Wood, E. M., 2017. The Origin of Capitalism.Zibechi, R., 2012. Territories in Resistance.🏴