(ZENIT Noticias / Uttar Pradesh, 01.11.2025).- Cuando la Corte Suprema de la India se detuvo a reflexionar sobre el significado de la fe, la libertad y la ley el 17 de octubre, el debate trascendió los límites de un tribunal. Abordó el núcleo de un dilema nacional: cómo equilibrar la identidad oficialmente laica del país con leyes que parecen controlar el acto personal de creer.El máximo tribunal del país expresó serias preocupaciones sobre la ley anticonversión de Uttar Pradesh de 2021, calificando algunas partes de «onerosas», «intrusivas» y potencialmente incompatibles con las libertades fundamentales garantizadas por la Constitución india. Si bien el tribunal aclaró que aún no se pronunciaba sobre la validez constitucional de la ley, sus observaciones marcaron un momento decisivo en un debate de larga data sobre religión, coerción y los límites del poder estatal en la democracia más grande del mundo.El problema radica en la Ley de Uttar Pradesh para la Prohibición de la Conversión Ilegal de Religión, promulgada por el gobierno nacionalista hindú del Ministro Principal Yogi Adityanath. Concebida como una salvaguarda contra las conversiones religiosas forzadas o fraudulentas, en la práctica la ley se ha utilizado de manera desproporcionada contra cristianos y musulmanes, a menudo con base en denuncias presentadas por individuos o grupos sin relación con las supuestas “víctimas”.El Tribunal revisó una serie de casos penales en los que la policía había invocado la Ley junto con disposiciones del Código Penal Indio. En sus observaciones, el tribunal expresó su preocupación por las exigencias procesales de la ley, que requieren que toda persona que pretenda convertirse presente una declaración escrita ante el magistrado local antes y después del cambio de fe. Este proceso, señalaron los jueces, otorga al Estado una “visibilidad y un control significativos sobre las decisiones personales”, lo que socava el principio de que la religión pertenece a la esfera privada de la conciencia.Aún más preocupante es que la ley exige la publicación de información personal sobre quienes buscan convertirse, una medida que, según los magistrados, podría violar el derecho constitucional a la privacidad. “Tales requisitos”, observó uno de los jueces, “podrían no ser compatibles con el régimen constitucional de privacidad que impregna nuestro marco legal”.El caso que puso el tema en el foco de atención nacional involucró al vicerrector y al personal de la Universidad Sam Higginbottom de Agricultura, Tecnología y Ciencias (SHUATS) en Prayagraj, acusados de orquestar conversiones masivas al cristianismo. La Corte Suprema desestimó los cargos, al no encontrar evidencia de coacción ni fundamento legítimo para el enjuiciamiento bajo la ley anticonversión.Para el obispo Ignatius D’Souza de Bareilly, líder católico del mismo estado, el fallo representa más que una corrección procesal: es un hito moral y constitucional. En declaraciones a Crux, D’Souza calificó la sentencia como “un momento de gran trascendencia para nuestra democracia”, afirmando que “la fe es una cuestión de elección personal, no de control público”.Elogió al Tribunal por aclarar que solo la presunta víctima o sus familiares directos pueden presentar una denuncia en casos de conversión forzada. «Esta decisión establece un límite necesario entre la protección genuina de los derechos individuales y el abuso de la ley para hostigar o intimidar a las comunidades», afirmó.Uttar Pradesh, estado con casi 200 millones de habitantes, cuenta con menos de 350.000 cristianos, lo que representa menos del 0,2% de la población. Sin embargo, el estado ha sido un foco de lo que las organizaciones de derechos humanos describen como una creciente ola de nacionalismo hindú y polarización religiosa. Bajo el gobierno del Partido Bharatiya Janata (BJP), estrechamente aliado con el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), las autoridades locales han acusado con frecuencia a pastores y congregaciones cristianas de «conversiones forzadas», a veces acompañadas de ceremonias públicas de «reconversión» en las que se presiona a los creyentes para que realicen rituales hindúes.Estos incidentes se han convertido en un símbolo de un fenómeno más amplio que los críticos denominan la “azafranización” de la India: la gradual infiltración del mayoritarismo religioso en las instituciones cívicas y la identidad nacional bajo el mandato del primer ministro Narendra Modi.Por lo tanto, las declaraciones del Tribunal Supremo tienen una repercusión que trasciende Uttar Pradesh. Al reafirmar los fundamentos seculares de la república, los magistrados cuestionaron implícitamente la idea de que el Estado pueda controlar o regular asuntos de conciencia. “El pueblo de la India goza de libertad de pensamiento, creencia y culto”, recordó el Tribunal, calificando este principio como “una encarnación y expresión del carácter secular de la nación”.En palabras del obispo D’Souza, la sentencia restablece “el espacio sagrado de la conciencia” que el artículo 25 de la Constitución garantiza a todo ciudadano: el derecho a profesar, practicar y difundir su fe, sin temor ni injerencias. “Esto no es simplemente una victoria legal”, afirmó. “Es una reafirmación de la dignidad humana, de la inviolabilidad de la conciencia y de la fortaleza de nuestra democracia”.Añadió que la decisión debería recordar tanto a los líderes como a los ciudadanos que “la verdadera conversión —del corazón, de la fe, de la vida— solo puede surgir del libre albedrío y la convicción interior, nunca de la coacción ni del engaño”.Gracias por leer nuestros contenidos. 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