(ZENIT Noticias / Kiev, 21.04.2026).- El lenguaje de la religión ha sido invocado durante mucho tiempo en el imaginario geopolítico de Rusia, a menudo enmarcado en la noción histórica de una «Tercera Roma», un supuesto manto de continuidad espiritual tras la caída de Constantinopla. Sin embargo, los recientes acontecimientos en Rusia y en los territorios bajo su control plantean interrogantes incómodas sobre la coherencia entre tales afirmaciones y la realidad vivida por las comunidades cristianas sobre el terreno.Dos episodios, distintos geográficamente pero estrechamente vinculados en su contexto, ilustran un patrón que suscita creciente preocupación entre los observadores de la libertad religiosa: la muerte bajo custodia de un bloguero cristiano en Rusia y la confiscación de una iglesia católica en la Ucrania ocupada durante uno de los momentos más sagrados del calendario cristiano.El primer caso se centra en Khristolyub Vegan, un predicador cristiano y comentarista en línea que murió en abril de 2026 en una colonia penal en la región de Voronezh. Su muerte, comunicada a su familia sin explicación alguna, ocurrió mientras cumplía una condena de tres años impuesta a principios de ese año. Los cargos presentados en su contra —ofender a creyentes religiosos y “rehabilitar el nazismo”— reflejan el uso cada vez más amplio de disposiciones legales que criminalizan la disidencia bajo el pretexto de proteger la memoria histórica y la armonía social.En la práctica, las acusaciones contra Vegan se derivaron de sus críticas a los crímenes de la era soviética, incluyendo comparaciones entre Joseph Stalin y Adolf Hitler, así como su oposición a la guerra en Ucrania. Si bien estas posturas son controvertidas, forman parte del debate político e histórico en muchas sociedades. Sin embargo, en la Rusia actual, pueden dar lugar a un proceso judicial en virtud de leyes que penalizan cualquier supuesta “distorsión” de la narrativa oficial de la Segunda Guerra Mundial.El marco legal que sustenta estos cargos se reforzó en 2021, cuando se promulgó una ley que prohíbe equiparar el nazismo con el comunismo. La intención, según los críticos, era proteger el pasado soviético del escrutinio público. Las implicaciones para la libertad de expresión han sido significativas. Casos como el de Vegan no son aislados; forman parte de un contexto más amplio en el que las voces disidentes —en particular aquellas con motivaciones morales o religiosas— se enfrentan a crecientes restricciones.Lo que hace que este caso sea especialmente impactante es el perfil personal del fallecido. Vegan se describía a sí mismo como un cristiano comprometido con la predicación de lo que consideraba la verdad, incluso a costa de su propia vida. Su último mensaje grabado, filmado antes de su encarcelamiento, transmitía, según se informa, una fe serena centrada en Cristo y la vida eterna. Para muchos creyentes, su historia resuena no solo como una tragedia política, sino también como un testimonio que recuerda la larga tradición de cristianos que han sufrido por sus convicciones.Paralelamente a esta represión interna, los acontecimientos en los territorios ucranianos ocupados apuntan a una dinámica diferente pero relacionada: la restricción de la pluralidad religiosa. El 12 de abril, coincidiendo con la celebración de la Pascua en las tradiciones cristianas orientales, clérigos afiliados al Patriarcado de Moscú tomaron el control de una iglesia greco-católica en Tokmak, en la región de Zaporiyia. El edificio, dedicado a los santos Pedro y Pablo, fue tomado y se impidió el acceso a los fieles locales.La coincidencia del incidente con la conmemoración de la Resurrección no pasó desapercibida para los líderes de la Iglesia. El arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk condenó el acto como una grave ofensa contra el significado mismo de la Pascua, enfatizando su peso simbólico en un tiempo dedicado a la vida y la reconciliación.Según declaraciones del exarcado greco-católico local, estos incidentes no son aislados. Forman parte de un patrón más amplio de presión destinado a marginar a las comunidades que permanecen en comunión con Roma. En algunos casos, quienes intentan defender su derecho a practicar su religión se enfrentan a graves consecuencias, incluyendo penas de prisión que, según se informa, alcanzan los 15 años. Estas medidas, aplicadas independientemente de la edad o la salud, apuntan a un enfoque sistemático más que a excesos esporádicos.El testimonio de los fieles locales subraya la dimensión humana de estas políticas. Personas como Svitlana Loy, quien continuó asistiendo a misa y cuidando de su parroquia a pesar de las amenazas, encarnan una forma de resistencia silenciosa arraigada en la fe. Su experiencia resalta un principio fundamental a menudo enfatizado en la doctrina católica: la libertad religiosa no es meramente un derecho político, sino una dimensión de la dignidad humana.Desde una perspectiva más amplia, estos acontecimientos revelan una tensión entre dos narrativas contrapuestas. Por un lado, el Estado ruso y sus estructuras religiosas aliadas se presentan como defensores de la civilización cristiana. Por otro lado, las acciones sobre el terreno —que van desde la persecución legal de cristianos disidentes hasta la supresión de iglesias no alineadas— sugieren una aplicación más selectiva de esa identidad.Esta tensión no es nueva en la historia. La instrumentalización de la religión con fines políticos a menudo ha generado contradicciones entre la retórica y la realidad. Lo que distingue el contexto actual es la magnitud y la visibilidad de estas contradicciones, amplificadas por los canales de comunicación modernos y el escrutinio internacional.Para la Iglesia Católica, la situación plantea desafíos tanto pastorales como diplomáticos. Apoyar a las comunidades perseguidas requiere no solo claridad moral, sino también prudencia, particularmente en un conflicto marcado por profundas divisiones geopolíticas. Al mismo tiempo, la defensa constante de la vida, la familia y la libertad religiosa por parte de la Iglesia proporciona un marco para interpretar estos acontecimientos más allá de las alineaciones partidistas.En última instancia, las historias que surgen de Rusia y la Ucrania ocupada no se limitan a la política o el derecho. Se refieren a las condiciones bajo las cuales se puede vivir la fe abiertamente. Cuando la predicación conlleva el encarcelamiento, o cuando el culto se restringe por la fuerza, la cuestión en juego no es simplemente la autonomía institucional, sino la libertad de conciencia misma.Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace. The post Entre la cruz y el poder: persecución, propaganda y el precio de la fe en los territorios controlados por Rusia appeared first on ZENIT - Espanol.