你觉得那些SBTI、MBTI的人格测试为什么能如此红火，一经推出瞬间刷屏？难道如今的人们都对自己的内心一无所知？不是的。测试本身并不是目的，目的是得到一个“权威”描述作为标识，以便呈现给周围人“看到”。这背后的驱动力是长期被忽视的哀伤、被误解的郁闷、被疏离的焦虑、被追赶碾压的恐惧、亲密无能的受害感。这些情绪真实且深刻。然而其被抓取和利用的方式比其本身更为可怕 ……人们嘲笑着田园女权的愚蠢、红丸男权的荒谬，却同时在跑步机汗流浃背地幻想着六块腹肌的荣耀。他们错失了什么？🧬 详：iYouPort - Initiatives & Tactics 整体攻防训练营 · 反渗透和协作《“你若盛开蝴蝶自来”、“谁痛苦谁改变”、“接受你永远不会被爱的事实”… 自助文化的愚蠢流行及其威权主义本质 - 心理安全S08E08》“你若盛开蝴蝶自来”、“谁痛苦谁改变”、“接受你永远不会被爱的事实”、“向内求，无往不胜”、“构建强大的心理防线，你将坚不可摧”…… 你一定听过类似这样的论调，它们几乎无处不在。其唯一作用只有：自我维稳，和被强摁下去变得更加深层、更加苦不堪言的伪装。这些诡异的说辞将你所经历的统治压迫的困苦完全归咎于你的个人“修养不足”，当你开始垂下头来进行自我检讨时，一大堆“自助励志专家”蜂拥而至，禅修茶艺、瑜伽密宗、形象管理、灵修操练 …… 争先恐后掏空你的口袋的大师们宣称他们掌握着帮你摆脱困苦的唯一出路。这些被称为自助文化的“新风口”在算法操纵的性别极化的数字世界里迅速扩张。“自助大师”绝口不提压迫性系统构筑的人际高墙和对人心的摧残，他们只需要你相信他们所提供的是针对亲密关系危机的“最佳解决方案” —— 其基于生存主义的个人主义与性别本质主义的“务实性”话术阻断了几乎所有质疑。这种诡异的现象并不仅仅是数字时代某种拉流量的赛道。它产生于一种新自由主义的“照护赤字”之中 —— 在这种情境下，系统性的不安全、社会的碎片化、以及互助基础设施的侵蚀和缺位，使个体不得不独自应对集体性的问题。在这样的环境中，“红丸”意识形态与新保守主义后女性主义相互汇合，将个人发展转化为一种在不稳定世界中求生的策略 —— 这一策略日益呼应着塑造当下全球新法西斯政治的现实。本文作者是土耳其籍社会学博士后研究员。感恩相遇！iYouPort - Initiatives & Tactics 项目二期工程正在进行中，这是一份中文界前所未有的综合训练资源 …… 您可以通过留下您的联系方式以便第一时间获得更新信息。如今，全世界的人都在被社交媒体上的自助励志大师所包围，这些家伙向你最私密的困境兜售“速效解决方案”。其中，关于如何恢复“女性能量”或“男性力量”的建议尤其流行，声称能让你在爱情、性、金钱乃至整个人生中取得成功。这绝非某种随意的流行趋势。它直接回应了新自由主义时代导致的普遍的不安全感 —— 在这个时代，每个人都被迫自责、被驱使着自己去处理系统性的问题。越来越多地，这种文化已经开始走向一个更为阴暗的方向，呼应着关于权力与控制的威权主义观念。“照护赤字”这一术语由女性主义学者提出，指的是维持我们的福祉所需的资源、时间和社会联系的系统性短缺。它表现为疲惫、情绪困扰，以及对市场化和个体化补救措施的依赖。“自助文化”的普遍存在，是新自由主义语境的一个副产品 —— 在这一语境中，福祉被视为个人责任，而“自我提升”则被视为道德义务。与此同时，自助意识形态还携带着威权倾向，然而目前为止这一点在学术界和公共讨论中还未能受到足够关注。它抬高了自助“专家/网红”的权威地位，这些人往往很接近那种魅力型民粹主义政客，而这种影响力又被社交媒体平台所营造的情感亲近幻境进一步放大。并且，这种关联并不止于此。从“和解”到“生存”的自助文化自助产业与新自由主义之间存在两种关联。首先，它通过创造一种利用人类脆弱性的经济，为照护赤字提供一种暂时性的修补。其次，它通过提出“自我与关系应像企业一样被管理”的观念，将新自由主义思想引入每个人的私人生活。随着公共和社区照护基础设施不断被侵蚀，线上自助资源已成为重要的应对机制，尤其是在正规心理治疗对许多人来说在经济上难以承受的情况下 —— 在全球南方尤为如此。在20世纪90年代和21世纪初，自助文化强调沟通、情感反思以及和解，将其视为“实现”个人和职业成功的路径。这种取向与新自由主义吸纳并商品化进步价值的那个阶段相一致。本着这种精神，流行的治疗话语鼓励男女将传统上被视为“阳刚”的特质（如果断和自主）与传统上被视为“阴柔”的能力（同理心和关怀）相结合。然而，当代自助类作品却呈现出显著的转变，其倡导的自我认知更具本质主义和权威主义色彩。女性气质与男性气质不再被视为需要调和的特质，而是被视为应当在其性别特有的身体中得以复兴的“真实自我”。这种“复兴”逻辑基于一种诊断，即：个人及人际关系问题源于男女在现代生活的腐蚀性影响下，脱离了其所谓的“自然状态”。这种诊断进一步呼应了当代威权政治中那些关于“性别秩序”和社会凝聚力“面临更广泛危机”的危言耸听论调。呼吁恢复所谓“阴性”与“阳性”能量的主张，不仅被视为解决个人及人际关系问题的“良方”，更支撑着与新保守主义政治相关的更广泛的道德议程，其中包括反性别运动以及针对非二元群体日益加剧的敌意。另一个关键问题是，在自助话语中，极端个人主义和生存主义思潮正呈激增之势。丹尼尔·内林（2024）指出，这种动态是在全球新自由主义危机背景下形成的，这场危机以经济不安全、社会原子化、以及对制度信任的下降为特征。因此，一种以生存主义为导向的个人发展方式日益凸显，这种方式在充满冲突与危险的反乌托邦世界中，将自我保全与自我满足置于首位。在此背景下，个人发展“并非关乎在理性世界中蓬勃发展”，而是“关乎在失序的世界中获得你真正想要的东西”。催婚逼婚、政府强化父权制“核心家庭”、将“不合规”的性行为刑事化处罚的男性主义复兴政治，与社会普遍的性别焦虑交织在一起。传统性别关系的动摇和新自由主义不稳定性所引发的挫败感弥漫着整个社会。伴随这一切的，是一种对强大父权人物/强人政治的渴望——这一人物被想象为国家与家庭的双重首领。在这一背景下，作者考察了土耳其自助类情感关系内容网红以及他们兜售给大众的建议。在这一语境中，一种新保守主义版本的后女性主义（即中文讽刺为“田园女权”的派系）与“红丸意识形态”作为两种相互对应的性别框架浮现出来。两者都呼吁“回归传统”性别角色，同时强化个人责任与“自我提升”的新自由主义观念。此外，它们还倡导一种生存主义和战略性表现，这种观念基于对不平等与不稳定状况的务实却片面的认知。吞下红丸，拯救国家“红丸”一词源自经典电影《黑客帝国》，在那里，选择红丸象征着觉醒 —— 看清大众熟知的世界其实只是幻象。红丸意识形态在致力于男性权利行动、男性自我优化以及厌女世界观的网络空间中发展壮大，这些空间通常被称为“男性圈”（manosphere）。这些空间传播一种信念：女性本质上具有操控性，而女性主义应该对社会与道德的衰败负责。红丸意识形态可追溯至2010年代初，与全球新自由主义危机的开端相吻合。它将当前局势框定为一种“男性气质危机”，这种危机据称是由女性主义、“觉醒文化”、以及据说偏袒女性的法律与社会规范所引发。如今，红丸意识形态在全球传播，吸引那些将其视为理解自身情感挫折、经济焦虑以及更广泛不满的一种方式的男性。重要的是，红丸本身也作为一种男性“自助”形式运作。它提供一套实践脚本：锻炼肌肉、提高睾酮水平、追求经济独立、压抑情感脆弱性，以及避免对女性产生深层依附。在这一框架中，“自我提升”成为在一个被描绘为敌对且对男性不利的世界中进行防御和支配的策略。我们不能简单地将红丸视为极端厌女。正如西蒙·科普兰（2025）所指出的，其吸引力在于它能为“男性的抱怨”提供结构和意义，将个人挫败转化为集体不公，并将男性的不满组织为一种共同身份和使命。在这里，“生存”成为核心目标：逃离屈辱、重新获得控制，并为一个男性权威能够恢复的“未来”做好准备。“男性圈”叙事记录了当下的不公与痛苦，但却将其根源归因于社会的“女性化”。进而，这些叙事将生存主义和军事化的男性气质推到了前台。在这一过程中，“红丸”思想将性别本质主义与厌女、种族主义、排外主义以及极右翼政治结合在一起。末日叙事与危机想象进一步强化了这种男性主义精神，将支配、等级制度以及为冲突做好准备视为应对这个破碎世界的必要反应，从而赋予其正当性。在土耳其语境下，“男性圈”的领军人物是塔辛·奥古兹·阿卡图尔克，他在YouTube上以“红丸博士”作为昵称，该平台也是他施加影响力的主要阵地。他所倡导的“红丸”理念尤为引人注目，因为他围绕“道德复兴”这一核心思想，将个人生存与国家生存紧密联系在一起。网红阿卡图尔克的民族主义在很大程度上是象征性的且去政治化的。他避免评论国家层面的政治，以便保持一个广泛的受众群体 —— 否则这些粉丝可能会因激烈的政治极化而分裂。他经常将服兵役和采矿等高风险劳动视为“男性气概”的重要标志。然而，这种修辞抹去了这些劳动的阶级与政治维度。他一再忽视这样一个事实：在土耳其履行强制兵役的人、在监管不力的矿井中冒着生命危险辛勤劳作的人，是工人阶级的男性，而非像阿卡图尔克这样的中上层阶级男性。然而，他的红丸建议假设了一种中产阶级主体 —— 拥有足够的时间、足够的收入和稳定性来投入持续的自我优化。这种假设忽视了过度工作（996）、经济不稳定（生活成本问题）与焦虑抑郁（甚至抑郁经济）等现实，这些现实塑造了许多本地男性的真实生活。其结果就导致了一种“残酷的乐观”：赋权的承诺注定会对那些缺乏结构性资源的年轻工人阶级男性来说无法实现。阿卡图尔克经常强调男性作为士兵的社会角色的重要性 —— 即保卫和为国家而战，这被用来证明男性的优越性。围绕战争、自然灾害与混乱威胁的恐慌叙事与之相伴。通过强调服兵役这一民族主义的经典母题，并动用国安语言，他提出女性在根本上依赖男性的保护。但随之而来的前提是：女性必须“值得被保护”。由此，他提出女性应服从男性权威，并在国家认同的道德框架内规范自身行为，才配得上男性的军事牺牲。阿卡图尔克对女性的看法源于土耳其现代化进程中长期存在的道德焦虑，即“女性的行为象征着国家的道德纯洁性”。基于此，他谴责那些据称将现代性等同于夜生活、饮酒或与男性社交的“解放”女性。然而，他的主要矛头指向女权主义者 —— 在他看来，女权主义者不仅要为土耳其社会所谓的道德崩坏负责，更因“阉割”男性而激化了针对女性的暴力。新保守主义后女性主义：装模作样赚流量后女性主义可以被理解为一种新自由主义回应，它利用女性的赋权诉求，同时宣称女性主义的主要目标“已经实现”，从而使集体女性主义政治显得不再必要且过时。它并非任何集体身份，而是一种通过媒体话语生产的文化感性。正如罗莎琳德·吉尔（2007）所指出的，后女性主义的敏感性充满了深刻的矛盾。它一方面颂扬女性赋权，另方面却将女性气质视为一种需要不断完善以获取“成功”的个人资产。因此，赋权不再关乎集体斗争或结构性变革，而是关乎个人自我管理、自信与成就的问题。直到最近，后女性主义文化还在利用包容性、身体积极主义以及“女强人”等进步主题。它将部分女性主义思想重新包装并嵌入到消费主义之中，并将其内容掏空，从而塑造出“坚强独立的女性”这一肤浅的陈词滥调。然而，如今后女性主义话语正发生显著转变。它们越来越多地拥抱传统的女性理想。在这个新版本中，“传统妻子”美学与极致女性气质成为了赋权、自主选择和自我实现的标志。它们对女性的吸引力还在于承诺能摆脱有偿劳动。然而，这一动态同时重新确认了父权制关于女性可欲性与家庭角色的规范。因此，它顺应当下保守主义和男性中心主义复辟的潮流，对新自由主义的女性理想进行了更新。这一语境的独特之处在于，它提倡的是一种策略性的、犬儒世故且务实的女性气质。理想的女性特质不再仅仅是道德美德或自我牺牲的表达，相反，面向女性的自助指南将这些特质重新界定为女性可以战略性运用的工具资源，用于生存并实现成功。例如，效仿“红丸”信徒的约会套路，女性约会博主们鼓励女性释放自己的“黑暗女性气质”，这指的是女性据称“与生俱来的”诱惑、情感操控和掌控的能力。此处的目标不仅仅是获得浪漫关系 —— 这些博主公开将“钓”到“高净值”男、并迫使男人们为你爆金币，作为女性的一种“财务策略”。土耳其知名励志博主埃斯拉·埃兹梅奇恰如其分地体现了**“战术性女性气质”的兴起以及后女性主义向新保守主义的转向**。尽管埃兹梅奇主张“性别平等”，但她认为，女性在公共生活和就业市场中的平等参与反而削弱了她们的“女性特质”。在她看来，传统性别角色的动摇削弱了人际关系的稳定性，并导致“短择”爆发 - 降低了男性对承诺的意愿。其结果就是，女性对恋爱和婚姻的失望感与日俱增。作为解决方案，她建议女性通过“装”、“演”、和耍心机的手段来获取男性的情感和物质的持续投入与承诺。她建议女性应夸大对伴侣的依赖，以增强男性的男子气概；她声称女人应该持续维护自身的性吸引力与外在形象 —— 她带货的美容产品正是围绕这一目标进行销售的，承诺“增强女性气质”并因此激发男性的欲望和承诺。总体而言，埃兹梅奇鼓励女性在伴侣关系中表现得温言软语、顺从听话，并且要看起来天真无邪。然而，这并非真正的天真，而是一种精心策划的情感克制，包括战术性地“忽冷忽热”、标高价码、不要让自己轻易可得，以及用表达失落替代争吵来维持男性的兴/性趣。埃兹梅奇的建议中处处充斥着矛盾和愤世嫉俗。她对男性特权提出质疑，且经常将当代男性的行为描述为不可靠、自恋、逃避责任；尽管如此，她却仍然鼓励女性承担起维系感情关系的重担。例如，她从道德上谴责男性的不忠，却认为这可以通过女性的“自我提升”来预防 —— 你要是“很会、很美、活儿好、有价值”，他就不会走。埃兹梅奇呼吁读者去理解“男性本性”及其所谓的当代退化。声称女性应当通过与父权制达成新的妥协，据此来塑造自己的诱惑值和“恋爱艺术”。此处的根本矛盾在于，她建议女性付出繁复的情感和身体劳动，正是为了吸引、掌控并留住这些“有缺陷”的男性。埃兹梅奇的后女性主义具有新保守主义色彩，因为它排除了对性别不平等和基于性别的暴力的政治意识及结构性理解。她将赋权定义为“个人成就”，这取代了集体的女性主义斗争。相反，她鼓励以一种玩世不恭的态度展现传统女性气质，以此来维持男性的关注，尤其是那些在经济和情感上慷慨大方的富有男人的关注。然而，埃兹梅奇及类似的自助励志类网红所提供的建议依然极具吸引力。在缺乏大众化的女权主义资源和易于获取的支持网络的情况下，女性需要此类“务实”的解决方案，才能在充满不平等且动荡不安的社会环境中生存下去。在当下，随着亲密关系中的厌女情绪日益加剧，加之反性别政治思潮的蔓延，这一点尤为凸显。这类毒鸡汤铺天盖地。显化之力？当代自助励志话语推进了一种更新的性别本质主义逻辑，这一逻辑在社交媒体上找到了极为适宜的土壤。它教导男女恢复其性别特定的“真实自我”，以实现爱情与人生的“成功”。这一动态与当下的反性别主义和男性主义复兴相契合。此外，其对“生存”和战术型心机婊之重要性的强调，揭示了在新自由主义矛盾加剧的背景下自我观念的变化。“获得你想要的东西”的命令，在一个混乱世界中使社会残酷与工具性思维常态化。因此，生存主义自助成功学将当下的威权逻辑带入日常生活，塑造着人们对自我的理解以及与他人相处的方式。流行心理文化中对所谓的“自恋型人格障碍”和“反社会人格”的标签式迷恋，正是这种交汇的一个症状。它既反映了对脆弱性的深层焦虑，也体现了对支配、操控与情感控制的迷恋，这在亲密关系中唤起了一种类似法西斯主义的幻想。流行自助励志书籍中的“显化”潮流 —— 即相信我们可以通过意念将愿望化为现实 —— 为这一联系提供了另一个鲜明的例证。常借助对量子物理的曲解进行传播，声称纯粹的心理能量就能改变物质。其主要工具是“肯定语”，即用于将思维编程为“成功”模式的咒语。“显化”在数字世界的自助励志领域极具人气。臭名昭著的“红丸”网红安德鲁·泰特向男性呼吁道：“闭上眼睛。专注于让自己感到兴奋和充满力量。想象自己轻松地实现目标。” 在其他地方，白人至上主义者的自我肯定视频则煽动着关于男性超越性的种族化幻想： “我感受到超越绝对极限 …… 感受到那种活跃、积极、坚韧、内在于神话般北欧男性气概的力量。” 而在所谓的 “神圣女性气质” 领域，女性则被鼓励通过 “女神肯定语” 成为最完美女人，以确保她们“散发出强大的磁性能量”。这类自助类骗子们兜售的简单易行的内容创作逻辑和在线互动陷阱，在一定程度上解释了为何“吸引力法则”类内容如此泛滥。在日益难以预测且充满挑战的世界中，人们对掌控感和确定性的渴求，也是此类伎俩广受欢迎的另一原因。“显化”理论通过宣称生存仅仅是你的脑活动，并要求每个人自己去“掌握心灵与宇宙的力量”，从而助长了社会疏离感。在此背景下，那些效仿民粹主义领袖的自助大师们，提供了召唤这些力量的“秘方”，以帮人们摆脱“次等男性气质”、“受伤的女性气质”、以及在生活中沦为无力受害者的命运。七十年前，阿多诺（1957）曾将《洛杉矶时报》的占星专栏分析为一种伪理性媒介，并追溯了其与社会偏执及威权主义的关联。据此，这种占星指导以一种融合了理性与非理性元素的方式，捕捉到了社会现实的核心张力，并承诺提供一种应对之道。因此，占星术的吸引力 —— 以及就我们所讨论的“显化”而言 —— 源于一种保证：在充满潜在威胁、充满对抗且复杂的世界中，“个体能够”掌握某种控制权。然而，这种掌控感却难以捉摸。如果个人无法将积极的事物具象化，反而深陷焦虑之中，那么由于“意念胜于物质”的原则，他们的担忧很可能就会成真。由此，一种脆弱的个人力量幻想，加上对消极思想和失败的自我指责，便催生了阿多诺所谓的“依赖意识形态” —— 它伪装成个人掌控力。相比之下，对于恐惧、焦虑、原子化社会人心的疏离、和“受害者心态”的普遍感受，在当下却迫在眉睫，它们既是如今每个人切身的苦难，也是围绕着重现的性别本质主义和极右翼政治而被动员起来的情感。于是，我们面临着这样一个问题：如何在解放性项目中集体应对、治愈并重塑这些状态？此处的挑战在于将生存转化为共同的抗争；避免挫败感和不安感被导向怨恨或支配，而是转化为推动社会变革的集体行动。或许，我们面前的任务是让“实现革命”比“彰显个人力量” 更具吸引力。🧬 详：iYouPort - Initiatives & Tactics 整体攻防训练营 · 反渗透和协作《“你若盛开蝴蝶自来”、“谁痛苦谁改变”、“接受你永远不会被爱的事实”… 自助文化的愚蠢流行及其威权主义本质 - 心理安全S08E08》🏴