Ilustrasi Buruh Pabrik. Foto: Algi Febri Sugita/ShutterstockSetiap awal Mei, kita kembali diingatkan pada satu pemandangan yang nyaris ritualistik: barisan buruh memenuhi jalanan, menyuarakan tuntutan yang sama dari tahun ke tahun—upah layak, kepastian kerja, dan penghapusan praktik yang merugikan. Namun di balik gema itu, ada pertanyaan yang tak kalah penting: mengapa tuntutan paling mendasar tentang kemanusiaan harus terus diulang?Kita hidup di tengah masyarakat yang tampak religius secara simbolik. Rumah ibadah berdiri megah, ruang-ruang kerja dihiasi ungkapan spiritual, dan seremoni keagamaan menjadi bagian dari kalender rutin. Tetapi, di balik semua itu, ada jurang yang menganga antara apa yang diyakini dan apa yang dijalankan. Di ruang kerja, nilai-nilai luhur itu kerap tereduksi menjadi slogan tanpa daya.Padahal, dalam ajaran moral apa pun—termasuk dalam tradisi keislaman—hak pekerja bukan sekadar urusan administratif, melainkan persoalan etika yang fundamental. Pesan untuk membayar upah sebelum keringat mengering adalah simbol dari penghormatan terhadap martabat manusia. Ia menegaskan bahwa kerja bukan sekadar transaksi ekonomi, tetapi relasi kemanusiaan yang menuntut keadilan.Sayangnya, dalam praktik, relasi ini sering kali timpang. Buruh diposisikan sebagai variabel biaya yang harus ditekan demi efisiensi. Dalam logika semacam ini, manusia kehilangan wajahnya. Ia direduksi menjadi angka dalam laporan keuangan. Keringatnya dihitung, tetapi tidak dihargai.Fenomena ini semakin kompleks di era ekonomi digital. Di balik kemudahan layanan berbasis aplikasi, terdapat jutaan pekerja yang menggantungkan hidup pada sistem yang tidak selalu memberikan kepastian. Mereka disebut “mitra”, tetapi sering kali tanpa perlindungan yang memadai. Fleksibilitas yang dijanjikan berubah menjadi kerentanan yang nyata. Di sini, kita menyaksikan bagaimana teknologi, tanpa kompas moral, dapat memperlebar jurang ketidakadilan.Namun, menyalahkan sistem semata tidak cukup. Yang lebih mendesak adalah membangun kesadaran kolektif bahwa pemenuhan hak buruh adalah tanggung jawab bersama. Pengusaha perlu melihat pekerja bukan sebagai beban, melainkan sebagai mitra sejati dalam menciptakan nilai. Perusahaan yang adil bukan hanya lebih manusiawi, tetapi juga lebih berkelanjutan. Produktivitas yang lahir dari kesejahteraan jauh lebih kokoh daripada yang dipaksakan oleh tekanan.Di sisi lain, negara tidak boleh absen. Regulasi harus menjadi pelindung, bukan sekadar formalitas. Penegakan hukum yang tegas terhadap pelanggaran hak buruh adalah syarat mutlak untuk menciptakan iklim kerja yang adil. Tanpa itu, keadilan hanya akan menjadi retorika yang mudah diabaikan.Namun, tanggung jawab tidak berhenti pada pengusaha dan negara. Sebagai masyarakat dan konsumen, kita juga memiliki peran penting. Pilihan yang kita buat setiap hari—produk yang kita beli, layanan yang kita gunakan—adalah bentuk dukungan terhadap sistem tertentu. Ketika kita memilih produk dari perusahaan yang menghargai pekerjanya, kita sedang berkontribusi pada perubahan. Sebaliknya, ketika kita abai, kita ikut melanggengkan ketidakadilan.Inilah yang seharusnya kita pahami sebagai bentuk spiritualitas yang hidup: bukan sekadar doa dan ritual, tetapi keberpihakan nyata pada keadilan. Spiritualitas tidak berhenti di tempat ibadah; ia harus hadir dalam keputusan bisnis, dalam kebijakan publik, dan dalam pilihan konsumsi sehari-hari.Momentum Hari Buruh seharusnya menjadi lebih dari sekadar seremoni tahunan. Ia adalah pengingat bahwa kemajuan tidak hanya diukur dari pertumbuhan ekonomi, tetapi dari sejauh mana kita menghormati mereka yang bekerja di baliknya. Tidak ada pembangunan yang benar-benar berhasil jika masih ada keringat yang diabaikan, hak yang ditunda, dan martabat yang dinegasikan.Pada akhirnya, memenuhi hak buruh bukanlah beban, melainkan panggilan moral. Ia adalah ujian tentang seberapa jauh kita mampu menghidupkan nilai-nilai kemanusiaan dalam praktik nyata. Karena, di sanalah letak makna sejati dari keadilan: bukan dalam kata-kata yang diucapkan, tetapi dalam hak-hak yang ditunaikan.