Добавлен труд архиепископ Димитрий (Самбикин) Месяцеслов. Апрель

Read post on feeds.feedburner.com

архиепископ Димитрий (Самбикин)Источник epub pdf Оригинал: 9МбЯнварь • Февраль • Март • Апрель • Май. Часть 1 • Май. Часть 2 • Июнь • Июль • Август • Сентябрь • Октябрь • Ноябрь • ДекабрьСодержание1 апреляНаименование месяца (апрель)Преподобного Евфимия СуздальскогоСвятого мученика Авраамия БолгарскогоПреподобного Геронтия, канонарха ПечерскогоБлаговерного Димитрия, княжича Черниговского2 апреляСвятого Саввы, архиепископа СурожскогоПразднество местночтимой иконы Божией Матери «Ключ разумения»Преподобного Тита чудотворца3 апреляПреподобного Нектария ПежскогоПразднество иконе Божией Матери «Неувядаемый цвет»4 апреляПреподобного Зосимы КорвозомскогоПреподобного Иосифа Киево-ПечерскогоПразднество иконе Божией Матери, именуемой ГеронтиссыПреподобного Иосифа песнописцаПреподобного Иакова Галичского5 апреляСвятого Филиппа I, Московского митрополита6 апреляСвятого Мефодия, просветителя славянСвятителя Афония, митрополита НовгородскогоСвятого мученика Павла7 апреляПреподобного Даниила, Переславского чудотворцаПреподобной ФеклыПреподобного ЕфремаОбретение мощей святого Серапиона, архиепископа НовгородскогоПреподобного Нектария ТверскогоПатриарха Константинопольского АфанасияПразднество Византийской иконе Божией МатериПреподобного Нила Сорского8 апреляСвятого Нифонта, епископа НовгородскогоПреподобного Руфа Киево-ПечерскогоПразднество Испанской иконе Божией МатериСвятого князя Феодора Ярославича9 апреляПразднество Цесарской иконе Божией МатериПамять Мисаила, архиепископа Рязанского10 апреляСвятейшего Константинопольского патриарха Григория V11 апреляСвятого Варсонофия, епископа Тверского, Казанского чудотворцаПреподобного Иакова ЖелезноборовскогоПреподобного ИаковаСвященномучеников Саввы и ВениаминаПреподобных Евфимия и ХаритонаПразднование иконе Божией Матери в БежевеСвященномученика Антипы12 апреляСвятого Василия, епископа РязанскогоПразднество Муромской (Рязанской) иконе Божией Матери13 апреляПреподобного Антония ДымскогоСвященномученика Сисиния14 апреляСвятых мучеников литовских Антония, Иоанна и ЕвстафияПразднество Виленской иконе Божией МатериСвятого благоверного великого князя Всеволода ЮрьевичаБлаговерной великой княгини Марии, супруги Всеволода (Дмитрия) ЮрьевичаСвятого Мартина, папы Римского15 апреляСвятого великого князя Мстислава ВладимировичаСвятого благоверного князя Мстислава Мстиславича УдалогоПреподобная княгиня Анастасия НижегородскаяПреподобного ДионисияПраведного Даниила АчинскогоСвятого мученика Сухия16 апреляПразднество Черниговской-Ильинской иконе Божией МатериПразднество Тамбовской иконе Божией МатериПреподобного Иоанна Верхотурского17 апреляПреподобного Зосимы, игумена Соловецкого18 апреляПреподобных Евфимия, Антония и Феликса КорельскихПреподобного Иоанна СоловецкогоМаксимовской иконы Божией Матери19 апреляСвятого Моисея, архиепископа Новгородского20 апреляПреподобного Александра ОшевенскогоМученика Гавриила младенцаПразднество Кипрской иконе Божией МатериПразднество Кипяжской иконе Божией Матери21 апреляПреподобного Иакова СтромынскогоМученика Феодора22 апреляСв. благоверного князя Всеволода-Гавриила, Псковского чудотворца23 апреляСвятого великомученика Георгия ПобедоносцаСвятой великомученицы Александры царицыТрифона архимандритаБлаженного Георгия Шенкурского24 апреляПреподобного Саввы Киево-ПечерскогоПреподобного Алексия Киево-ПечерскогоПразднество Молченской иконы Божией МатериПреподобного Савватия, основателя Савватиевой пустыни25 апреляПреподобного Сильвестра ОбнорскогоПразднество Цареградской иконе Божией Матери26 апреляСвятого Стефана, просветителя Перми27 апреляСвятого Стефана, епископа Владимиро-ВолынскогоПреподобного Исаакия Киево-Печерского28 апреляСвятого Кирилла, епископа ТуровскогоПреподобного КириакаМученика Дионисия Туровского29 апреляСвятого Арсения, архиепископа СуздальскогоСвященномученика Феоктиста, архиепископа ТверскогоСвятых десяти Кизических мучеников Феогния, Руфа, Антипатра, Феотиха, Артема, Магна, Феодота, Фавмасия и Филимона30 апреляСвятого Никиты, епископа НовгородскогоСвятого Симона, Московского митрополита1 апреляНаименование месяца (апрель)Апрель (от лат. aperire – открывать) получил у римлян своё название, вероятно, вследствие открытия с наступлением этого месяца земли от снежных покровов, восстановления (воскресения) природы от зимнего сна (спячки), от открытия вообще весны. По церковному преданию, в апреле воскрес из мёртвых Спаситель мира (см. 30 марта) и положил начало нашему воскресению (1Кор.15:20). У отцов церкви есть мнение, что и воскресение мёртвых последует в этом месяце. «Для всех боголюбивых душ, т.е. для истинных христиан, пишет прп. Макарий Египетский, есть первый месяц Ксанфик, называемый ещё апрелем; и это есть день воскресения. В оный-то силою Солнца правды изведётся извнутри слава Св. Духа, покрывающая и облекающая собою тела святых, – та самая слава, которую они имеют сокровенною в душах. Ибо что имеет теперь душа в себе, то обнаружится тогда в теле. Сей, говорю, месяц есть первый в месяцах лета (Исх.12:2): он приносит радость всей твари, разверзая землю; он облекает одеждою обнажённые дерева; он приносит радость всем животным; он распространяет между всеми веселие; он для христиан есть первый месяц – Ксанфик, т.е. время воскресения, в которое прославлены будут тела их неизреченным светом, ещё ныне в них сокровённым, т.е. силою Духа, который будет тогда их одеяние, пища, питьё, радость, веселие, мир, облачение, вечная жизнь. Ибо всею лепотою светости и красоты небесной соделается тогда для них Дух Божества» (Добротолюбие, 1 т., в переводе преосвящ. Феофана, 279–280 стр.).Известен обычай – обманывать первого апреля, обычай, существующий едва-ли не во всей Европе. Начало этого обычая, подобно многим другим, теряется в отдалённой древности. Думают, что он происходит от римского праздника в честь божества смеха. Вернее, следует признать этот обычай – происшедшим от ложного слуха, пущенного римскими воинами, вынужденными к тому старейшинами иудейского народа, что Иисус Христос не восстал из мёртвых, но что ученики украли Его тело (Мф.26:13–15). И промчеся слово сие (т.е. что ученики Его ночью пришли и украли тело Его, когда они спали) во иудеех, по замечанию Евангелиста, и до сего дня (Мф.28:15). Таким образом, обманывающие 1-го апреля других, бессознательно продолжают иудейскую ложь о похищении апостолами тела их божественного Учителя, и, считая апрельский обман за шутку, они оказываются нарушителями заповеди Иисуса Христа, воспрещающего не только ложь, но и всякое пустое, гнилое слово (Мф.12:36). Приурочивание же этого обмана к первому апреля должно приводить к мысли, что церковное предание о воскресении из мёртвых Спасителя (именно в этот день) не подлежит сомнению 1.Преподобного Евфимия СуздальскогоЕвфимий родился в Нижнем Новгороде, в приходе церкви св. Жён-Мироносиц, и с детства, наученный грамоте, прилежал книжному чтению и любил посещать храм Божий для молитвы. Прослышав о подвигах св. Дионисия (15 октября), Суздальского архиепископа, он поселился близ его пещеры и предался строгим аскетическим подвигам, тяжесть которых уменьшить советовал ему св. авва. Борис Константинович, князь Городецкий. Желая устроить в Суздале монастырь, он просил у пр. Дионисия назначить кого-либо из его учеников настоятелем, и Дионисий назначил в Суздаль Евфимия, несмотря на его нежелание расстаться с духовным наставником. По указанию благочестивого Суздальского епископа Иоанна, Евфимий тогда же был возведён в сан архимандрита. Обитель Евфимия в скором времени сделалась многолюдной: в ней подвизалось более 300 иноков. Св. Евфимий, не довольствуясь строгимподвижничеством, носил на теле тяжёлые железные вериги; он скончался в глубокой старости (78 лет) 1 апреля 1405 г. Мощи его были обретены нетленными 7 июня 1507 г. (по Словарю рус. святых – 4 июля).Мощи пр. Евфимия почивают в Спасо-Евфимиевом монастыре в г. Суздале Владимирской епархии. В «Описи книг 1650 г.» Спасо-Евфимиева монастыря значится: «В той книгохранительнице ветхий гроб преподобного чудотворца Евфимия, кой устроен был преж сего над мощьми чудотворца: три доски, две длинные, одна короткая, а те доски обложены серебром. Там же служба и житие». (Шляпкин, «Опись рукописей», стр. 72). В Уставе церковных обрядов Московского Успенского собора (1634 г.) сказано: «Месяца апреля в 1 день пр. Евфимию Суждальскому, благовест в лебедь, трезвон средней, а поют с полиелеосом». (Тимофеев, «Русская историческая библиотека», III, 75–76). В старинной Минее (под 1 ч. апреля) замечено: «Аще прилучится св. Евфимия во един из постных дней, кроме суббот и недель, и в те дни: поем подобно во всем, как указано в уставе Предтечи. Аще же прилучится в субботу 4-й или 5-й поста, или в недели 4-й или 5-й поста, то поем такожде, якоже Предтечи или 40 мученикам». В ныне издаваемых минеях за апрель (под 1-м числом) помещается полная полиелейная служба, но только с одним каноном, коего краегранесие: «Радуйся, божественная монашествующих слава», и начало канона: «Радуйся, источниче, точащий струю обильную...»; но в старинном рукописном сборнике, хранящемся в Нижегородском Печерском монастыре, находится служба преп. Евфимию, в которой помещён другой канон неизвестного автора; канон сей начинается стихом (на 1-й песни): «Отверзу уста моя воспевати Твоего угодника, Владыко, его же молитвами избави нас вечнаго мучения, и воспою, радуяся, того чудеса». В недавнее время (СПб., 1883 г.) преп. Евфимию издан особой книжкой акафист. В «Иконописном подлиннике» под 1 числом апреля сказано: «(Преп. Евфимий) подобием надсет, брада пошире Власиевы, ризы святительския, как на архимандритах, в руках Евангелие». Инде пишет: «ризы преподобническия, в схиме, кудерцы златы, в руке свиток, а на нем написано: «Не скорбите о сем, но разумейте по сему, яко аще стяжу дерзновение к Богу, и дело Ему мое угодно будет, не токмо место не оскудеет, но и вельми распространится по моем преставлении, аще любовь имате» (Филимонов, 310 стр.). Житие преп. Евфимия написано иноком Спасо-Евфимиева Суздальского монастыря Григорием (Филарет, «Обзор русской духовной литературы», стр. 172). Житие преп. Евфимия сохранилось в двух редакциях – полной и сокращённой (списки коих перечислены у Н. Барсукова, «Источники русской агиографии», стр. 191). Кроме Суздаля, память преп. Евфимия особенно чтится в Нижнем Новгороде. По просьбе нижегородцев и по распоряжению епархиального начальства, имя преп. Евфимия неопустительно поминается за богослужениями, в молитве: «Спаси, Боже, люди Твоя...» и на отпустах. В честь преп. Евфимия в Нижнем Новгороде имеются церкви: 1) в Нижегородском Печерском монастыре, в башне над св. воротами: церковь эта хотя освящена в честь пр. Дионисия, Макария и Евфимия, но известна под наименованием Спасо-Евфимиевской, и на храмовой иконе находится только его изображение. (Преп. Дионисию посвящён особый придел – см. 15 окт.); 2) придельный престол (по преданию, устроенный ещё своим прихожанином, пр. Макарием Желтоводским † 26 июля 1444 г.) в Нижегородской церкви св. Жён-Мироносиц (или Знаменской церкви); 3) придел в церкви с. Пурех Балахнинского уезда.Филарет, «Русские святые», март, 427–434 стр. Пролог. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 84 стр. А.Н. Муравьёв, «Жития русских святых», март, 1–24 стр. (списано со старинной рукописи, хранящейся в Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре). Исторический словарь о русских святых, 107 стр. «История Рос. иерархии», 1 кн., 98–101 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 174 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 180–191 стр. Д. Протопопов, «Жития святых», март, 12–16 стр. Историческое описание Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря (издание архим. Досифея), Владимир, 1870 г. «Описание монастыря», 1817 г., иером. Иоасафа, «Церковно-историческое описание Суздальских достопримечательностей», стр. 22. Анания Фёдоров, «Историческое собрание о граде Суздале». Ключевский, «Древнерусские жития святых», 283, 462 стр. «Владимирские губернские ведомости» 1844 г., № 16. Толстой М. В., «Книга, глаголемая...», 208, № 386. «Русская историческая библиотека», III, 75 стр., IV, 852 (Палинодия 1621 г.), 854 стр. Бычков Аф, «Описание рукописей Имп. Публ. Библиотеки», I, 310, № 1. «Полное собрание летописей», VIII, 77 стр. Макарий, «История Русской церкви», IV, 195, 212; V, 57 стр. Зверинский В., «Материалы для истории монастырей», 2 вып., № 1158, 321–325 стр. В Спасо-Евфимиевом монастыре находится усыпальница князей Пожарских (благотворителей обители), между коими погребён знаменитый Димитрий Пожарский (см. 26 окт.).Святого мученика Авраамия БолгарскогоАвраамий, родом из Камской Болгарии, был богатый купец; воспитание получил в магометанстве, которое исповедовали его соотечественники; он занимался торговлей, но его сердце не было пристрастно к земным благам. «Авраамий был богат и деяше странным гостьбу, сиречь нищих питаше, алчущыя и жаждущыя напаяше, нагих одеваше, больных посещаше и всех скудных всякими потребы удовляше», а потому Сердцеведец Господь призрел на него Своей милостью и, как некогда сотника Корнилия (Деян. X гл.), просветил его светом Евангелия. Сделавшись христианином, Авраамий, одушевляемый ревностью по святой вере, прибыв в г. Болгары, проповедовал своим соотечественникам об истинном Боге; жители Болгар схватили Авраамия, ласками и угрозами принуждали его отречься от Христа; но видя непреклонность Авраамия, они предали его бесчеловечным мукам, много дней томили его голодом, принуждая принять мусульманство, но страдалец не изнемог в терпении. Видя ничем несокрушимую твёрдость веры мученика, изуверы постепенно рассекали его тело по частям – сначала отрубили ему ноги, затем руки и наконец голову. Это было 1 апреля 1228 года. «Русь крестьяне вземше тело положиша во гробе, идеже вси хрестьяне лежат». Вскоре, в 1230 г., тело св. мученика было перенесено в г. Владимир на Клязьме (см. 6 марта). В «Иконописном подлиннике» под 1 ч. апреля записано: «Подобием надсед, брада аки Никона чудотворца, риза княжеская, в правой руке крест. Нецыи пишут рус, аки Козма; верхняя риза киноварная, средняя голубая, исподь вохра». (Филимонов, стр. 50). Замечательна икона св. муч. Авраамия в церкви Казанской крещено-татарской школы. Св. Авраамий изображён с крестом в руках, вверху в облаках благословляющий Спаситель; внизу – толпа мусульман, устремившихся с топорами на св. мученика, вправо стоит мулла в белой чалме. Празднование св. Авраамию совершается в 4-ю неделю по Пасхе (а также 10 мая – см. это число), вероятно, потому что 1 апреля (и 6 марта), как большей частью бывающее в Великий пост, неудобно для торжественного празднования памяти св. мученика. В Успенском Княгинином монастыре (в г. Владимире) хранится рукопись, в коей описано страдание св. муч. Авраамия; в ней же помещены полная служба и акафист (Прот. Н. Флоринского, «Сведения о Владимирском Успенском Княгинином монастыре», 1859 г.). В настоящее время как служба, так и акафист св. муч. Авраамию напечатаны и издаются особыми книжками (СПб., 1876 г.).«Книга, глаголемая описание о рос. святых» (издание гр. М.В. Толстого, Москва, 1888 г.) полагает убиение св. Авраамия 6 марта, а перенесение его мощей во Владимир 1 ч. апреля: «Св. великомученик Авраамий Болгарский, иже убиен бысть в болгарах за Христа в лето 6738 (1230 г.), марта в 6 день, а пренесены Быша мощи его во Владимир град в Княгинин монастырь в лето 6739 (1231), месяца апреля в 1-й день» (стр. 227, № 415). У архиепископа Филарета («Русские святые») св. муч. Авраамий не помещён между русск. святыми: в издании Тузова – «Житий святых русских» (по Филарету) – житие св. Авраамия помещено под 1 апреля. А.Н. Муравьёв изложил житие св. Авраамия под 6 марта. Исторический словарь русск. святых, стр. 4. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», стр. 5. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 170. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 84 стр. Митроп. Платон, «Краткая церковная история», I, 118 стр. «История Рос. иерархии», III, 568 стр. «Труды Владимирского Статистического Комитета», IX, 25 стр. «Памятная книжка Владимирской губ. на 1862 г.», отд. II, 1–105 стр. Тихонравов, «Княгинин Успенский монастырь и опись его в 1665 г.» «Владимирские Губернские Ведомости», 1843 г., № 35; 1847 г., № 16. Орлов, «Путеводитель Владимирским богомольцам», 1880 г. В. Зверинский, «Материалы для истории монастырей», 2 вып., 389 стр., № 1317. «Русская Историческая Библиотека», IV, 852. (Палинодия 1621 г.: 9 марта – перенесение мощей св. Авраамия из Болгар во град Владимир). Прот. Н. Флоринский, «Сведения о Владимирском Успенском женском монастыре, где почивают мощи св. Авраамия», Владимир, 1859 г. Д. Протопопов, «Жития святых, апрель, 11 стр. В Полном христианском месяцеслове память св. Авраамия помещена под 1 апреля (но не показана под 6 марта). В Полном месяцеслове святых, празднуемых православной церковью (СПб. 1831), память св. Авраамия написана: 6 марта (перенесение его мощей) и 1 апреля (убиение его).Преподобного Геронтия, канонарха ПечерскогоВ Полном христианском месяцеслове под 1 апреля помещена память «преподобнаго Геронтия, канонарха Печерскаго, почивающаго в дальней пещере». Кроме наименования Геронтия канонархом (этим наименованием обозначается послушание, какое он проходил в обители), ничего не известно о жизни сего угодника Божия; время жизни его относят к XIV веку. Память его, кроме 1 апреля, совершается совместно с преподобными дальних (Феодос.) пещер – 28 августа. В службе этим преподобным св. Геронтий прославляется без наименования его. «Воздержания рачителю, Павле блаженне, с двема канонархами, прострите о нас мольбы ко Владыце...» (5-я песнь канона 28 авг.). Из канонархов Печерской лавры, прославленных нетлением мощей, известны только два: Геронтий и Леонтий. «Двоице святая, правилоначальная бывшая в церкви, и в правиле иночества возсиявшая светло, всечестнии канонархи, молите Христа Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим» (рукоп. тропарь). Преп. Геронтию и Леонтию есть рукописный тропарь и кондак, в коих они оба нераздельно прославляются, но дни памяти их совершаются (кроме совокупной всем преподобным, почивающим в дальних пещерах) в разные дни (преп. Леонтию 18 июня). Мощи преп. Геронтия и Леонтия почивают в одной гробнице. Преп. Павел, упоминаемый в службе вместе со св. канонархами, вероятно, был уставщик; память его 10 сентября.Кроме пр. Павла – послушливого (10 сент.), почивающего в дальних пещерах, думают (Филарет, архиеп. Черниговский, «Русские святые», сент., стр. 108 и авг., стр. 127; архим. Леонид, «Св. Русь», № 114 и 147; Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 419 стр. и друг.), был другой Павел, мощи коего почивают в ближних (Антониев.) пещерах, но в настоящее время между открыто почивающими в этих пещерах нет ни одного с именем Павла; не упоминается имя пр. Павла и в общей службе преподобным Антониев. (ближн.) пещер.Благоверного Димитрия, княжича ЧерниговскогоМежду святыми г. Чернигова (у архим. Леонида «Св. Русь», № 156, стр. 32) упоминается: «Димитрий Мстиславич, княжич Черниговский, сын великаго князя Мстислава». Кончину его относят к 1 апреля: «убит на р. Калке 1223 г. апреля 1-го». С именем Мстислава было три великих князя: Мстислав 1-й Владимирович, сын Владимира Мономаха (†15 апреля 1132 г.); Мстислав 2-й Изяславич, бывший великим князем с 1167 по 1169 г., и Мстислав 3-й Романович, княживший в Киеве с 1214 по 1242 г. Можно думать, что Димитрий был сын великого князя Мстислава 3-го, хотя между сыновьями вел. князя Мстислава не встречается имени Димитрия (может быть, это христианское имя дано при крещении какому-либо из сыновей вел. князя Мстислава). Димитрий Мстиславич (по словам архим. Леонида, «Св. Русь», 32 стр.) погребен в Черниговском соборе; следовательно, этот Димитрий скорее принадлежал к роду князей Черниговских, нежели к роду вел. князей (Киевских). В списке князей Черниговских известны также три князя с именем Мстислава. Мстислав (Константин), сын равноапостольного вел. князя Владимира (1024–1036), Мстислав 2-й (Пантелеимон) Святославич, внук Черниговск. князя Всеволода Ольговича (с 1219 по 1224 г.), и Мстислав 3-й Глебович (с 1234 по 1239 г.). Если Димитрий Мстиславич был убит в битве на р. Калке (еще в молодых летах – «княжич») в 1223 г., то скорее всего его следует признать за сына 2-го Мстислава (т.е. Мстислава Святославича). В Любечском синодике (см. Черниг. еп. ведом. 1883 г., № 20) между князьями, убиенными от татар, упоминается Димитрий, князь Черниговский. Имя его поставлено между Олегом Романовичем (см. 20 сент.) и Козельским князем Василием († 1237). В означенном синодике записано так: «Димитрий, князь Черниговский, убиенный от татар за православную веру» (но где – на р. Калке или в другом каком месте – не обозначено). Супруга его – Мамельфа. У четвертого сына св. Михаила Всеволодовича Черниговского (20 сент.) – Мстислава, князя Карачевского, был сын Димитрий. Не одно-ли лицо Димитрий, сын вел. князя Мстислава, с Димитрием, сыном Мстислава Михайловича, Карачевского князя... Вообще – сведения о Димитрии княжиче Черниговском – скудны и сбивчивы, и о жизни его нет определенных известий.2 апреляСвятого Саввы, архиепископа СурожскогоСв. Савва жил ранее XII века и был епископом Сурожа в Крыму: известие о нем помещено на полях греческой Минеи XII века («Одесский вестник», 1878 г.); ничего не известно о жизни сего святителя. В пяти верстах от бывшего города Сурожа есть гора, называемая «Ай-Савва» (св. Савва); в ней есть остатки храма и пещера. Не здесь ли св. Савва скончался и погребен. В 1872 г. найдена была икона св. Саввы Сурожского.С. Струков, «Жития св. Таврических», М. 1882 г., 49 стр.Празднество местночтимой иконы Божией Матери «Ключ разумения»В кладбищенской церкви г. Балахны (Нижегородской епархии) находится местночтимая икона Божией Матери: эта икона называется «Ключ разумения». Изображение иконы такое: Богоматерь изображена в рост, внизу Её написан ключ. Перед этою иконою совершают молебны перед началом обучения детей грамоте, или же в случае слабого развития понятливости (разумения ребенком грамоты). Особой службы сей иконе нет, а празднуют в начале апреля. По поводу местночтимых в русском народе икон Божией Матери разных наименований и изображений Её, нелишне привести слова св. Димитрия, митрополита Ростовского: «Неизвестных нам вещей суетным любопытством не истязующе, и недоведомых судеб Божиих не испытующе, куюждо пречестную Пречистыя Богоматере икону благочестно почитаем, с верою к ней припадаем, любезно и со страхом лобызаем, благоговейно поклоняемся, взирающе на ню, яко на самую истинную, на небесах Сыну сцарствующую Богородицу» («Четьи-Минеи», 26 июня).Преподобного Тита чудотворцаПреп. Тит чудотворец, подвижник IX века, современник преп. Феодора Студита († 826), не принадлежит к числу русских святых, но так как в день памяти его совершилось чудесное спасение в Бозе почившего Государя Императора Александра Николаевича от злодейского покушения на Его жизнь в 1876 г., то во многих церквах в нашем отечестве устрояли иконы преп. Тита, в твердой уверенности, что Господь по его молитвам сохранит драгоценную жизнь Августейшего Монарха. Особенно замечательна икона преп. Тита в Нижнем Новгороде, устроенная по инициативе тогда бывшего Нижегородского преосвященного Макария (впоследствии Донского архиепископа, † 24 декабря 1894 г.). Для увековечения этого дня (2 апр.), как дня дивного спасения жизни Государя-Освободителя русского народа от крепостной зависимости, некоторые жертвовали значительные денежные суммы для ежегодного торжественного совершения в этот день благодарственных молебствий. Так, Моршанский купец Федулов пожертвовал 2000 р. на Тамбовский Мариинский детский приют с тем, чтобы 2 апреля в означенном приюте совершался благодарственный молебен Господу Богу за спасение Монарха, на что тогда же воспоследовало Высочайшее соизволение. Хотя Св. Синодом предписано праздновать с особою торжественностью 4 апр., – один из пяти дней чудесного спасения нашего Монарха, но в некоторых епархиях преосвященные сочли нужным циркулярно предписать празднование и других дней, ознаменованных Промыслом Божиим в спасении нашего Благочестивейшего Государя. Так, 13 марта 1880 г., за № 192, высокопреосвященнейшим Исидором, митрополитом Новгородским и С.-Петербургским, предписано духовенству епархии, чтобы во всех городских, монастырских и сельских церквах 2 и 4 апреля, до окончания преждеосвященной литургии 2, было совершено благодарственное Господу Богу молебствие, по случаю избавления Его Императорского Величества от угрожавшей опасности, и чтобы на будущее время ежегодно совершалось по литургии такое же молебствие, как в означенные дни, так и 5 февраля, 25 мая и 19 ноября («Новг. епарх. ведом.», № 6, 1880 г.).В настоящее время, в дни, ознаменованные чудным спасением жизни Благочестивейшего Государя Александра Николаевича, следовало бы, вместо благодарственных молебствий, отправлять заупокойные богослужения и панихиды по в Бозе почившем Монархе (†1 марта 1881 г.), особенно в тех храмах, в кои поступали денежные пожертвования для увековечения дивного спасения жизни Государя Императора Александра Николаевича.3 апреляПреподобного Нектария ПежскогоВ книге, глаголемой «Описание о российских святых», в числе святых града Твери упоминается преп. Нектарий: «Преподобный Нектарий, начальник Введенского монастыря Пресвятой Богородицы, преставися в лето 7000 апреля в 3-й день» (М.В. Толстой, стр. 188). Год кончины его относят то к 1492 г. (см. выше), то к 1493 г. (архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 85), то к 1494 г. (см. ниже). О жизни сего преподобного ничего неизвестно; мощи его почивают под спудом в бывшей его обители. О Введенском монастыре, основанном преп. Нектарием, у В. Зверинского сообщены следующие сведения: «Введенский мужской монастырь, ныне приходская церковь в г. Бежецке, Тверской губернии, основан пр. Нектарием, скончавшимся в 1494 г.: мощи его почивают под спудом.» С 1722 по 1727, и с 1730 по 1744 г. монастырь был приписан к Антониеву Краснохолмскому монастырю, в 1764 г. был упразднён. По описи 1727 г. в нём были церкви: Введения Пресв. Богородицы – каменная, преп. Сергия Радонежского – деревянная, колокольня и три кельи» («Материалы для истории монастырей», вып. 2, № 701).Филарет, «Русские святые», 1 кн., 434 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 386 стр. «История Рос. иерархии», III, 463 стр. Строев, «Списки иерархов и настоятелей», 478 стр., № 41. «Твер. губ. вед.», 1851, № 7–8. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 483, стр. 120. Имя преп. Нектария Бежецкого внесено в «Полный христианский месяцеслов» под 3 апр. Кроме Введенской церкви в г. Бежецке на месте обители преп. Нектария, есть и другая, также Введенская, церковь в погосте Нектарьевском, Тверского уезда, в 25 верстах от г. Твери, которая, по народному преданию, существует на месте подвигов преп. Нектария, будто бы брата преп. Саввы и Варсонофия Тверских (см. 2 марта). Об этом Нектарьевском монастыре упоминается в писцовых книгах XVI в. («Писцовые книги», издание Рус. Географ. общества, СПб. 1857, часть 1, отд. II, стр. 253, 258). В Тверском музее находится старинная икона св. Василия Великого, относимая к XVI в., взятая из часовни Нектарьевского погоста («Описание Твер. музея», Авг. Жизневского, 1888 г., стр. 45), которая часовня принадлежала бывшему Нектарьевскому Введенскому монастырю; в ней показывают гробницу Нектария. Из этого можно заключить, что было два Нектарьевских монастыря, основанных, быть может, разными лицами, носившими одно и то же имя – Нектарий…Кроме Нектария Бежецкого, между святыми Тверской епархии известен еще Нектарий, архиепископ Сибирский и Тобольский, краткие сведения о котором сообщены под 15 числом января (день его кончины). В дополнение к сказанному там, считаем нелишним сообщить следующие о нём подробности. Святитель Нектарий был родом из г. Осташкова, сын крестьянина Осташковской патриаршей слободы, Павла Телятина, родился в 1586 г.; в 1599 году он поступил в Нилову пустынь, где обучался грамоте и особенно закону Божию под руководством настоятеля обители Германа; в 1614 году был сам поставлен в настоятели означенной пустыни, в 1620 г. возведен в сан игумена, а в 1636 г. 7 января, по указу Алексея Михайловича, Нектарий хиротонисан в сан архиепископа Сибирского и Тобольского. Но, повинуясь завещанию своего наставника, настоятеля Ниловой пустыни Германа, по чувству глубокого смирения, Нектарий в 1640 г. испросил себе увольнение от управления епархией и из Тобольска снова возвратился в Нилову пустынь, где опять сделался настоятелем обители; скончался в Москве 15 января 1667 г. Тело Нектария, вероятно, по его завещанию, было из Москвы перевезено в Нилову пустынь. В этой пустыне сохраняется портрет сего святителя, писанный на доске. Копия с этого портрета находится в Тверском музее. На обороте портрета надпись: «Истинное изображение и мера образа, по имянному повелению благочестивейшаго Государя Царя и великого князя Алексея Михайловича, из Москвы в пустынь чудотворца Нила с телом сего достоблаженнаго мужа, преосвященнаго схимонаха Нектария, архиепископа Тобольскаго и Сибирскаго, отпущенное: который в той пустыни принял на себя монашеский образ, двоюнадесятилетен сый от рождения, где и строитель был; а рождение его было при державе Государя Царя и великого князя Феодора Ивановича от мироздания 7094, а еже по плоти Бога Слова 1586 году. А при державе Государя Царя и великаго князя Михаила Феодоровича, в бытность его в Москве, провозвещал о рождении сына его, Царя и великаго князя Алексея Михайловича. Сей достоблаженный муж взят из помянутой пустыни в Москву и от святой купели означенному царскаго величества сыну, новорожденному младенцу, и восприемником был, и по имянному Его Царскаго Величества Государя Царя и великого князя Михаила Феодоровича повелению в реченную епархию произведен. И оставил архиепископию. Поживе в Ниловой пустыне, преставился же на вечный покой в восьмь-десятое лето своея жизни; тело же его, по церковному чиноположению, отпето было в Москве святейшими вселенскими патриархами: Паисием папою и патриархом Александрийским и Макарием патриархом Антиохийским, от миробытия 7175 лета, месяца января в 15 день» («Описание Твер. музея», Ав. Жизневского, 1888 г., Москва, 189 стр.).Празднество иконе Божией Матери «Неувядаемый цвет»Изображение иконы «Неувядаемый цвет» представляет Пресвятую Богородицу в короне, с главой, склоненной к главе Спасителя, держимого Ею на правой руке, и с цветком (лилией) в левой. Икона Божией Матери – «Неувядаемый цвет» находится в Москве в Алексеевском женском монастыре. Празднование сей иконе под 3 апр. показано в «Полном православном месяцеслове» (Киев, 1875 г.) и у С. Снессоревой, «Жизнь Пресв. Богородицы». В Москве, в Успенской церкви на Могильцах, – находится местночтимая икона Божией Матери – «Неувядаемый цвет» (Архим. Иосиф, «Путешествие по Московским святыням», стр. 164). В Воронеже – в Рождество-Богородицкой (Пятницкой) церкви находится список с иконы Божией Матери «Неувядаемый цвет». В Успенской, на Могильцах, церкви в Москве празднование местночтимой иконе Божией Матери «Неувядаемый цвет» совершается 31 декабря («Москов. церк. ведом.», 1894 г., № 2).4 апреляПреподобного Зосимы КорвозомскогоЗосима, ученик преп. Корнилия Комельского (19 мая), с его благословения подвизался на озере Ворбозомском, где основал обитель и скончался ранее 1550 года. Ничего неизвестно о жизни сего преподобного. Об обители преп. Зосимы у Зверинского сказано: «Благовещенский-Ворбозомский, в Арбозове, или Изосимина и Зосимовская пустынь, мужская, ныне каменная церковь во имя Благовещения Пресв. Богородицы (построена в 1829 г.); погост Ворбозома, Новгородской губернии, Белозерскаго уезда, в 23 верстах к юго-востоку от Белозерска, при озере Ворбозомском. Неизвестно, когда основан преп. Зосимою, мощи коего здесь почивают под спудом. Однако же существовал уже в 1501 г., когда в нем был настоятелем Иона, след. существование его относится к XV столетию. В 1684 г. приписан к Кириллову Новгородскому, а в 1764 г. обращен в приходскую церковь» («Материалы для истории монастырей», вып. 2, стр. 67, № 636). Филарет, «Русские святые», 1 кн., 434 стр. «История Рос. иерархии», III, 610 стр. Ратшин, 402 стр. «Словарь исторический о рос. святых», 115, стр. «Памятная книжка Новгородской губ.», 1858. Павлов, «Исторические святыни Новгорода», 1848 г. Строев, «Списки иерархов и настоятелей», 121 стр. «Описание документов и дел архива Св. Синода», III, 1788. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 86 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», стр. 205. Архим. Леонид, «Св. Русь», 62 стр. Имя преп. Зосимы Ворбозомского-Белозерского внесено в «Полный христианский месяцеслов» под 4 апр. (Киев, 1875).Преподобного Иосифа Киево-ПечерскогоВ «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875) под 4 апреля помещена память преп. Иосифа многоболезненного Печерского, почивающего в дальней (Феодос.) пещере. Страдая долгое время болезнью, Иосиф обещался служить в Печерской обители до смерти, если Господь исцелит его. Молитва его была услышана, и Иосиф, по выздоровлении, поступил в Печерский монастырь, где усердно трудился, угождая Богу постом и молитвою и служа братии. Скончался в XIV веке. Мощи его открыто почивают в дальних пещерах: правая рука Иосифа остается в молитвенном положении: три первые перста его соединены вместе, а два последние – безымянный и мизинец – пригнуты к ладони. Память преп. Иосифа многоболезненного положена 4 апреля, вероятно, ради тезоименитства с преп. Иосифом песнописцем. Особой службы преп. Иосифу нет, но его имя упоминается в 8-й песни канона в общей службе Киево-Печерских преподобных дальних пещер. («Путеводитель по Киевской святыне», 1891 г., Киев). Филарет, «Русские святые», авг. 28. Имени преп. Иосифа многоболезненного нет ни у архим. Сергия, ни у архим. Леонида.Празднество иконе Божией Матери, именуемой ГеронтиссыВ Афонском монастыре Пантократора (Вседержителя) находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая Геронтисса (Старица-Настоятельница). Один благочестивый старец сей обители, игумен, имел откровение о своей смерти и, желая пред смертью приобщиться св. Таин, просил очередного священника поспешить совершением литургии, но тот не торопился; тогда от чудотворной иконы Геронтиссы, стоявшей в алтаре, был грозный голос, повелевавший ему поспешить исполнением желания своего игумена. – В другой раз, по молитве пред сею иконою настоятеля обители, было дивное умножение елея в пустых монастырских сосудах. На иконе сей Богоматерь изображается в рост, без Богомладенца; пред нею – сосуд, из которого переливается (через края) елей. Икона обложена серебряною ризою: на иконе представлен сосуд, в память чудесного умножения елея. В соборном храме Успенской Почаевской лавры, в алтаре, по правую сторону на стене, находится большое изображение Божией Матери – Геронтиссы. По распоряжению высокопреосвященного Модеста, архиепископа Волынского и Житомирского, священнослужители пред началом богослужения испрашивают у Богоматери пред сею иконою благословение на начало службы.Преподобного Иосифа песнописцаДень памяти пр. Иосифа песнописца и творца канонов (†883 г.), как ознаменованный дивным и спасительным знамением Промысла Божия о благоденствии России, обнаружившегося в спасении жизни Благочестивейшего Государя Императора Александра Николаевича в 1866 году от злодейского покушения, во всё время царствования Императора Александра II был праздничным днем в нашем отечестве. Св. Синод, желая навсегда сохранить молитвенное воспоминание о дне великой милости Божией, явленной к церкви и державе Российской спасением драгоценной жизни Благочестивейшего Государя Императора Александра Николаевича от преступного покушения злодея (Каракозова), определением своим от 26 апреля 1866 г. положил: «Учредить ежегодно в 4-й день апреля повсеместное совершение крестнаго хода в губернских городах из кафедральных соборов или главных церквей на городския площади, для принесения Господу Богу молебствия с коленопреклонением и целодневным звоном, за сохранение драгоценных дней Августейшего Монарха, с тем, чтобы: 1) по селениям такое молебствие отправляемо было в самых церквах и 2) в случае, если 4 апреля встретится на Страстной седмице и в день св. Пасхи, – таковое молебствие и крестный ход совершаемы были в понедельник Светлой седмицы». Крестный ход 4 апреля в С.-Петербурге совершался из Казанского собора к часовне, построенной в память избавления от смерти Государя Императора у Летнего сада.В благодарственное воспоминание чудесного спасения жизни Августейшего Монарха во многих городах и даже селах устраивались на добровольные пожертвования часовни, в коих ставились иконы пр. Иосифа песнописца с приличными к оной надписями, свидетельствовавшими об особенном значении 4-го апреля. Имя пр. Иосифа стало везде в русском народе популярно, тем более, что и избранный Промыслом Божиим для спасения жизни Государя крестьянин (Комиссаров) носил имя преп. Иосифа. Часовни, построенные в память 4 апреля 1866 г., впоследствии расширялись и обращались в церкви (как, напр., на станции Жмеринка, Подольской епархии). Во многих храмах ставились иконы не одного только преп. Иосифа песнописца, но и других святых, память коих совершается православной церковью 4 апреля, как-то: преп. Зосимы, Палестинского отшельника (который обрел в пустыне и похоронил преп. Марию Египетскую), преп. Георгия, иже в Малеи 3, св. муч. Фервулы девы с сестрою и рабынею и друг. Некоторые из иконописцев специально изготовляли иконы святых 4 апреля (как напр. в Киеве), для снабжения ими часовен и церквей.Преподобного Иакова ГаличскогоВ «Агиологии Востока» архим. Сергия пр. Иаков Галичский помещен в числе русских святых и, по-видимому, отличается от пр. Иакова Железноборовского (II т., стр. 93 и III т., стр. 63); и у Н. Барсукова («Источники русской агиографии», стр. 236–237) упоминаются два преподобных Иакова (Галичский и Железноборовский). У архим. Леонида («Св. Русь») два Иакова Железноборовских: один – основатель обители (†11 апр. 1442 г.), а другой Иаков – трудник Железноборовского монастыря (№№ 741 и 742, стр. 190). В «Иконописном подлиннике» Филимонова также значатся два преп. Иакова (один Галичский, а другой – на Железном Борку). О Галичском упоминается у него под 4 апреля (стр. 50). Ничего неизвестно о жизни преп. Иакова Галичского. В «Книге о святых» о нем сказано: «Преподобный Иаков Галичский, новый чудотворец, на посаде на Староторжи под церковию Бориса и Глеба, под олтарем. Подобием – аки Зосима Соловецкий. Положен на правой стране, на гробе его образ, а в церкви – другой. Схима на плечах». (Рукопись Савваитова, л. 18). Староторжский монастырь находится в г. Галиче, Костромской губернии, близ урочища, называемого Столбище, или старое Городище. Полагают, что он основан в XV в. пр. Иаковом, основателем Железноборовского монастыря, и был первоначально мужским; в 1668 г. в него были переведены женщины, жившие в кельях у приходской церкви Богоявления (В. Зверинский, «Материалы для истории монастырей», вып. 2, № 1005, стр. 235). У архим. Леонида («Св. Русь») сказано: «Иаков Брылеевский, трудник Железноборовскаго монастыря, погребен в церкви Введения Пресв. Богородицы, в пустыни Брылеевской, принадлежащей к Железноборовскому монастырю». Но где Брылеевская пустынь – не сказано.5 апреляСвятого Филиппа I, Московского митрополитаВ книге, глаголемой «Описание о российских святых», Филипп I, Московский митрополит, упоминается как святой (М.В. Толстой, № 177, стр. 65). В «Агиологии Востока» архим. Сергия (III, прим. 3, стр. 69) он помещен в числе русских святых неканонизованных. В число святых он включен и архим. Леонидом («Св. Русь», № 520). Мало сведений о жизни этого святителя дошло до нашего времени. Известно, что до избрания в сан митрополита (т.е. до 11 ноября 1464 г.) Филипп был Суздальским епископом. 16 декабря 1471 г. Московский митрополит посвятил в Новгород в архиепископа ризничего Феофила, на которого при избрании пал жребий. Святитель Филипп известен ревностью о православной церкви. Так, когда римский кардинал Антоний, сопровождавший царевну Софью Палеолог, невесту Иоанна III, хотел войти в Москву в мантии и с преднесением латинского креста, на что было соизволение великого князя, митр. Филипп сказал: «Если Антоний (с таким торжеством) войдет в Москву одними воротами, то я, твой (т.е. вел. князя) владыка, выйду из Москвы другими воротами», вследствие чего Антоний явился в Москву без всякой торжественности. Перед концом жизни святитель сосредоточил все свои заботы на сооружении в Москве нового Успенского собора вместо прежнего, уже обветшавшего и частично обрушившегося. Но едва митр. Филипп успел заготовить материал для здания, разобрать прежний храм и начать новый, 4 апреля в Кремле случился большой пожар, от которого сгорел митрополичий дом. Утром, когда огонь стал утихать, митрополит пришел в деревянную церковь Успенского собора (временно устроенную) и со слезами начал петь молебен у гроба святителя Петра. Прибывший туда же вел. князь, желая утешить святителя, говорит: «Бери у меня, отче, сколько хочешь хором и запасов». Но митрополит, изнемогая телом и почувствовав, что у него ослабела одна нога и рука, сказал князю: «Богу так угодно, отпусти меня в монастырь». Князь не согласился, а велел на время перевести святителя в близ находившееся Богоявленское подворье Троице-Сергиевой лавры. Здесь, в ночь на 5-е апреля, скончался митрополит Филипп. «Нощи же тоя (на 5 апр.), первому часу исходящу, отыде к Богу; мнози же о сем глаголаху, яко видение виде в церкви. По преставлении же его, обретошася под свиткою на теле его велики цепи железныя, иже и ныне суть зримы на гробе его; а преже того ниже духовнику его, ни келейнику никакоже ведомы были, ни иному кому. Месяца же апреля в 7 день положиша его во гроб в церкви Пречистыя Богородицы, юже сам нача здати, с псалмопением и со слезами многими; тогда сущу на погребении – великому князю, и матери его, и сыну его, и множеству бояр и вельмож, и всему народу града Москвы; епископ же един бысть, Прохор Сарский, на погребении его, и архимандриты Московстии, протопопи и игумены и вси священницы града Москвы; а гроб его бысть близ врат церковных северных, идеже бысть гроб преосвященнаго митрополита Ионы († 31 марта), а ход в северныя двери церковныя на правой стороне» (Лет. VIII, 177–178). В 1479 г., во время торжества перенесения мощей Московских святителей во вновь построенный Успенский собор, «митрополит с кадилом, и владыки, и вси священницы с ним, и князь великий с сыном приидоша ко гробу преосвященнаго митрополита Филиппа и открыша гроб его, и видеша его лежаща всего цела в теле, якоже и преосвященный митрополит Иона, и ризы его ни мало не истлеша; и видевше сие, прославили Бога». (Летопись VIII, 203). Мощи митр. Филиппа почивают под спудом в Московском Успенском соборе. (Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 133, № 520). От митрополита Филиппа осталось пять посланий, которые написаны правильным церковнославянским языком, живо и с воодушевлением, и отличаются силою мыслей и чувства. Прекрасны убеждения его новгородцам – покориться великому князю и увещание вел. князю (Иоанну III) простить мятежных новгородцев, если раскаются (Ист. акт., т. 1, № 280–282). Увещание новгородцам – не делать насилия монастырям и церквам за отказанные им имения дышит кротостью (Ист. акт., № 82). Таково же увещание его настоятелю и старцам Троице-Сергиевой лавры – простить согрешившего против них старца Памву (Ист. акт., 1 т., № 278). Повесть о походе великого князя Иоанна III на Новгород 1471 г., составленная в духе Московского правительства, писана современником и ревнителем православия; язык и слог её напоминают послания митрополита Филиппа, и потому, вероятно, что если эта повесть не сочинена митр. Филиппом, то, без сомнения, составлена под его смотрением и им исправлена. (Филарет, «Обзор духовной литературы», § 86, 114 стр.). Эта повесть издана в VI томе «Собрания летописей» 1–15.6 апреляСвятого Мефодия, просветителя славянСв. Мефодий родился в начале IX века в г. Солуне; он был старший из сыновей знатного военачальника Льва (младший Константин – Кирилл родился в 827 г.). Мефодий, как сын важного сановника, получил весьма хорошее образование и предназначался к гражданской службе. Он был муж государственный и управлял славянским княжеством. Этим было положено начало будущему его служению во славу Иисуса Христа. Как будущему апостолу славян, Мефодию нужно было изучить ту почву, на которой ему предопределено было Промыслом Божиим сеять слово Евангелия. Чрез несколько лет Мефодий, соскучив светскою жизнью, удалился в иноческую обитель на горе Олимпе и беспрекословно подчинился всем строгостям монашеской жизни. Такая благочестивая жизнь скоро обратила на него внимание его бывших сограждан, и они, заручившись согласием патриарха, пожелали видеть Мефодия архиепископом в Солуне; но Мефодий не согласился принять святительский сан, и едва его убедили принять игуменство в Полихрониевском монастыре на Мраморном море. Впоследствии, здесь же подвизался, под его руководством, и брат его Константин (Кирилл); но недолго св. братья подвизались в мирной обители: в 851 г. в Константинополь к императору Михаилу пришли послы от хазарского хана (хазары жили в степях нынешней южной России от устья р. Волги до морей Азовского и Черного) с просьбой прислать к нему мудрых и книжных мужей для наставления их. Император приказал отыскать Кирилла, и тот с готовностью, вместе с братом своим Мефодием, согласился идти с проповедью о Христе в страну хазар. На пути к ним св. братья несколько времени пробыли в Крыму, где имели состязание о вере с евреями и где чудесно были открыты ими мощи cв. Климента, епископа Римского (25 ноября), а также ознакомились с найденными здесь письменами русскими по Евангелию и Псалтири, находившимися у одного русского жителя в Борсуне. В столице хазар св. братья, в присутствии хана, имели публичные прения о вере с еврейскими и мусульманскими учёными и, при помощи Божьей, победоносно обличили заблуждения тех и других: последствием их проповеди в Хазарии было крещение многих хазар (до 200) и освобождение Коганом многих христиан, бывших у него в плену. С радостью св. Кирилл и Мефодий возвратились в 854 г. в Константинополь. Обрадованный блестящим успехом их проповеди, император хотел достойно вознаградить их; но св. братья предпочли уединённую жизнь иноков, а св. Кирилл для учёных занятий остался в Константинополе при церкви св. Апостолов. В жизни великих избранников Божьих яснее, чем в жизни обыкновенных людей, можно усматривать всеправящую десницу Божественного Промысла. Просвещение славян было главным подвигом, на который призывал Господь св. Мефодия и Кирилла, в течение жизни постепенно подготавливая их к тому, чтобы св. братья стали сеятелями слова Божия у славян на севере, западе и юге. Время, в которое св. братья выступили на проповедь слова Божия, было весьма знаменательно для славян. Для северных славян, т.е. для русских, наступала тогда (862) пора основания государства, т.е. соединения рассеянных племён русских в один великий народ под властью одного великого князя. Это – необыкновенно важная пора в жизни всех народов: здесь зародыш, корень народной жизни, определяющий её направление и судьбу на целые века. Самую глубокую духовную сторону жизни человека и народа составляет его вера. Вера русских славян тогда состояла в грубом язычестве, которым не могли удовлетвориться лучшие люди того времени и искали новой, лучшей веры. Но вот на юго-востоке России, среди хазар, предлагают славянам свою веру иудеи и мусульмане. Хазары вскоре овладели Киевом, матерью русских городов, и была опасность, что свою веру они передадут и русским. В это время выступают со своею проповедью св. братья и, как выше сказано, победоносно обличают заблуждения иудеев и мусульман и, как бы на глазах живущих среди них славян русских, готовят новое сильное оружие для торжества христианской веры над язычеством и иудейством – «слово Божие на славянском языке». На западе, по соседству с жителями Германии, проповедовавшими латинство, у славян, современных св. Мефодию и Кириллу, только что образовалось своё государство Моравское. В этом юном княжестве не было своей грамоты, не было своего народного образования, своих сведущих учёных людей: всё это приходилось им заимствовать от немцев-латинян. Между тем, в эту пору римская церковь постепенно стала утрачивать свою первобытную чистоту: внутренняя её связь со вселенской церковью рушилась; некоторые из коренных догматов христианства уже были извращены в ней (как, напр., об исхождении Св. Духа и от Сына), и учение чисто человеческое возводилось на степень божественного (как, напр., о главенстве папы в Христовой церкви). Слово Божие преподавалось славянам католическими миссионерами на латинском языке: на том же языке, совершенно непонятном для славян, совершалось и богослужение. Добрых примеров в своих учителях славяне видели мало. Этих проповедников веры более занимали государственные домогательства и личные выгоды, чем спасение славян. Сверх того, латинские миссионеры, путём обращения славян в католичество, хотели закрепить над ними власть папы и западных князей. Для славян же, дороживших свободой совести и своей гражданской независимостью, такой порядок вещей становился всё более и более невыносимым: между ними родилось желание свергнуть с себя оковы двойного гнёта, гражданского и церковного, угрожавшего им ещё большим злом в будущем. Первый, понявший невыгоды зависимости от немцев, был Моравский князь Ростислав, а также его племянники Святополк и Коцел. После взаимных совещаний, они в 862 году отправили к греческому императору послание, в коем просили прислать к ним епископа и учителя для наставления их в истинной вере. В Константинополе немедленно составлен был собор, на котором, по желанию императора, предложено было св. Мефодию и Кириллу отправиться в славянские земли для проповеди Евангелия. Но св. братья ясно понимали, что для просвещения славян и укрепления их в христианской вере необходимо преподать им слово Божие и священные книги на их родном языке, – и благодать Божия умудрила св. Кирилла и Мефодия составить славянскую грамоту. Во время своих апостольских трудов они ещё более ознакомились со славянской речью, что давало им возможность усовершенствовать славянскую грамоту и приспособить её так, чтобы она могла служить для всех, известных им, славянских племён. Изобретя азбуку, св. братья предприняли дальнейший подвиг для просвещения славян – перевод священных книг на славянский язык. По окончании перевода Евангелия с греческого языка на славянский, св. Кирилл и Мефодий поступили к славянам с евангельской проповедью. Посетили Болгарию, где нашли и подготовили себе достойных сотрудников в апостольских своих подвигах. Из Болгарии св. братья прибыли в Моравию, где князь Ростислав собрал учеников и отдал их в научение равноапостольным веропроповедникам. В одно и то же время св. Кирилл и Мефодий и обучали славян грамоте, и продолжали переводить священные и богослужебные книги. Вера Христова быстро распространялась. Славяне радовались своему счастью – прославлять Бога на своём родном языке. К сожалению, нашлись недоброжелатели св. братьям в лице латинских епископов, которые укоряли их за богослужение на славянском языке, будто бы неугодном Богу, так как на кресте Спасителя Пилат сделал надпись только на трёх языках (еврейском, греческом и латинском), и что будто бы Бог принимает молитвы, произносимые христианами только на этих языках; такое мнение латинян подало повод св. братьям назвать их Пилатиниками, а учение их трёхъязычной ересью. Епископы донесли римскому папе о неправомыслии св. Мефодия и Кирилла и их уклонении от римской церкви. Папа Николай I, желая видеть славянских проповедников, пригласил св. братьев в Рим. Они взяли с собой переведённые на славянский язык священные и богослужебные книги, а также и часть мощей св. Климента, епископа Римского. На пути в Рим равноапостолы посетили Паннонского князя Коцела, который с любовью их принял и, по их просьбе, отпустил 200 пленников. В Риме папа Адриан II с крестным ходом встретил св. братьев. Благоговейно приняв от них св. мощи Климента и славянские книги, он освятил их и положил в соборном храме Марии (Божией Матери), где по ним отправлена была литургия. Затем начался целый ряд литургий на славянском языке: впервые славянская литургия была совершена в соборе ап. Петра, где на алтарь возложено было славянское Евангелие; на другой день – славянское богослужение совершено было в церкви св. мученицы Петрониллы (по римскому преданию, дочери ап. Петра), потом – в церкви ап. Андрея и, в заключение, ночью в храме св. ап. Павла, над его гробом. Совершение славянской литургии на гробах апостолов было как бы вразумлением свыше немиролюбивому Риму, что все народы, – и те, коих обратил ко Христу ап. Пётр, и те, коих просветил ап. Павел, и славяне, к которым с Евангельским учением приходил ап. Андрей, – все они составляют одну церковь Божию, в которой не должно быть ни распрей, ни разделений, – ничего противного любви Христовой. Все радовало в Риме славянских апостолов, и за всё в восторге сердца, вместе с своими учениками, они возносили хвалу и благодарение Господу; но посреди этой радости от непосильных трудов скончался св. Кирилл (см. 14 февр.) в 869 году. Оставшись один после смерти Кирилла в Риме, св. Мефодий только и думал о том, чтобы исполнить предсмертную мольбу брата – продолжать начатый с ним подвиг христианского просвещения славян; но в Риме по каким-то расчётам задерживали его до тех пор, пока славянские князья Ростислав, Святополк и Коцел не отправили посольства к папе с просьбою возвратить к ним их просветителей. Адриан отпустил к ним св. Мефодия с посланием, в котором одобряет славянские книги, дозволяет совершать по ним богослужение и с особенною похвалой отзывался о св. братьях. По просьбе князя Коцела, св. Мефодий в Риме был возведён в сан Паннонского епископа (870 г.). Прибыв в Паннонию, св. Мефодий с апостольской ревностью продолжал трудиться над просвещением славян, и число духовных чад его быстро умножалось. Увлекаемые духовной сладостью богослужения на родном языке, славяне с радостью стекались в те храмы, в которых оно совершалось, а латинские церкви пустели. Но недолго веселился св. Мефодий о своей пастве: большое несчастье постигло славян. Мужественный князь Ростислав был ослеплён вероломным своим племянником Святополком, который подчинился влиянию немецкого духовенства и, при помощи немцев, овладел Моравией. Пользуясь благорасположением Святополка, латинское духовенство открыто восстало против св. Мефодия и укоряло его в распространении схизмы: нашлись клеветники, которые донесли германскому императору Людовику, будто Мефодий возмущал против него его подданных. Людовик поверил клевете и заключил святителя в темницу в Швабии, где он пробыл два года, и только благодаря заступничеству папы Иоанна VIII Мефодий освобождён был из темничного заключения. К счастью святителя, в Паннонии славянство начало усиливаться над латинством. Святополк нуждался в немцах только тогда, когда задумал отнять, при их посредстве, Паннонию у своего дяди. Овладев Паннонским княжеством, он стал тяготиться вмешательством в его дела немцев и, отложившись от них, стал владеть Паннонией самостоятельно. Под благословением св. Мефодия Паннонское княжество стало процветать, и Святополк, по молитвам святителя, не раз одерживал победы над соседними язычниками. Слава о великих подвигах св. Мефодия быстро распространялась от Баварии до России, от Силезии до Адриатического моря, и везде чтили его как святого мужа и учителя-архипастыря: даже суровые язычники с благоговением просили его молитв (как, напр., Угорский властитель). Только не могли успокоиться латинские пастыри: они старались везде вредить ему, вознося на святого мужа разные клеветы тайно, то пред Святополком, то пред папою. Особенно вооружались против св. Мефодия приверженцы латинского учения об исхождении Святого Духа и от Сына; они донесли папе Иоанну, что Мефодий введением в богослужение славянского языка унизил латинское богослужение и проповедует ересь; они доносили также, что Мефодий не признает над собой власти римского первосвященника. Узнав об этих доносах, папа воспретил в Моравии совершение славянского богослужения; но св. Мефодий в 880 году отправился в Рим, где оправдался во взведённых на него клеветах, и папа в письме к князю Святополку благосклонно отозвался о проповеди и учении св. Мефодия и разрешил совершать богослужение на славянском языке, потому что, писал папа, учением Святого Писания побуждаемся прославлять Бога не только тремя, но и всеми языками (Флп.2:11). К прискорбию, вскоре даже между славянами, учениками св. Мефодия, нашлись противники православия и пособники латино-немецкому духовенству. Князь Моравский Ростислав, человек невысокой нравственности, подпал влиянию латинян, бискупов, льстивших тем его страстям, за которые делал ему замечания св. Мефодий. Князь стал чуждаться своего святителя, слушался советов латинского духовенства, которое внушило ему необходимость для Мефодия иметь помощника в епископском сане, и для занятия этой должности (викарного епископа) оно (латинское духовенство) представило достойного, по его понятию, пресвитера Викинга, человека хитрого и тайно преданного латинянам. Мефодий, не подозревая коварства латинян, согласился на предложение Святополка, и Викинг, родом немец, был посвящён в Риме в сан епископа с подчинением св. Мефодию, как своему архиепископу. Вскоре, по возвращении из Рима, Викинг начал сеять раздор между св. Мефодием и князем Святополком, старался всячески угождать латино-немецкому духовенству, а православным наносил разного рода оскорбления. Беспорядки, производимые Викингом, так были нетерпимы, что вынудили св. Мефодия жаловаться на него папе Иоанну VIII; но папа более сочувствовал Викингу, а потому старался только успокоить св. Мефодия разными похвалами и благожеланиями. В 882 г. скончался папа Иоанн, видимо благосклонно относившийся к св. Мефодию; его преемник Стефан, под влиянием латинян, грубо отнёсся к просветительной деятельности Паннонского архиепископа и буллой 885 г. запретил славянское богослужение; но это распоряжение не застало уже святителя в живых. За несколько лет до смерти св. Мефодий получил от византийского императора Василия I письменное приглашение посетить Константинополь. В 881 г. св. Мефодий немедленно отправился в Царь-Град, где с большими почестями был принят от патриарха Фотия и императора и получил пособие для продолжения своего труда (ещё начатого с братом его св. Кириллом) по переводу книг Ветхого Завета. Перевод всех этих книг, за исключением книги Маккавеев, был окончен накануне праздника св. великомученика Димитрия Солунского, покровителя славян; 26 октября 884 г. св. Мефодий торжественно со своими учениками совершил службу Божию и со слезами умиления благодарил Господа и св. великомученика за счастливое окончание великого своего подвига. Но дивный труженик Божий, изнурённый непосильными трудами и скорбями, видимо приближался к концу дней своих. Тяжела была для верных учеников и сотрудников его и самая мысль о разлуке с ним. Ещё тяжелее была для них неизвестность того, что будет с ними по кончине их пастыря. Они знали, сколько врагов окружает их и как сильно намерение их разрушить дело св. славянских апостолов, а потому, желая предупредить бурю, воздвигаемую на них, спрашивали умиравшего уже святителя:– «Кого избираешь ты, отец и учитель наш, наставником твоей кафедры по тебе и продолжателем твоего учения?»– «Горазда, – ответил им св. Мефодий; он – муж звания свободнаго и уроженец земли сей. Он проповедник и хорошо знает латинския книги. Буди над ним воля Божия и ваша любовь с ним, как и моя».Совершив в последний раз богослужение в Вербное воскресенье (неделю Ваий), святой Мефодий скончался во вторник Страстной седмицы, 6 апреля 885 года.Святителя Афония, митрополита НовгородскогоМало известна жизнь святителя Новгородского Афония. Он был игуменом Борисоглебского монастыря в г. Переяславль-Залесском, Владимирской епархии. По избранию и повелению царя и великого князя Михаила Фёдоровича он был возведён на кафедру митрополита Новгородского 8 марта 1635 г. При жизни он был одарён прозрением: так, при свидании с Никоном, ещё Новоспасским в то время архимандритом, он предрёк ему патриаршество. Правил Новгородской паствой 15 лет; по старости и особенно по слабости зрения Афоний 7 июня 1649 г. отказался от управления епархией и отошёл в Хутынский монастырь, где и скончался 6 апреля 1652 г. Тело его непогребённым стояло 11 недель под колокольнею Хутынской обители, так как его преемник, митрополит Никон, в это время находился в Соловецком монастыре по случаю перенесения им мощей св. митрополита Филиппа (3 июля). В летописи (Новгород. 2, стр. 189) замечено, что в то лето, в которое скончался святитель Афоний, в Новгороде и его окрестностях была великая засуха: когда же мощи святителя были принесены из Хутыни в Новгород и поставлены в Софийском соборе, в ту ночь был столь великий дождь, что наполнялись водою ручьи и речки. Тело его погребено в Мартирьевой паперти Софийского собора. Святитель Афоний свято чтится в Новгороде: над его гробом часто совершаются панихиды. Изображение его находится в Новгородском Софийском соборе вместе с другими Новгородскими святителями. Имя его внесено в число святых. (Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 45).Архим. Макарий, Археологическое описание Новгородских древностей, 1 т., 74 стр. Прот. Соловьёв, Описание Софийского собора, 108–109 стр. Новгород, науч. собор, 1880 г. 43 стр.Святого мученика ПавлаВ месяцеслове святых архим. Сергия, в числе русских святых, неканонизированных, упоминается Павел мученик, пострадавший 6 апреля 1683 г. (II т., 89 стр.). У архимандрита Леонида («Св. Русь») о сем Павле сказано (стр. 36): «Павел мученик, 1683 г. апреля 6, в Крыму у крымских татар, неканонизирован». Страдание св. Павла помещено между житиями новых мученико, изд. на греческом языке в Венеции 1799 г. (Филарет, «Русские святые», апр., 12–15 стр.). У Никодима Святогорца (Συναξαριστὴς τῶν δώδεϰα μηνῶν Ἐν Ζαϰύνθῳ 1868 г.), память св. Павла помещена под 3 числом апреля: Ὁ ἅγιος νεομάρτυς Παῦλος Ῥῶσσος ὁ ἀπελεύθερος, ὁ ἐν Κωνσταντινουπόλει μαρτυρήσας ἐν ἔτει ̗αχπγ′ (1683), ξίφει τελειοῦται (стр. 41) и приведено следующее двустишие:Πρὸς Παῦλον ἔσχε κοινὰ κλῆσιν καὶ ξίφος,Παῦλος νέαθλος οὗτος, ὃς Ῥῶσσος πέλει.Павел еще в юных летах уведён был из России татарами (в Крым) и потом продан был в Константинополь, где, после тяжких трудов у бесчеловечного варвара, получил свободу и, живя в мусульманской столице, сочетался браком с пленной русской девицей. От тяжких мучений, какие испытывал Павел, живя в неволе, он подвергался тяжкой болезни, для исцеления от которой жена и соседи-христиане положили отвести его в храм Пресв. Богородицы Муглунийской, где подобные больные получали исцеление. Больной, связанный и ведомый против желания в храм, на пути в безумии кричал пред мусульманами: «я – агарянин, я стал агарянином». Турки чрез несколько времени донесли визирю, что христиане, принявшего ислам, тащили в церковь. Призван был Павел, уже чудесно исцелённый, и на допросы визиря исповедал себя христианином; укрепляемый убеждениями своей супруги, он не поддался обвинениям мусульман и 6 апреля, в Великий пяток, был казнён в 1683 г.7 апреляПреподобного Даниила, Переславского чудотворцаПреподобный Даниил родился в половине XV столетия (около 1460 г.), в городе Переяславль-Залесском, от благородных родителей Константина и Феодосии, выехавших в Переяславль из г. Мценска, Орловской губернии, с воеводою Григорием Протасьевым. В миру назывался он Димитрием. С самой ранней юности отличался от своих сверстников благочестивою жизнью. Сердце его открыто было для всех добрых чувствований и готово было, по первому возбуждению, на труды великих подвижников. Так, однажды, слушая одного вельможу, читающего житие преподобного Симеона Столпника, который для умерщвления своей плоти обвивал своё тело власяною верёвью, он и сам захотел нести такой подвиг: тайно от своих родителей отрезал вервь, которою привязана была лодка на реке Трубеже, и крепко обвил ею тело своё. Вервь вросла в тело, причинила глубокие, смердящие раны; но юный отрок терпеливо переносил страшные боли, и из груди его не издавалось ни одного болезненного вздоха.– «Почто сие сотворил еси?» – вопрошали его родители, узнавшие о сём нечаянно.– «От неразумения», – отвечал смиренно отрок.Когда же они начали вынимать из тела его согнившую вервь, то он умолял их не делать сего и дозволить ему терпеть сии страдания за грехи. Прожив потом несколько времени в Никитском монастыре у родственника своего, благочестивого игумена Ионы, уважаемого великим князем, отрок Димитрий возлюбил иноческое житие и сам захотел быть иноком, почему на 17 году своей жизни ушёл в Пафнутьев монастырь. Здесь он пострижен был в иноческий чин и жил 12 лет в глубоком послушании и великих подвижнических трудах. Получив опытность в духовной жизни, преподобный возвратился благодатию Божиею на прежнее место своего жительства в Переяславль, сперва в Переяславский Никитский монастырь, а потом в Горицкий (Переяславский же). В Горицком монастыре он жил около 30 лет, приняв здесь сан священства и был настоятелем монастыря. «Работая Господеви со страхом и трепетом», преподобный верно и усердно исполнил и другую заповедь Господню – заповедь о любви к ближним. Здесь особенно сердце его было устремлено на благо и спасение несчастных. Странники и бедные люди находили у него добрый приют и спасительное слово назидания; умершие нечаянно, погибшие от стихий, заеденные зверями, убитые от разбойников и брошенные на распутьях на произвол судьбы – все были предметом попечений преподобного, – отыскиваемы были им и погребаемы. Если где слышал он о таком несчастном, то нарочно для сего оставлял покой ночной, выходил из монастыря и на своих раменах нёс отысканное тело несчастно-погибшего на кладбище; отпевал над ним надгробную песнь и благочестно предавал оное погребению. Призреть несчастного покойника, воздать ему последнее целование – было истинным счастьем для преподобного. Любовь его к несчастным не ограничивалась, впрочем, одним исполнением погребального обряда над ними: он совершал о них Божественную литургию, на которой поминал их и молился о упокоении со святыми. Скудельница, или место погребения усопших, была, можно сказать, самое родное его сердцу место, которым занята была его душа, к которому устремлены были все его чувства. После келейной молитвы, ночью, преподобный выходил из кельи и всё своё внимание и взоры обращал на любимое своё место – место скудельничье. Господь не оставлял втуне забот и усердия верного раба Своего и прославлял место скудельничье чудесными видениями. Часто, когда взоры преподобного обращены были на него, сиял над ним небесный свет и светились горящие свечи. Умилялась и удивлялась сему чистая душа преподобного.– «Как много, – восклицал он в духовном трепете, – Бог имеет тайных, великих угодников Своих и прославляет их, а мы, грешные, пренебрегаем ими, не удостоиваем погребения при св. церквах Божьих и не делаем им ни приношения, ни погребения»!В душе преподобного родилось желание устроить на том месте святой храм, чтобы приносима была в нём бескровная жертва и возносилась непрестанно молитва об упокоении погребённых там, но у него не было к тому средств. Сам Бог помог преподобному. Двое братьев из бояр Челядиных, Иоанн и Василий, подпали опале царской и, лишившись своих должностей, жили недалеко от Переяславля в своём поместье (селе Первятине). Зная любовь преподобного ко всякому несчастному и веря в его сильные молитвы пред Богом, они просили преподобного помолиться об их здравии и спасении и прийти к ним со святой водой и просфорой. Преподобный пришёл к ним в село, отправился с ними на литургию, чтобы вместе помолиться об их спасении Господу. Когда началась литургия, явился вестник царский с радостным известием, что царь возвращает им прежний чин и сан и приглашает к себе. В благодарность преподобному они исходатайствовали ему у великого государя (Василия Иоанновича) и митрополита (Симона) грамоту о дозволении строить храм на месте погребения усопших, и он устроил деревянный храм во имя всех Святых с той доброй мыслью, чтобы вместе со святыми почтены были и те из погребённых, которые угодили Господу и прославлены Им на небесах. По устроении же церкви многие из граждан Переяславских начали при ней строить кельи и поселяться тут; определён был игумен с двумя священниками; построены были ещё две церкви, – во имя Похвалы Пресвятой Богородицы и Пресвятой Троицы. Число братии стало умножаться и возросло, ещё при жизни преподобного, до семидесяти. Скоро преподобный и сам перешёл из Горицкого монастыря в устроенную им обитель. Незадолго до кончины его, по его ходатайству и попечениям, открыты были святые мощи благоверного князя Андрея. Преподобный 7 апреля 1540 г. скончался в глубокой старости добрей, на 80 году своей подвижнической жизни, и погребён был честно в своей обители.Сто двадцать лет почивали мощи преподобного Даниила в земле; но и в это время сильна была вера братии в святость его. Так, ещё задолго до открытия мощей преподобного, написан образ его, сложен ему тропарь, стихиры и канон. Наконец, Господу угодно было прославить Своего верного раба во славу Пресвятого имени Своего. Нетленные мощи преподобного были торжественно открыты в 1652 году, декабря 30 дня, и грамотой патриарха Никона установлено праздновать ему дважды в год: 7 апреля – в день преставления преподобного, и 30 декабря – в день открытия святых мощей его. Третье празднество установлено в 1816 году – 28 июля, по случаю переложения святых мощей преподобного в серебряную раку, в коей они почивают и в настоящее время.Филарет, «Русские святые», 7 апр. «История русск. Церкви», III пер., 346 стр. Синод. рукопись XVІ в., № 926. Ундол. ХVII в.Преподобной ФеклыУ архимандрита Леонида («Св. Русь») между святыми Переяславля-Залесского упоминается: «Фекла, в миру Феодосия, мать преп. Даниила (7 апр. † XVI в.), не канонизована» (№ 707, стр. 182).Преподобного ЕфремаВ Переяславском монастыре в конце XVII века подвизался старец Ефрем, в миру князь Иван Петрович Барятинский, местночтимый, но не канонизован; тело его погребено в Переяславском Даниловом монастыре (архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 182).Обретение мощей святого Серапиона, архиепископа НовгородскогоСвятитель Серапион скончался 16 марта 1516 г. (см. его житие 16 марта). В XVII веке в Новгороде и в других местах признавали его местночтимым святым. Имя святого Серапиона уже было внесено (под 16 числом марта) в первоначальный устав 1610 года и находится также в Уставе 1641 г. (Е. Голубинский, «История канонизации русских святых», 108, 165 стр.). Во время осады поляками Троице-Сергиевой лавры в 1608 г. многие видели преподобного Сергия, ходящим по монастырским стенам и побуждающим святителя Серапиона молиться Богу об избавлении обители от врагов («Акты Истор.», IV, 14, 225, 229. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 507). Мощи святого Серапиона были обретены нетленными 7 апреля 1517 г. и почивают в Троице-Сергиевой лавре, в так называемой Серапионовой палате. В рукописи Румянцевского музея, за № 371, сказано: «Апреля в 7 день обретение мощей иже во святых отца нашего Серапиона, архиепископа Новгородскаго». Есть святому Серапиону служба (рукописная); составлена она, вероятно, архимандритом Трифиллием (см. архим. Леонида, «Св. Русь», № 550).Преподобного Нектария ТверскогоВ Тверской епархии свято чтится преподобный Нектарий Бежецкий, основатель Введенского (ныне упразднённого) монастыря близ г. Бежецка (см. о нём 3 апр.); но у Н. Барсукова («Источники русской агиографии», стр. 387) и у архим. Леонида («Св. Русь», 120 стр.) упоминается другой преподобный Нектарий Тверский, отличный от преподобного Нектария Бежецкого; но о нём нет никаких сведений, кроме того, что он был игуменом Покровского (бывшего) монастыря, в 15 верстах от г. Твери, и погребён в церкви означенного монастыря (архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 120). В «Иконописном подлиннике» под 7 апреля сказано: «Преподобный отец наш Нектарий, игумен монастыря Покрова Пресвятыя Богородицы, Тверский чудотворец, от града 15 верст». (Филимонов, стр. 50).Патриарха Константинопольского АфанасияСвятейший патриарх Константинопольский Афанасий III Пателларий скончался в г. Лубнах 7 апреля в 1654 г., но память его в Лубенском Крестовоздвиженском монастыре совершается 2 мая, в праздник св. Афанасия Великого, архиепископа Александрийского, имя которого носил вселенский патриарх. (Об Афанасии Пателларии см. 2 мая).Празднество Византийской иконе Божией МатериЯвление Византийской иконы Божией Матери известно с VIII века (732). Вторично празднуется ей 1 мая. Изображение этой иконы находится у Снессоревой («Земная жизнь Пресвятой Богородицы», стр. 200). Списки с этой иконы находятся и в России.Преподобного Нила СорскогоВ «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875 г.) и др. месяцесловах, а также у архиеп. Филарета («Русские святые»), у Д. Протопопова («Жития святых») и др. под 7 числом апреля положена память преп. Нила Сорского, вероятно, на основании Отенских святцев, в которых сказано: «преп. Нил, начальник Сорския пустыни скитскаго жития на Бело-озере, преставился в лето 7016 (1508), априлия в 7 день»; между тем как он скончался 7 мая, как это признаётся нашими отечественными историками, даже архиеп. Филаретом, который, изложив житие св. Нила Сорского под 7 числом апреля, говорит, что он скончался 7 мая 1508 г. («Русские святые», апрель, стр. 444), а потому житие пр. Нила помещено под означенным числом (т.е. 7 мая). «Заметим кстати, – пишет Е. Е. Голубинский (в «Истории канонизации святых», 146 стр.), – что знаменитый учитель Иннокентия (см. 19 марта), скончавшийся 7 мая 1508 г., как бы согласно его желанию не быть сподобленным славы века сего, никоторыя не только в житии сем, но и по смерти своей (духовном завещании), до сих пор остаётся непричисленным к лику святых, оставаясь неканонизованным (см. А.С. Архангельского, исследование «Нил Сорский и Вассиан Патрикеев», 44 стр.), хотя недавно напечатана ему служба», 1860 г.8 апреляСвятого Нифонта, епископа НовгородскогоСвятой Нифонт, в миру Никита, родился, по мнению одних, в Греции, а по мнению других – в местности близ Киева; последнее мнение вероятнее. По смерти родителей, которые были люди богатые, он раздал всё своё имущество и постригся в Киево-Печерской лавре. Дни молодой инок посвящал трудам на общую пользу монастыря, а ночи – на славословие Богу. Братья дивились подвигам Нифонта и прославляли Господа, даровавшего такой светильник Печерской обители. В 1130 году, по удалении Иоанна с Новгородской кафедры, Нифонт, как муж богобоязненный и святой по жизни, был избран на святительскую кафедру в Великий Новгород и хиротонисан во епископа Киевским митрополитом Михаилом II. Нифонт отличался пастырской мудростью, ревностью по вере и благочестием; он любил строить и украшать храмы. Так, он возобновил Софийский Новгородский собор. Старанием его в 1144 г. были расписаны притворы в Софийском храме, а в 1151 г. устроен в нём иконостас, и вся церковь извне была оштукатурена и покрыта свинцовыми листами. В 1153 г. Нифонт заложил каменную церковь во имя св. Климента, как сказано в летописи: «В лето 6661 (1153 г.) боголюбивый епископ Нифонт, в великом Новегороде, на торговой стороне, заложи церковь каменну святаго Климента, по Иворове (?) улице» (Новгор. III лет., стр. 214). Некоторые приписывают Нифонту построение Климентовской церкви в Ладоге. Еще ранее, а именно в 1135 г., святитель Нифонт построил Успенскую церковь на Торговой стороне. «В лето 6643 (1135 г.) в Великом Новегороде великий князь Всеволод и владыка Нифонт заложили церковь каменну Успения Пресв. Богородицы на Козьи Бородки (Броде?!), а совершиша тое церковь в лето 6652 (1144)» (Новгор. лет. III, стр. 214). Успенская церковь строилась так долго, вероятно, по причине смут, имевших влияние на судьбу святых строителей – князя Всеволода (см. 27 нояб.) и Нифонта. В первый год святительства, в 1130 г., Нифонт освящал построенную преп. Антонием Римлянином (см. 3 авг.) Сретенскую церковь, при каковом торжестве пр. Антоний был возведён в сан игумена. По благословению святителя Нифонта благочестивый князь Всеволод основал мужской монастырь в честь св. великомученика Пантелеимона (в 3-х верстах от Новгорода, к югу) на берегу озера Мячино, на возвышенном холмистом месте, именуемом Горка; монастырь этот ныне упразднён. В 1156 г. была построена церковь в честь св. мученицы Параскевы Пятницы на Ярославовом Дворище при князе Мстиславе Юрьевиче и при епископе Нифонте (Новг. лет. III). Св. Нифонт устраивал церкви и в Пскове (так, близ Пскова на Завеличье построил в монастыре каменный храм в честь Спасителя). Силою своего слова св. Нифонт не раз примирял новгородцев с князьями и самих князей между собою; не раз успокаивал народные волнения в Новгороде; вообще, он был муж строгих правил и непоколебимых убеждений, что особенно обнаружилось в отношениях его к новгородскому князю Святославу, когда этот князь решился вступить в незаконный брак. Нифонт не только сам не хотел венчать князя, но и запретил духовенству своей епархии венчать его, так что Святослав был обвенчан своими придворными попами. Особенно же сильную ревность по охранению церковных правил показал Нифонт в 1147 году, в деле постановления, по настоянию Киевского князя Изяслава Мстиславича, собором русских епископов смоленского затворника Климента в митрополиты Киевские без сношения с Константинопольским патриархом. Нифонт осуждал поступок епископов и не хотел признавать Климента законным митрополитом, и даже не поминал его на богослужении. Раздражённый этим, Климент вооружил против него великого князя. Нифонт был вызван в Киев и заключён в Печерский монастырь. Впрочем, недолго (не более года) продолжалось его заточение. Суздальский князь Юрий (Георгий) Владимирович Долгорукий, овладев Киевом, отпустил Нифонта в Новгород. Ревностью в поддержании прав Константинопольского патриарха Новгородский святитель приобрёл особое благоволение патриарха Николая IV Музалона, приславшего Нифонту грамоту, в которой утешал его в праведных страданиях за правое дело. Возвратившись на Новгородскую кафедру, Нифонт услышал о назначении нового митрополита Константина (см. 5 июня), посвящённого в Константинополе на место Климента. Новгородский святитель поспешил отсюда для встречи нового митрополита; но едва он прибыл в Киев, как сильно заболел, и болезнь его имела печальный исход. За несколько дней до смерти Нифонт видел дивный сон, который он рассказал игумену и братии. Ему казалось, что, прослушав утреню в печерской церкви, пришёл он в келью для отдыха, и в лёгком сне представилось ему, что стоит он в монастырском храме, молясь Пресвятой Богородице, чтобы Она удостоила его видеть преподобного Феодосия. В церкви собралось много братии, и один из них спросил его: «Ты хочешь видеть отца Феодосия?» – Он отвечал: «Если возможно, покажи мне его». Тогда брат взял меня, – рассказывал Нифонт, – в алтарь и подвел к Феодосию, и я с радостью припал к его ногам; он поднял меня, обнял и сказал: «Хорошо, что ты пришёл… теперь уже ты будешь с нами неотлучно». Феодосий держал в руке свиток, в котором было написано: «Се аз и дети, яже ми дал есть Бог»... После этого Нифонт проснулся. Святитель Нифонт скончался в субботу на пасхальной неделе в 1156 году. Тело его было погребено в Антониевых пещерах, где мощи его открыто почивают. В «Иконописном подлиннике» под 8 числом апреля сказано: «Преподобный отец наш Нифонт, епископ Новгородский: подобием прост, власы по плечам, брада аки Иоанна Богослова подоле, косматая, ризы святительския, на главе клобук, во омофоре, в руках Евангелие; нецыи пишут: сед и плешив» (Филимонов, стр. 315).После святого Нифонта остались ответы, которые он давал некоему черноризцу Кирику. Эти ответы в древности пользовались великим уважением во всей Русской церкви. Самые замечательные из них относились к таинству причащения. «Ответы св. Нифонта, – пишет архиепископ Черниговский Филарет, – на вопросы Кирика показывают и опытность пастыря, и светлое разумение духа христианскаго: они введены были и в состав Кормчей, как прекрасный опыт русскаго церковнаго законодательства» («Обзор русской духовной литературы», СПб., 1884, стр. 33). Вопросы эти изложены в «Истории русской церкви» архимандрита Макария (Филарет, I, 116–128, 138–219). Святого Нифонта считают продолжателем Несторовой летописи (Старчевский, в «Очерках литературы русского искусства», СПб., 1845 г., 34 стр.); мнение вероятное (замечает архиеп. Филарет, «Обзор духовной литературы», стр. 33). Что касается до наставлений Нифонта о прусалиях, об искушениях Божиих и проч. (Рукоп. Толстого, стр. 123, 130, 135, 456), то напрасно принимают их (Словарь, т. II, 143 стр.; Шевырев, «Поездка в Кириллов монастырь», ч. II, стр. 181) за наставление святого Нифонта Новгородского. Это не более как извлечение из жития преподобного Нифонта Кипрского (23 дек.), описанного не очень смысленным византийцем, – из жития, известного и по Ростовской рукописи 1219 г., находящейся в Сергиевой лавре («Обзор духовной литературы», стр. 34). В Новгороде в честь св. Нифонта праздновали 18 апреля. Там, в Успенской церкви на Торговой стороне был придел в честь сего святителя. В этот придел Новгородский владыка 18 апреля ездил совершать литургию, и пред литургией служил молебен Божией Матери и святителю Нифонту» («Письменный устав Новгородского Софийского собора»; «Церковные древности» архим. Макария, т. I, стр. 366). В настоящее время крестный ход в означенной церковь 18 апреля не совершается («Новгородские древности», архим. Макария, т. I, стр. 77). О времени причисления св. Нифонта к лику святых у Е.Е. Голубинского («История канонизации русских святых», стр. 75) сказано: «существуют некоторыя указания, которыя говорят за вероятность канонизации Нифонта на Московском соборе 1549 года». Житие св. Нифонта написано известным Псковским клириком Василием, в монашестве Варлаамом, когда ему – Нифонту уже было установлено празднование, о чём прямо говорится в житии. Но в заключении жития автор его обращается к Нифонту с молитвою о митрополите Макарии, который уставил ему празднование, и об архиепископе Новгородском «имярек». Это «имярек» со всей вероятностью должно быть понято так, что, когда Василий писал житие Нифонта, кафедра Новгородская оставалась праздной по причине смены архиепископа, почему имя архиепископа и оставалось неизвестным. Но кафедра Новгородская оставалась праздной: с 21 декабря 1550 г., когда низведён был Феодосий, до 14 июня 1551 г., когда поставлен был Серапион Курцов, и потом с 29 октября 1552 г., когда умер Серапион, до 22 ноября того же года, когда поставлен был Пимен. Но святой Нифонт не признан святым, чествуемым во всей России, а только местно, и потому служба ему не печатается в месячной служебной минее (О причине сего см. у Е.Е. Голубинского, 177 стр.). Есть печатная служба сему святителю в книге служб Киево-Печерских преподобных (под 8 апреля). Святитель Нифонт в житиях называется безразлично епископом и архиепископом, хотя Новгородские владыки получили сан архиепископа от Константинопольского патриарха позднее (в 1165 г.), и первым архиепископом Новгородским был св. Иоанн II (см. 7 сентября). В антиминсе, освящённом св. Нифонтом, он называется архиепископом («Новгородские древности», архим. Макария, т. 1, стр. 47). – Есть разногласие в летописях о дне кончины св. Нифонта, хотя все согласны в том, что он скончался в субботу пасхальной недели. Так, по 1-й Новгородской летописи: «преставися апреля в 21-й день 1156 года» («Собрание летописей», 3, 12. Тоже в «Софийском временнике», 7, 64). Но 2-й Новгородской и Никоновской летописями: «преставися апреля 15-го, праздной недели в субботу». В 3-й и 4-й Новгородских летописях: «преставися в 18 день апреля» (Собр. летописей, III, 124, 179; IV, 95, 160). В Четьях-Минеях: «преставися апреля 8-го светлыя недели в субботу». Но в 1156 году, по замечанию архиеп. Филарета, суббота светлой недели была 21 апреля. Потому несомненно, что св. Нифонт почил 21 апреля 1156 г. («Русские святые», Чернигов, 1865 г., т. 1, стр. 525). Из устава Новгородского Софийского собора видно, что празднование св. Нифонту совершалось 18 апреля (но почему – не сказано: вероятно, местное предание приурочивало кончину его к сему числу). Замечательно то, что архиеп. Филарет, полагая кончину св. Нифонта 21 апреля, в своём сочинении «Русские святые» изложил житие его под 8 числом апреля (в чём ему следуют А.Н. Муравьёв «Жития русских святых», Д. Протопопов, «Жития святых» и др.). В «Полном христианском месяцеслове» памяти св. Нифонта положена 8 и 21 апреля, но служба ему совершается, как видно из Сборника служб Киево-Печерских святых, 8 апреля. Почему избрано для празднования св. Нифонту 8 апреля – этот вопрос остаётся неуяснённым.Житие св. Нифонта (по Барсукову) написано в 1558 году Псковским священником Василием; списки сего жития: Архивный № 799–1365, XVII в.; Большакова, № 313, XVIII в.; Буслаева, XVII в.; Спасо-Мирожского монастыря, XVII в.; Строева, «Библиографический словарь», стр. 39; Толстого, 2 прибавл., отд. II, № 439, XVII в.; Царского, № 133, XVII в.; № 136, XVIII в. Киево-Печерский Патерик (Житие св. Нифонта составляет прибавление к нему), Пролог и Четьи-Минеи под 8 числом апреля. Филарет, «Русские святые», 1 кн., 517–526 стр. «Исторический словарь о русских святых», 188 стр. Ключевский, «Древнерусские жития святых», 260 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 409–410 стр. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 91 стр. Е.Е. Голубинский, «История канонизации русских святых», 73, 75, 151, 177 стр. Житие св. Нифонта напечатано в «Памятниках русской литературы», издание Кушелева-Безбородко, IV, 1–8 стр. А.Н. Муравьёв, «Жития русских святых», 8 апреля. Архим. Макарий, «История русской церкви», III, 21–22 и 184–197 стр. Филарет, «Обзор духовной русской литературы», 33 стр. Архим. Макарий, «Новгородские церковные древности», т. 1, стр. 77, 97 и др. Карамзин, «История государства Российского», II, 264 (прим. 380). Д. Протопопов, «Жития святых», 8 апреля, 54–58 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 42 стр. Грамота Новгородского князя Святослава епископу Нифонту о десятичной дани – в «Русских достопамятностях», М., 1815, ч. 1, стр. 82–85. Rerum Moscov. Comentarii Герберштейна, Antverp., 1557 an., 48 pag.Преподобного Руфа Киево-ПечерскогоВ «Полном христианском месяцеслове» под 8 числом апреля обозначена память «преподобнаго Руфа, затворника Печерскаго», вероятно, по тезоименитству его с апостолом Руфом (из 70-ти), память коего совершается 8 апреля. Мощи его открыто почивают в Феодосиевых (дальних) пещерах, и память его совершается (28 августа) совокупно с преподобными дальних (Феодосиевых) пещер. О жизни его ничего не известно, но время жизни его относят к XIV веку. Есть ему рукописные тропарь и кондак, из коих видно, что преп. Руф особенно отличался послушанием, отсюда и проименован «послушливым». В 7-й песни канона преподобным дальних пещер преп. Руф прославляется как «постников и трудолюбцев зерцало».Филарет, «Русские святые», 3 кн., 128 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 471 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 143.Празднество Испанской иконе Божией МатериВремя явления сей иконы полагают в 792 году. Помощью Богоматери Пелагий, испанский царь, одержал победу над сарацинами, а на Востоке Исавр (вероятно, Лев) победил их в том же году (что хронологически неверно). Пресв. Богородица изображается сидящей на троне с Богомладенцем на руках («Земная жизнь Пресвятой Богородицы», Снессоревой, стр. 200).Святого князя Феодора ЯрославичаПо указу царя Ивана Васильевича Грозного (в 1552 г.) ежегодно 8 апреля совершалось поминовение по св. князе Феодоре (см. 5 июня). «А по великом князе Феодоре Ярославиче, брате великаго князя Александра Невскаго, пети панихиды в Георгиевском монастыре и литургии служити протопопу, да протодьякону, да дьякону, да Боголюбскому игумену с дьяконом, митрополичьих церквей 15 попом, да двум дьяконам, Георгиевскому игумену с дьяконом, а всего двадцати шести человеком, апреля в 8 день» (Арцыбашев, т. II, стр. 172, 211. Прот. А. Виноградов, «Описание Владимирского Успенского собора», 63 стр.).9 апреляПразднество Цесарской иконе Божией МатериЯвление этой иконы относится к концу VIII веку. Изображение сей иконы находится у С. Снессоревой («Земная жизнь Пресвятой Богородицы», стр. 201).Память Мисаила, архиепископа РязанскогоВ Рязани свято чтится память ревностного просветителя мордвы, кровью запечатлевшего свою миссионерскую деятельность в пределах нынешней Тамбовской епархии, архиепископа Рязанского Мисаила. В ризнице Рязанского кафедрального собора, как святыня, хранится доселе мантия святителя, простреленная и орошенная его кровью. Немного сведений сохранилось о жизни благочестивого архипастыря. Мисаил, в миру Михаил, родился в с. Грузино (Новгородской епархии) в начале XVII столетия. С ранних лет он вступил в число братии Деревяницкого монастыря, которому принадлежало с. Грузино. За благочестие и строгие подвиги Мисаил скоро был удостоен сана иеромонаха. Никон, Новгородский митрополит (впоследствии патриарх), вызвал его из монастыря и сделал ризничим своего архиерейского дома. Под влиянием Никона Мисаил усвоил себе пламенную ревность к св. Церкви и Отечеству, и знаменитый митрополит часто беседовал с ним о церковных делах. В 1651 г. в Рязани скончался архиепископ Моисей, и собор святителей по одобрению Никона, с согласия царя Алексея Михайловича, 13 апреля того же года на Рязанскую кафедру посвятил иеромонаха Мисаила. Царь пожаловал ему архиерейскую служебную подушку. 13 мая Мисаил прибыл в Рязань. Тогдашняя Рязанская епархия была весьма обширна; в её пределы входили кроме Рязанской, нынешние епархии: Воронежская, Тамбовская, большая часть Владимирской, значительные части Орловской, Курской и Новочеркасской епархий. В этой стране, кроме русских, много было инородцев, из которых некоторые, как-то: мордва, татары коснели в язычестве; среди православных же много было языческих суеверий и празднеств (как-то: праздники Купалы, Ярилы и т.п.). Ревностный архипастырь для исправления церковных беспорядков, разослал по епархии грамоту против замеченных им в епархии недостатков по церковному благочинию, богослужению и нравственности. Для искоренения языческих празднеств он предписал игуменам и священникам, чтобы они останавливали всяких чинов людей от совершения языческих треб, а о непокорных доносили бы ему. Желая иметь в духовенстве деятельных и просвещённых сотрудников по улучшению нравственно-религиозного состояния паствы, Мисаил посвящал в сан священника и диакона людей благочестивых и в грамоте учёных. Предписывал духовенству и мирянам заботиться об украшении храмов и сам подавал тому пример; так, он улучшил церковную утварь в Рязанском соборе, обновил покровы на гробницах Рязанских князей, устроил большую водосвятную чашу и т.п.; более же всего заботился об улучшении нравственности своей паствы. Узнав, что многие из православных не исповедуются и не приобщаются Святых Таин до 30 лет и более, он предписал духовенству увещевать таковых; и в селения, где замечалось подобное уклонение от исполнения христианских обязанностей, поставлял в священники людей «добрых и учительных». Усманским стрельцам, у которых в 1652 г. татары увели жён, исхлопотал право на вступление в новый брак. Во время моровой язвы в 1654 году архипастырь употреблял всевозможные меры для облегчения своей паствы, предписывал заражённые места ограждать заставами, жечь костры для очищения воздуха и т.п. Деятельность святителя не ограничивалась только Рязанской паствой; он принимал участие в делах всей тогдашней Русской Церкви; так, он участвовал в Московских соборах для избрания Никона в патриарха по делу о присоединении к России Малороссии; патриарх вызывал Мисаила для церковных празднеств, как-то: для торжественной встречи мощей св. митрополита Филиппа, гробницы патриарха Иова; участвовал Рязанский архипастырь в Московских соборах 1654 и 1655 гг. по вопросу об исправлении церковных книг. Но особенное своё архипастырское попечение обращал он на просвещение язычников (мордвы), обитавших в пределах его паствы. Для проповеди о Христе он посылал в мордовский край миссионеров (как, например, в 1651 г. игумена Артемия и др.) и сам предпринимал поездки в отдалённый (Темниковский) край своей епархии для проповеди слова Божьего мордве; и успех его проповеди был весьма значителен, так что им было окрещено более 6000 человек мордвы. Деятельность святителя по обращению язычников к христианству закончилась страдальческой его кончиной. В с. Конобееве (Шацкого уезда) он был пронзён стрелой и от раны скончался 9 апреля 1655 г. на пасхальной неделе. Тело его было погребено первоначально при церкви св. муч. Мины, в Чернеев. монастыре, а затем было перенесено в Рязань.В описании путешествия Антиохийского патриарха Макария (в половине XVII века), составленном его сыном, архимандритом Павлом, помещено повествование о посещении патриарха Макария святителем Мисаилом. «Когда мы жили в Коломне, – пишет Павел, – к нашему владыке-патриарху приехал кир Мисаил, архиепископ Рязанский. Проезжая в Москву, он свернул с дороги на разстоянии 40 верст, чтобы посетить нашего владыку. Он заранее прислал известие, и мы, по обыкновению, надели на нашего владыку-патриарха мантию. Когда он вошёл, имея с собою большую свиту, один из его слуг остался за дверьми держать его посох. Наш владыка, обратившись лицом к иконам, тихим голосом пропел: “Достойно есть…”, по принятому в этой стране обычаю, когда один архиерей посещает другого; мы же пропели трижды “Господи, помилуй” и “Благослови”, после чего владыка, обернувшись, закончил молитву и благословил гостя, который при этом сделал несколько земных поклонов. После того, как наш владыка благословил его, а он поцеловал владыку в голову, они облобызались. Наш владыка распрашивал его о многих предметах и об его кафедре и епархии. Тот разсказал, что под его властью состоит более тысячи церквей, что его кафедра – Рязань, город весьма большой, построенный из камня, имеющий деревянную крепость, что кафедральная церковь – во имя Успения Богородицы. Далее он нам сообщил, что в последнее время летом он проповедовал христианство одному народу, не знающему Бога, перенёс от него много бед, но убедил и сделал христианами. Он окрестил из них 4400 человек, что было совершено так: он велел раздеться мужчинам и поставил в реке в штанах, а женщин в рубашках, налил масло, по прочтении молитв крещения всех их погрузил вместе, и они просветились и восприяли веру с большою любовью. Он соорудил для них церкви, и они стремились к службам ночью и днем. Затем он встал и со многими поклонами попрощался с нашим владыкою-патриархом, который, как в начале, пропел “Достойно есть” и благословил его; он вышел, а мы пошли его провожать... Затем он уселся в сани и отправился, окружённый своими боярами, слугами и приближенными, в сопровождении 50 всадников. Верхняя его одежда под мантией была из зеленой узорчатой, вытканной камки, с собольим мехом, с длинными узкими рукавами. Такова обычная их одежда. На голове у него был очень большой черный клобук, ниспадающий на глаза, а под ним суконная шапочка с черным мехом». («Русское обозрение», 1897 г., июль, стр. 638–689).10 апреляСвятейшего Константинопольского патриарха Григория VС именем этого славного святителя тесно связано освобождение Греции и основание греческого королевства. Его мученическая кончина послужила как бы лозунгом к восстанию греков и освобождению их от турецкой неволи. Из-за гроба святитель благословил это святое дело, которому и при жизни всею душою сочувствовал и своею кровью запечатлел свободу еллинов. Пятьдесят лет (1821–1871 гг.) тело этого святителя-мученика покоилось в Одессе. Григорий V три раза занимал кафедру вселенского патриарха (1797–1799; 1806–1808 и 1818–1821 гг.). В третье патриаршество его, знаменитый герой Александр Ипсиланти перешёл с войском р. Прут и смутил покой султана Махмуда, давно подозревавшего патриарха Григория в деятельном сочувствии к освобождению Греции от турецкого гнёта. Один из друзей патриарха советовал ему убежать из Константинополя в Морею, но последний мужественно ответил: «Я предчувствую, что рыбы Босфора будут есть моё тело, но я умру спокойно во имя спасения моей нации». В первый день святой Пасхи (10 апреля 1821 г.), после ранней литургии, Григорий был низложен, и на его место вступил Евгений Писидийский. И в то время, как последний (Евгений) по обычаю отправился в Блистательную Порту, Григория связанного вели в мрачную темницу Бостанджи. Ещё несколько часов и в летописи нескончаемых ужасов магометанского государства было занесено печальное событие. Одна часть злосчастных христиан боязливо сопровождала процессию нового патриарха, а другая спешила укрыться, где только могла, чтобы избегнуть насильственной смерти от янычар, которые с утра этого дня ходили по Фанару в ожидании сигнала к началу резни православных греков. К патриарху Григорию были приставлены два палача: один чёрный эфиоп, а другой – белый и, к сожалению, христианин, променявший недавно Евангелие на Коран. Почти всю казнь совершал чёрный, а последний только помогал ему. Средним воротам патриархата суждено было сделаться искупительным жертвенником, на котором заклан был за свободу нации великий страстотерпец, патриарх Григорий. Ворота эти были прямоугольные; на горизонтальной балке этих ворот был укреплён крюк для губительной верёвки. Этот крюк долгое время сохранялся, внушая ужас христианам. Но впоследствии, когда ворота разрушились и на их месте были построены новые, крюк этот пропал. Моряки кефалонийского капитана Макри Склавоса вместе с одним перевозчиком заметили приблизительно то место моря, куда бросили тело обнажённого первосвятителя евреи и магометане. Благодаря поискам этих благочестивых чад Христовой церкви, тело священномученика вскоре было найдено и перенесено на корабль Склавоса, который под русским флагом благополучно доставил его в Одессу, где в греческой Троицкой церкви с особенной торжественностью и было погребено 19 июня: несмотря на продолжительное время, тело святителя не подверглось тлению. По воле императора Александра I из Московской Синодальной (бывшей Патриаршей) ризницы ко дню погребения были присланы богатое патриаршее облачение и митра с царской короной и крестом, принадлежавшими патриарху Никону, для возложения на мощи священномученика. В 1871 году, по ходатайству греческого правительства, разрешено было перенести мощи святителя Григория из Одессы в Афины, к торжеству пятидесятилетия эллинской независимости. Депутация, в числе которой находлися родной племянник патриарха Григория, престарелый архиепископ, собралась с генерал-губернатором и Одесским архиепископом Димитрием в греческой церкви. Согласно указу Св. Синода, следовало вынуть из могилы гроб святителя и, не раскрывая оного, вложить в другой, а затем передать его греческой депутации. Но на деле вышло иначе. Когда свод могилы был разобран, облачения и митра, присланные из Москвы (в 1821 г.) оказались на крышке гроба, который истлел и развалился. Лежавшие в нём мощи найдены были вполне нетленными, но без всякой одежды и белья; как были вынуты из моря, только тело по чреслам было препоясано полотном, сохранившимся в целости. Удивлённые этим зрелищем, очевидцы сначала не могли угадать причину наготы мощей, но когда захотели облачить их, то убедились, что нельзя сделать этого иначе, как ломая окоченевшие составы, но на такое насилие, конечно, не решились, и нетленные мощи, в том же обнажённом состоянии, только обёрнутые в простыни, были вложены в новый гроб и переданы греческим депутатам. По перевезении в Афины мощи были положены открыто в соборном храме, облачённые в мантию, поручи, омофор и митру. В честь прославленного священномученика в Афинах составлена была особая служба, а в Одессе, в Троицкой греческой церкви, над опустевшей гробницей поставлено изображение патриарха Григория, вылитое из серебра. – Имя патриарха Григория, независимо от святости его, как священномученика, признанной церковью, обессмертило и возвеличило новую Элладу.«История Рамбо», т. 1, стр. 222. Рафанель, «История Эллады», стр. 80. Пукевиль, «Возрождение Греции», кн. 5, гл. 1. Трикуни, «История», т. 1, стр. 100–110. Гордон, «История», т. 1, стр. 187. «История греческих происшествий», Москва, т. 1, стр. 111. «Geschichte des Anstandes der hellenischen Nation», 1–20 pag. Friburg, 1826 an. «Прибавления к Творениям св. Отцов», 1864 г. «Херсонские епархиальные ведомости», 1860 г. «Душеполезное чтение», 1890, июль, 244 стр.11 апреляСвятого Варсонофия, епископа Тверского, Казанского чудотворцаСвятой Варсонофий, в мире Иоанн, был сын священника Василия в г. Серпухове, родился в 1495 году. Отданный в науку, отрок, «имея глубокий ум», скоро изучил Псалтирь и церковное пение. В 1512 г. татарами, под предводительством сыновей Менгли-Гирея, Варсонофий, 17-летним юношей, взят был в плен, где в течение трёх лет основательно изучил татарский язык и ознакомился с основаниями мусульманской религии. Выкупленный отцом из неволи, он, согласно данному обету, постригся в монашество в Московском Андрониевом монастыре. Отсюда в 1544 году за строгую и богоугодную жизнь он, по благословению митрополита Макария, поставлен был в игумена Пешношского монастыря, а затем, по желанию царя Иоанна Грозного, как опытный руководитель в иноческой жизни и знакомый с татарским языком, Варсонофий, в сане архимандрита, вместе с Гурием, первым святителем Казани (см. 5 декабря), был отправлен в Казань для основания там обители и при пособии царя устроил там Спасо-Преображенский монастырь. В Казани Варсонофий ревностно занимался обращением к христианской вере татар, а искусство исцелять телесные недуги сделало его известным по всему Казанскому краю. В 1567 году св. митрополит Филипп II (см. 9 янв.) вызвал Варсонофия в Москву и рукоположил его в сан Тверского епископа (после смерти Акакия), и в том же году (2 ноября) Варсонофий освящал Вознесенскую церковь в Тверском Оршине монастыре. Но недолго он святительствовал в Твери; точно неизвестно, но не позже 1570 года, Варсонофий, согласно прошению, был уволен на покой и возвратился в Казань в устроенный им Спасо-Преображенский монастырь, где и скончался в глубокой старости 11 апреля 1576 года. В Твери после св. Варсонофия в кафедральном соборе хранится посох его, сделанный из красного дерева и оправленный (впоследствии) серебром; а также панагия, которая возложена ныне на мощи св. Арсения (2 марта). Мощи св. Варсонофия были погребены в основанном им Спасо-Преображенском монастыре в Казани; по обретении их (см. 4 окт.), они открыто почивают в упомянутой обители в богато украшенной раке. При Спасо-Преображенском монастыре с 1875 г. братством св. Гурия, архиепископа Казанского, открыт миссионерский приют (для новокрещенных татар).В Москве, в бывшем Варсонофьевском монастыре близ Лубянки, находится древний чудотворный образ св. Варсонофия, епископа Тверского. Московский Варсонофьевский монастырь, по преданию, основан игуменьей Варсонофией, матерью св. Филиппа II, Московского митрополита (в XVI веке).«Жизнь св. Гурия и Варсонофия», составленная профессором Казанской духовной академии Григорием Алексеевым, 1847 г., Казань. Заринский, «Очерки древней Казани», 96–127. Макарий, «История русской церкви», VI, 350 стр. Чередеев, «Биографии Тверских иерархов», 1859 г., 61–63 стр. (Сведения о св. Варсонофии извлечены из рукописи жития и пролога). Полное житие св. Варсонофия, составленное С.-Петербургским митрополитом Григорием, напечатано в С.-Петербурге в 1853 году. Филарет, «Русские святые», 1 кн., 461–467 стр. Архим. Никанор, «Святыни г. Казани». Архим. Леонид, «Святая Русь», 200 стр. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 265 стр. Труды Казанского Губернского Стат. Комитета, II, 856 стр. (Грамота царя Иоанна Грозного архим. Варсонофию, 1562 г. и обретение его мощей). М.В. Толстой, «Книга, глаголемая о российских святых», № 448. Строев, «Списки настоятелей», 293, № 2. Палинодия, 1621 г., № 50. Зверинский, «Материалы для истории монастырей», т. 2, № 1168 и 729. «Святитель Варсонофий, Казанский архиепископ, как настоятель Николаевского Пешношского монастыря», свящ. В. Руднева, в «Московских Церковных Ведомостях», 1895 г., № 18.Преподобного Иакова ЖелезноборовскогоПреп. Иаков был из рода бояр Аносовых, имевших свои поместья в Галиче Костромском. По любви к уединённой жизни он поселился в 30 верстах от г. Галича в глухом лесу, у железных рудников, в уединённой хижине; в монашество был пострижен преподобным Сергием Радонежским. Святость жизни его была известна и в Москве, а потому великий князь Василий Дмитриевич, во время трудных родов своей супруги Софьи Витовтовны, приглашал преподобного подвижника, и тот утешил вел. князя исцелением супруги и рождением сына (Василия) 4. Признательный вел. князь щедро одарил Иакова и дал ему средства построить на месте его подвигов, на Железном Борку, монастырь с храмом св. Иоанна Предтечи и определил землю на его содержание. Преп. Иаков в своём монастыре устроил строгое общежитие, – во время голода давал у себя приют бедным; скончался в глубокой старости 11 апреля 1442 г. (по другим в 1451 г.). Мощи преподобного находятся под спудом за левым клиросом монастырского собора; на гробнице положены каменный крест и вериги, в которых подвизался пр. Иаков. В «Иконописном подлиннике» под 5 мая значится: «Преподобный отец наш Иаков, иже на Железном Борку, Костромский чудотворец: подобием сед, брада аки Власиева, в схиме; из под схимы кудрецы видны» (Филимонов, 53 стр.). В 1450 г. вел. князь Василий Васильевич, после победы над Шемякой, посетил обитель преподобного Иакова, где он «благодарил Бога и Пречистую Его Матерь и великих чудотворцев, и молебен совершал в церкви Иоанна Предтечи» («Собр. русских летописей», I, 179). Железноборовский Предтечево-Яковлевский мужской, ныне заштатный, монастырь находится в 16 верстах к югу от г. Буя Костромской губернии, при р. Тебзе и Колотовке. Около 1669 г. он был приписан к Московскому Донскому монастырю, но с 1775 г. восстановлен, и им управляют строители.Житие преподобного Иакова было написано «того-же (Железноборовскаго) монастыря смиренным игуменом Иосифом». В «Списках монастырских настоятелей» у Строева между игуменами Железноборовской обители два с именем Иосифа: один под 1614–1623 г., а другой 1634–1635 г. Какой из них был составителем жития преподобного Иакова? Вероятно, первый. «Собрание летописей», VI, 140 стр. «Никоновская летопись», I, 56 стр. «Степенная книга», II, 3–4 стр. «Рукописное житие преподобного Иакова». Филарет, «Русские святые», 1 кн., 456–459 стр. Журнал «Мин. Народного Просвещения», 1853, июль. Муравьев, «Жития русских святых», апрель, 44–55 стр. «Памятная книжка Костромской епархии» на 1868 г. (Самарянова), 61 стр. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 63 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 190 стр. М.В. Толстой, «Книга, глаголемая о российских святых», 195 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 236–238 стр. Зверинский, «Материалы для истории монастырей», т. 2, № 796, 132 стр. «История Российской иерархии», II, 371; IV, 116 стр. Ратшин, 159 стр. «Печатное описание Железноборовского монастыря», 1817 г. «Исторический словарь о русских святых», 126 стр. «Костромские Губернские Ведомости», 1855 г., № 23. Строев, «Списки иерархов и настоятелей», 871 стр. Некоторые предполагают, что в Иаковом Железноборовском монастыре был пострижен вмонашество первый самозванец (Лжедмитрий) Григорий Отрепьев. Архиеп. Макарий, «История русской церкви», IV, 96 стр.; иное сказание в «Временнике Общества истории», 1858 г., XVI. «Чтения в Истории Российских древностей», 1860 г., III, Отд. 1, 143; 1879 г., 114 (здесь сказано, что преподобный Иаков скончался в 1442 г.). Бычков А., «Описание рукописей Императорской Публичной Библиотеки», I, 310 стр., № 1. Месяцеслов XVII века: память преподобного Иакова Железноборовского в Галиче 21 марта показана в этот день, вероятно, по тезоименитству его с св. Иаковом, епископом-исповедником. – Имя преподобного Иакова Железноборовского в «Полном христианском месяцеслове» помещено под 11 числом апреля (где год кончины показан 1442 г.).Преподобного ИаковаВ 5 верстах от Предтечева Железноборовского монастыря (в 85 верстах от гор. Костромы) находится принадлежащая упомянутой обители пустынь, называемая Брыльевой, с деревянной церковью в честь Введения Пресвятой Богородицы: в ней погребено тело местночтимого подвижника Иакова Железноборовского (см. выше). Ничего не известно о жизни и подвигах этого праведника. У архимандрита Леонида «Св. Русь», между святыми града Углича показан (под № 744, стр. 190): «Иаков Брылеевский, трудник Железноборовскаго монастыря. Погребен в церкви Введения Пресвятой Богородицы в пустыни Брылеевской, принадлежащей Железноборовскому монастырю». (Этот Иаков отличен от пр. Иакова Железноборовского, который у архим. Леонида показан под № 741). У Зверинского (вып. 3, № 1639) сказано об этом монастыре следующее: «Иакова Бруаевскаго мужская пустынь, ныне погост Иакова, Костромской губ., Буйскаго уезда, в 12 верстах от г. Буя и в 5 верстах к югу от Железноборовскаго монастыря, по дороге к г. Костроме. Основана в XV веке Иаковом Бруаевским, учеником преп. Иакова Железноборовскаго. Здесь почивают мощи основателя».Самарянов, «Памятная книжка Костромской епархии», 1868 г., стр. 114. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 190, № 744. Строев, «Списки настоятелей», 884 стр.Священномучеников Саввы и ВениаминаМежду святыми града Галича (Костромского), у архим. Леонида «Св. Русь», № 742 и 743, на 190 стр. упомянуты: «Савва и Вениамин, игумены Железноборовскаго монастыря: убиты от татар в XV веке. Погребены в Железноборовском монастыре». В списках монастырских настоятелей у Строева между игуменами означенной обители нет ни Саввы, ни Вениамина. В списке настоятелей между преподобным Иаковом, основателем Железноборовского монастыря, и Нифонтом почти на целое столетие опущены игумены означенной обители (с 1451 по 1536 г.). Вероятно, Савва и Вениамин были ближайшими преемниками преподобного Иакова по управлению Железноборовским монастырём.Преподобных Евфимия и ХаритонаО роде и происхождении преподобного Евфимия, о времени прибытия его в Спасо-Каменный монастырь – сведений не сохранилось: известно только то, что он был уроженец Волоколамский, пробыл в монастыре в различных послушаниях довольно времени, но, по любви к уединению, вышел из него и поселился в пустыни, близ устья реки Кушты, на восточном берегу Кубенского озера. Здесь, окружённый со всех сторон непроходимыми болотами и чащей, он построил себе малую келью и подвизался в ней в посте и молитве. Через несколько времени пришёл к нему инок Александр, оставивший, как и он, Каменный монастырь по любви к безмолвию и поселившийся было на р. Сянжме (см. 9 июня). Александру понравилось местожительство Евфимия, как совершенно безмолвное, и он стал просить его уступить свою келью, предлагая взамен оставленную им на Сянжме. Евфимий согласился, перешёл на Сянжему и поселился в келье Александровой. Он скоро узнал, что это место не пустынное (из-за чего и оставил его Александр), но, положившись на Промысл Божий, продолжал подвизаться в посте и молитве, не отказывая в духовных беседах и наставлениях жителям окрестных селений. Сюда пришёл к Евфимию Харитон, чтобы разделять с ним иноческие подвиги; были и другие, желавшие поселиться с Евфимием и Харитоном, и так как поблизости не было храма Божия, да и окрестные жители нуждались в нём, то Евфимий решился построить церковь в честь Вознесения Господня и при ней устроить монастырь, что вскоре и исполнил при своих неусыпных трудах. Вероятно, в то время, когда преподобный Евфимий ходил в Ростов хлопотать о дозволении построить церковь и монастырь, – он получил сан священства и поставлен был игуменом устраиваемой им обители (при архиепископе Дионисии). Приняв на себя заботу управления монастырём, преподобный Евфимий предался ещё большим подвигам и трудам, полагая своё игуменство и начальство в том, чтобы быть для всех примером и трудиться в обители более всех. Вместе с любимым учеником своим Харитоном он сам копал землю, сажал овощи, рубил дрова, носил воду и исполнял то, чего не хотели делать другие. Стараясь всех успокоить и доставить каждому необходимое, сам он довольствовался такою пищей и одеждой, которая казалась братии негодною. Усердие его к молитве было таково, что ни на одну минуту не хотел расстаться с нею и, занимаясь рукодельем, пел псалмы Давидовы. Время кончины преподобного Евфимия полагают в 1465 г. Ученик его Харитон более 40 лет продолжал труды своего наставника, старался во всём подражать ему и скончался в глубокой старости 11 апреля 1509 года. Мощи преподобных Евфимия и Харитона почивают под спудом в бывшей монастырской Вознесенской церкви, с 1764 г. обращённой в приходский храм. В Белозерских святцах (находящихся в С.-Петербургской академической библиотеке, № 516) память преподобного Евфимия записана 20 января; вероятно, это день тезоименитства, а не кончины его. Спасо-Евфимиев-Сянжемский-Вознесенский мужской монастырь, а ныне Евфимов погост, находится в 74 верстах к северо-западу от г. Кадникова, близ р. Сянжмы, в Кадниковском уезде, Вологодской епархии.Верюжский, «Исторические сказания о житии Вологодских святых», Вологда, 1880 г., 359–362 стр. Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 93 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 80 стр. Филарет, «Русские святые», 1 кн., 460 стр. Рукописные святцы: «Преподобные отцы Харитон и Евфимий, игумены Сянжемскаго монастыря, преставишася в лето 7017, апреля в 11 день». По Отенскому и другим современным спискам: «Харитон преставися в лето 7017, апреля в 11 день». «Исторический словарь о русских святых», 108, 171 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 192 стр. «История Российской иерархии», IV, 96 стр. М.В. Толстой, «Книга, глаголемая о российских святых», 128 стр., № 261. Строев, «Списки иерархов и настоятелей», 758 стр. Архим. Макарий, «История русской церкви», IV, 212 стр. Е.Е. Голубинский, «История канонизации в русской церкви», 255 стр. Имена Евфимия и Харитона, как преподобных, внесены в «Полный христианский месяцеслов» под 11 числом апреля (Киев, 1875 г.). Д. Протопопов, «Жития святых», апрель, 67–68 стр. У А.Н. Муравьёва – в его «Житиях русских святых» – не помещено описание жизни преподобных Евфимия и Харитона, но при апрельской книжке (под 11 числом) находятся изображения сих святых – вместе с преподобным Иаковом Железноборовским.Празднование иконе Божией Матери в БежевеВ с. Бежеве, Житомирского уезда, Волынской епархии, 11 апреля 1645 г., в пятницу на Пасхальной неделе, после молитвы пред иконою Божией Матери, исцелился от долговременного недуга некто по имени Захария. В благодарность за исцеление он в 1647 году построил в Бежеве новую деревянную церковь в честь Успения Божией Матери и доселе существующую. Местночтимая икона помещена над царскими вратами в особом киоте. На эту икону в 1864 году Волынским архиепископом Антонием возложена была серебряная вызолоченная риза с драгоценными камнями, пожертвованная Государыней Императрицей Марией Александровной и другими, имена которых (Ланской, Зиновьевой, Орловой и др.) вырезаны на серебропозлащённой дощечке, прибитой к раме на иконе. Перед иконою серебряная позлащённая лампадка – дар Тат. Бор. Потёмкиной. Икона имеет в длину один аршин 1 четверть, в ширину 1 аршин. Посредством особо устроенного механизма эта икона спускается для целования богомольцам. К сей иконе особенное стечение богомольцев бывает в пятницу на Пасхальной неделе и в десятый четверг после Пасхи. (Теодорович, «Историко-статистическое описание церквей Волынской епархии», 1 т., 74 стр.).Священномученика Антипы11 апреля св. церковь празднует память св. священномученика Антипы, епископа Пергамского, ученика св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова: он пострадал в 92 году. Русский народ почитает его целителем разных человеческих болезней и в особенности утишителем зубной боли. В древних наших месяцесловах к имени св. Антипы прибавляется обыкновенно замечание: «иже благодать имать от Бога целити болезнь зубную» 5, а в «Сказании» о том, каким святым в каких случаях должно молиться, полагается ему и особая молитва от зубной боли 6: такая молитва встречается и в памятниках отреченной литературы 7. И доселе, заболит ли кто головою, оглохнет, ослепнет, надоедает ли кому болезнь зубная, – во всех этих случаях благочестивые люди служат молебствия и сами молятся св. Антипе. Иногда, в случаях зубной боли, наши простолюдины прибегают к такого рода способу: берут мелкую монету и, подержав ее несколько времени на больном зубе, пробивают ее насквозь и вешают на икону св. Антипы в надежде, что он избавит их от докучливой болезни 8. Основанием для подобного верования относительно св. Антипы бесспорно послужило то, что он, как при жизни, так и по смерти, прославился многими чудесными исцелениями разных телесных недугов. В Четьи-Минеях замечается, что св. Антипа источал миро, исцеляющее всякие болезни человеческие9. В Прологе повествуется, что когда этот угодник за исповедание Христова имени был брошен в разожжённого вола, то молился Богу о всех, поминающих его во всяких болезнях, и о неутишимой зубной болезни бесстрастно целити испросил10. Нельзя при этом не заметить, что в одном из древних южно-славянских церковных сборников, Дечанском, есть следующая особая молитва св. Антипе от зубной боли: «Моление приношу тебе, помолися о мне грешном ко Господу Богу об отпущении грехов моих, и неутишимыя зубныя болезни избави мя молитвами, святе, твоими»11. Св. Антипа еще называется в народе водополом, так как около дня его памяти происходит разлив весенних вод и начинается полноводье12.В Москве в церкви св. мученика Антипы у Колымажного двора находится местночтимая икона сего святого. В дворцовых разрядах сказано, что царица Евдокия Лукьяновна «к Онтипью чудотворцу послала на молебен два рубля» (вероятно, во время зубной боли). «Чтения в Обществе Истории и Российских Древностей», 1883 г. Архим. Иосиф, «Путеводитель к Московским святыням», 131 стр.В Воронеже, в Ильинской церкви – святочтимая икона св. мученика Антипы; в означенной церкви устроен придел св. мученику Антипе. Икону нередко берут в дома для молебствий пред ней. Высокопреосвященный Антоний, архиепископ Воронежский, по народному преданию, во время зубной боли пешком ходил в Ильинскую церковь для молитвы и совершения молебна св. мученику Антипе об исцелении от зубной боли, которую он называл адской болезнью.В Нижнем Новгороде, в церкви св. мучеников Космы и Дамиана (на Нижнем базаре) – святочтимая икона св. мученика Антипы. (Снежинский А.Л., «Адрес-календарь», 1888 г., 501 стр.).12 апреляСвятого Василия, епископа РязанскогоСв. Василий в 1356 г. был хиротонисан в сан епископа Муромского св. Алексием, Московским митрополитом. Изгнанный жителями Мурома по подозрению в нечистой жизни, взяв с собою икону Богоматери, к которой имел особенное благоговение, он чудесным образом, плывя на мантии по Оке, прибыл в Рязань, где нашёл радушный приём у Рязанского князя Олега Ивановича. Василий пользовался уважением и у других Рязанских князей. Св. Василий недолго управлял Рязанской паствой: он скончался 3 июля 1360 г. Надгробная надпись свидетельствует, что «перенесены мощи, иже во святых отца нашего Василия, епископа Рязанскаго и Муромскаго чудотворца, из стараго острога, от церкви святых страстотерпцев Бориса и Глеба, в новопостроенную церковь Успения Пресвятой Богородицы, преосвященным Феодоритом, архиепископом Рязанским и Муромским». Это происходило в 1609 г. Кроме того, по указу Св. Синода 1814 г., память св. Василия празднуется в неделю всех святых и 21 мая – вместе с св. Константином, муромским князем. В память места, где почивали мощи св. Василия, изстари построена была деревянная палатка, а потом каменная, за ветхостью впоследствии разобранная. Ныне над тем местом, подле старинного собора св. Бориса и Глеба, сооружён чугунный памятник усердным приношением купца Попова и др. лиц. Памятник имеет вид четырёхгранной пирамиды вышиной 8 аршин, под шатром, который поддерживают четыре колонны. Надписи на четырёх сторонах: на первой говорится о прибытии св. Василия из Мурома в Рязань с иконою Пресвятой Богородицы; на второй – о принятии его Рязанским князем Олегом; на третьей – о прибытии в Переяславль Рязанский к Борисоглёбскому собору и о кончине святителя; на четвёртой – о перенесении мощей от Борисоглёбского собора в Успенский (ныне Рождественский). Памятник был открыт 4 октября 1836 г.В «Иконописном подлиннике», под 15 числом апреля, сказано: «подобием сед, брада аки Василия Кесарийскаго, покороче, ризы святительския, багряныя, епитрахиль голубая, в омофоре, в левой руке Евангелие, а другая – благословенна, на главе шапка святительская» (Филимонов, стр. 51).В списках Рязанских иерархов были два епископа, носивших имя Василия. Первый из них скончался в 1294 году, а второй – в 1360 году. Строев («Списки иерархов», стр. 413) святым называет первого из них; Рязанский старожил («Чтения в Обществе истории», 1859 г., кн. 3) усиливается доказать, что Василий, епископ Рязанский, причисленный к лику святых – был первый из них, скончавшийся в 1292 (а не в 1294) году. В защиту своего мнения старожил представляет то, что св. Василий назван первым епископом Рязанским, но это, по мнению архиепископа Филарета («Русские святые», 1 кн., 473 стр.), несогласно с летописями и рязанскими грамотами. Е.Е. Голубинский, в «Истории канонизации русских святых» (стр. 89), догадки архиепископа Филарета считает не особенно твёрдыми, и таким образом до сих пор остаётся не решённым между учёными спор: который из двоих (Василиев) есть святой. «Полный христианский месяцеслов» (Киев, 1875 г.), кажется, обоих Василиев, епископов Рязанских, считает святыми. Так, под 12 апреля положена память «святаго Василия, епископа Рязанскаго, жившаго в XIV веке» (т.е. Василия II, скончавшегося в 1360 году); под 21 числом мая сказано: «Святаго Василия, епископа Рязанскаго, скончавшагося 1295 года» (т.е. первого Василия).Филарет, «Русские святые», 1 кн., 469–475 стр. Пролог 21 мая (рукописный и старопечатный). Воздвиженский, «Рязанские иерархи», 20–22 стр. «Рязанские достопамятности», §§ 83, 133. «Чтения в Обществе истории и российских древностей», 1863 г., 3 кн. Д. Иловайский, «История рязанского княжества». Карамзин, «История государства Российского», I, 35 стр. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 92 стр. М.В. Толстой, «Книга, глаголемая о российских святых», 241 стр.: «Св. Василий, епископ Рязанский и Переяславский чудотворец, иже принесен бысть противу воды Окою рекою 250 верст от Мурома на мантии своей со образом Пресвятыя Богородицы и со двумя колоколы в шесть часов и преставися в 6800 лето». Архим. Сергий, «Агиология Востока», II, 94 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 196 стр. Строев, «Списки иерархов», 113 стр. Е. Голубинский, «История канонизации русских святых», 89 стр. «Рязанские епархиальные ведомости», 1874 г.Празднество Муромской (Рязанской) иконе Божией МатериМуромская икона Божией Матери, принесённая из Киева св. Константином, Муромским князем (см. 21 мая), а из Мурома св. епископом Василием, находится в Рязанском кафедральном соборе. Местные жители с особенным благоговением относятся к этой иконе, как к памятнику благословения Рязани от первопрестольного града Киева; она издревле чтится как чудотворная, явившая непреложные знамения своих чудес избавлением от ярости муромцев св. Константина и спасением от них св. Василия, прошедшего чудесно по водам. Сначала она стояла над гробницей св. Василия, именуясь в старинных памятниках Рязанских «молением» сего святителя («Рязанские достопамятности», § 154), и в XVII веке изображалась в списках чудотворных икон. В честь её издревле совершалось празднество с полиелеем первоначально во 2-ю неделю Петрова поста; в месяцеслове, изд. 1801 г. в Петербурге, напечатано: «моление чудотворнаго образа Пресв. Богородицы, принесеннаго св. Василием епископом в Переяславль Рязанский (т.е. в нынешнюю Рязань) в 12 день апреля;» в 1810 г. празднество, по указу Св. Синода, перенесено было на неделю св. ап. Фомы, но в 1814 г., указом же Св. Синода, по просьбе боголюбивых жителей г. Рязани, опять установлено 12 апреля («Историческое описание соборных и приходских церквей, в России находящихся», Москва, 1828 г., стр. 130). «Дополн. исторических сведений о русских епархиях», архим. Иеронима; ныне, между прочим, отправляется празднование в 1-ю неделю по Пасхе, т.е. неделю ап. Фомы. (Рязанские епархиальные ведомости, 1877 г., № 24).В рукописях сохранилась «Повесть о чудеси Пречистыя Богородицы, о граде Муроме и о епископе его, како прииде на Резань». Повесть эта напечатана в «Летописях русской литературы и древностей», 1859 г., IV, стр. 97–99. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 92 стр. В «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875 г.), под 12 числом апреля, значится: «Празднование чудотворной иконе Пресвятыя Богородицы Муромской, установлено в 1810 году по указу Св. Синода».13 апреляПреподобного Антония ДымскогоВ книге, глаголемой о российских святых, сказано: «Преподобный Антоний, игумен Дымский, ученик Варлаама, преставися в лето 6800, месяца апреля, в 13-й день» (№ 124, стр. 40). Память преподобного Антония совершается 17 января, вероятно, ради тезоименитства его с преподобным Антонием Великим (Краткие сведения о преподобном Антонии Дымском помещены под 17 числом января).Священномученика СисинияВо многих губерниях православной России распространено верование в чудодейственную силу св. Сисиния – исцелять больных лихорадкой, прогонять от людей окаянных трясавиц. В «Духовном Вестнике» за 1863 г. (т. IV, в статье В. Попова) находится такое описание иконы св. Сисиния: «На иконе представлено нечто вроде скалы, возвышающейся над озером с водою темнаго цвета. В озере двенадцать дев совершенно нагих, вида то красноватаго, то желтаго, то синяго и других, с растрепанными волосами. На иконе, по одну сторону, изображён св. Сисиний, простерший правую руку на озеро, а по другую – архистратиг Михаил, поражающий трясавиц жезлом. От удара жезла, устремленнаго преимущественно на одну из них, находящуюся в средине, образовались многочисленныя искры». Икона эта находится в одном из сёл Ливенского уезда Орловской губернии и, по словам г. Попова, наряду с другими иконами её носят на Пасхе по домам для служения пред ней молебствий. В селе Холуе (Вязниковского уезда, Владимирской губернии, в паперти Тихвинской церкви) находится икона св. Сисиния. На ней св. Сисиний (названный апостолом) представлен в рост с поднятыми кверху руками; с облаков его благословляет Христос, с другой стороны – архистратиг Михаил правою рукою опускает огненный щит, а левою поражает копьём изображённых по пояс в пропасти 12 женщин с крыльями. Нередко св. Сисиний изображается вместе с св. Фотинией, которую также считают целительницей от лихорадки. Так, во Владимирской губернии (в Холуе, Мстёре и др. местностях, где приготовляются иконы так называемого суздальского пошиба), в церквах и домах можно видеть икону свв. Сисиния и Фотинии. Вот описание одной из подобных икон: «наверху иконы изображен благословляющим Спаситель, пред ним святой Сисиний и муч. Фотиния Самарянка (20 марта), под ними внизу, как бы в пропасти, изображены 12 женщин с распущенными волосами; их копьем поражает св. архистратиг Михаил». Подобные иконы (сказано в «Сарат. Епарх. Вед.», № 13, 1871 г.) заказываются в большом количестве как целительное врачество против лихорадок.Св. Сисиний, к которому больные лихорадкою прибегают с молитвой, епископ Лаодикийский. В православной церкви нет особого дня памяти этого святителя: в святцах и календарях не встречается его имени, а между тем народ, на основании сказания о нём в Четьих-Минеях, признаёт его святым чудотворцем, исцелителем больных от лихорадки.В житии св. муч. Артемона пресвитера сообщаются о Сисинии, епископе Лаодикийском, подробные сведения (см. Четьи-Минеи 13 гл.): «посланы Быша мучители во вся грады и страны области римския, еже приносити жертвы идолам и принуждати христиан к идолослужению; не покоряющихся же мучити и убивати». Из Рима в Лаодикию для приведения в исполнение императорского эдикта отправился комит Патрикий: Лаодикийский епископ, блаженный Сисиний, узнавши о приближении комита, взял с собою пресвитера Артемона и некоторых христиан и ночью вошёл в капище Артемиды и Дианы, и ниспроверг находившиеся там статуи богов, а само капище сжёг. После ловитвы комит решился принести жертву богине Артемиде («вниде в Артемидино капище, хотя скверную совершити жертву»), но здесь, к своему изумлению, «не обрет идолов и вопрошаше о них: где суть?» Некоторые из присутствовавших язычников отвечали, что «Сисиний епископ с попом своим Артемоном и с прочими христианы сокрушиша изваяние Артемидино и прочих тамо бывших богов» (лист 47). Узнавши о местопребывании Сисиния и его паствы, комит немедленно «седши на коня, иде с вооруженными вои к христианской церкви, еже пролити кровь верных, Сисиния же и Артемона на удеса разсещи» (лист 37). Жестокие пытки, ужаснее самой смерти, ожидали блаженного епископа и пресвитера его Артемона, так как эдиктом узаконялись всякого рода мучения и открывалась полная свобода фанатической жестокости, так что, по словам Евсевия, осуждение христианина на смерть было знаком снисходительности судии или особенного уважения к богатству, благотворительности, знатности рода и общественным заслугам, которыми отличался подсудимый. Но в это самое время совершенно неожиданно изменилась ярость комита на кротость, и вместо того чтобы подвергать Сисиния жестоким мукам, он вынужден был обратиться к святителю с униженною просьбой. Предоставим Метафрасту (он составил описание страданий св. муч. Артемона) самому поведать о сем: «Приближающуся ему (т.е. комиту Патрикию) к церкви и бывшу яко едино поприще, внезапу объя его трясавица велика, яко и с коня пасти ему, и огнь безмерен объя его, и на носилех в некий тамо прилучившийся дом несен бысть; бывшей же нощи и воинам с кандилы приседящим болящему комиту и смерти того чающим, глагола комит к доместикам (домашним) своим: «Христиане прокляша мя, и Бог их мучит мя». Глаголаша ему доместицы: «Сильнии бози и светлая богиня Артемида, – тии здрава тя сотворят». Тяжко же ему боезнующу, и живота отчаявающуся, глагола к воинам: «Шедше в церковь христианскую, рцыте епископу Сисинию, сице глаголет комит Патрикий: „Велик Бог христианский, помолися убо к Нему за мя, епископе, да возстану от болезни сея тяжкия, и сотворю образ твой из злата и посреде града поставлю“». Шедшие же воини, глаголаша о словеси комита епископу. И отвеща епископ: «Злато твое с тобою да будет, аще веруешь в Бога нашего Иисуса Христа, да избудеши болезни твоя». И послал паки комит, глаголя: «Верую в Бога Твоего, точию да исцелею». Сотвори убо о нем епископ молитву, и абие комит воста здрав, не имый отнюдь недуга телеснаго» (л. 48).Но, чудесно исцелённый от трясавичной болезни, Патрикий не выполнил своего обещания; он не только не уверовал в Бога истинного, но остался до конца своей жизни жестоким гонителем христиан. И, вероятно, Сисиний скончался мучеником.14 апреляСвятых мучеников литовских Антония, Иоанна и ЕвстафияСвятые мученики Антоний, Иоанн и Евстафий пострадали при великом князе литовском Ольгерде. Он был женат на Марии Ярославне, княжне Витебской, и при жизни своего отца, из политических расчётов, принял христианство: пока жива была благочестивая его супруга (†1346), Ольгерд не изменял христианской вере и дозволял православным строить храмы; но по смерти своей супруги он из угождения жрецам и подданным своим, косневшим ещё в язычестве, опять стал язычником и гонителем христиан. Пресвитер Нестор, духовник Марии, обратил нескольких литовцев к христианству, и в том числе двух придворных и любимцев Ольгерда. Кумец и Нежило, – так назывались братья-любимцы Ольгерда, приняв святую веру, не являлись с прочими к принесению жертв огню Зничу в храм Перкуна и строго соблюдали посты. Это открыло их веру жрецам. Ольгерд по настоянию жрецов приказал бросить братьев в темницу. Целый год провели они здесь, томимые голодом и сыростью тюрьмы, но оставались тверды в вере. На другой год Иоанн, старший брат, ослабел и объявил, что отрекается от христианства. Ольгерд освободил обоих братьев. Но Антоний ни от мук, ни от ласк не переставал быть искренним христианином, и его опять бросили в темницу. На этот раз положение его было до крайности мучительно. Всё, что могла придумать злоба жрецов, было употреблено для того, чтобы победить твердость Антония. Ангельское спокойствие, с каким переносил он страдания, сила истины Христовой, говорившей устами его, возбудила такое удивление в народе, что толпы спешили к темнице видеть и слушать исповедника Христова. Иоанн скоро почувствовал, что нет для него радости без имени Христова; обличения брата ложились на сердце его камнем. Наконец, он объявил Ольгерду: «Государь! Открыто сознаюсь, что я опять христианин, – делай со мною, что хочешь, но более не изменю я святой вере». Ольгерд вышел из себя, бил Иоанна из своих рук и велел бросить его к Антонию. Темница исповедников стала христианским училищем, – туда спешил народ, изумленный терпением страдальцев, и многие тайно принимали святое крещение. Жрецы, испуганные действием проповеди св. братьев, просили у Ольгерда решительного суда над ними и, получив страдальцев в полное своё распоряжение, терзали их разными пытками. Апреля 14 повешен был Антоний; в Иоанне надеялись опять видеть слабость и долее мучили его, но 24 апреля и его повесили. Мученическая смерть Антония и Иоанна не только не остановила дела св. веры, но способствовала её успеху. Родственник мучеников Круглец, также придворный Ольгерда, обратился ко Христу, поражённый терпением и словами святых братьев. Ольгерд, заметив, что он более не язычник, приказал бить его железными прутьями. Евстафий не показывал и вида, что он страдает. Ольгерд в сильном гневе велел на морозе лить холодную воду на Евстафия. Страдалец терпел покойно и эту жестокую пытку. Мучители переломали ему ноги, отрезали нос и уши; содрали с головы кожу и, наконец, 13 декабря повесили. Это было в 1347 году.В старинных месячных минеях печаталась под 14 числом апреля служба св. литовским мученикам, но в настоящее время она опущена вследствие внесения в означенную службу старообрядческих мнений о святости бороды, – именно в означенной службе проводилась в некоторых песнопениях (напр., в стихирах на «Господи воззвах» 1, 2 и 3) та мысль, что они пострадали из-за нежелания сбрить бороды. Ныне издаваемая отдельной книжкой служба св. литовским мученикам почти та же, что и прежде печатавшаяся в апрельской (старинной) минее, только с опущением старообрядческих мудрствований о святости бороды. В «Пращице» от лица раскольников предлагается такой вопрос (164): «В старопечатных книгах печатана бысть служба св. мученикам Антонию, Евстафию и Иоанну 14 апреля, а в новопечатных минеях служба сим святым оставлена: чесо ради и за кия вины не печатают?» На этот вопрос в «Пращице» дан такой ответ: «Антония, Евстафия и Иоанна служба оная напечатана по премногому страданию их не согласующаяся, но противу их страдания, о немже жития их пространно показуют. И таких ради ложных в той службе стихов, противных житию и страданию их, службы и не печатаются». По поводу исключения службы сим св. мученикам в уставе 1682 г. прот. К. Никольский («Материалы для истории исправления богослужебных книг») высказывает догадку, что она оставлена по нетеплому отношению России к Польше в половине XVII ст.«Великие Четьи-Минеи» Моск. митроп. Макария. «Четьи-Минеи» св. Димитрия, митрополита Ростовского, 14 апреля. М.В. Толстой, «Книга, глаголемая о российских святых», № 97. «Во области Киевской, во граде Вильне, святии великомученицы Антоний, Иоанн и Евстафий пострадаша от князя Ольгерда литовскаго за брадобритие в лето 6849 месяца… в 14 день». В службе преподобным Киево-Печерским святые Литовские мученики прославляются совокупно с Киевскими святыми (в 7-й песне, 4-й стих: «Антоние мучениче и твердый Евстафие, вкупе с Иоанном гордыню Ольгердову до земли низложившии, умерщвляющия мя отрасти усците»). Рукописная минея Сергиевой лавры № 94. Четьи-Минеи Милютинские, Синодальные и Чудовские. «Списки жития и страданий их» у Е.В. Барсова, № 90, XVIII века; № 124, XVI века: «Новгород. Сбор.», № 1472, XVI века; Румянцева, № 397, XVI века; Толстого, II отд., № 402, XVII в.; Тихонравова, XVII века; Ундольского, № 1254, XVI в.; Царского, № 142, XVI в.; № 370, XVI в. Летопись, изданная Даниловичем, Воскресенская летопись, 384. «Софийский Временник», «Miscellanea» Козловича, 8, 9, p. 1650; «Zywoty ss.» Стебельского, 2. «Акты Западной России», 1, № 76. Филарет, «История русской церкви», т. 2. «Русские святые», его-же, апрель, 53–61 стр. Макарий, «История русской церкви», II, 256 стр. А. Муравьев, «Жития русских святых», апрель. «Исторический словарь о русских святых», 36 стр. Acta sanctorum, aprilis; Assemani, Kalendaria Ecclesiae, t. VI, 14, apr. «Виленский Вестник», 1852 г., № 30. Н. Барсуков, «Источники русской агиографии», 145 стр. Архим. Сергий, «Агиология Востока», I, прил. 15, 193 стр.; II т., 96 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 204. Е.Е. Голубинский, «История канонизации русских» святых, 34, 74, 177 стр.Празднество Виленской иконе Божией МатериПо сказанию местных преданий, Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукою; долгое время находилась в Константинополе у греческих императоров как родовая их святыня; затем была перенесена в Москву царевной Софией Палеолог (супругой Иоанна III Васильевича). Иоанн Васильевич благословил этою иконою свою дочь Елену при выдаче в замужество за литовского короля Александра (в 1495 г.). По смерти Елены Ивановны икона была поставлена в Пречистенском храме, где великая княгиня была погребена. Впоследствии св. икона была перенесена в Виленский монастырь, в коем она и доныне находится. Изображение Виленской иконы находится в «Белоруссии», изданной П.Н. Батюшковым, стр. 95, и у Снессоревой, «Жизнь Пресвятой Богородицы», стр. 204. Изображение Божией Матери – поясное.В предместье Вильны находится другая местночтимая икона Виленской Божией Матери, явившаяся в 1341 г. На этой иконе Божия Матерь изображается во весь рост, стоящею на луне, а над главою её ангелы держат венец.Святого благоверного великого князя Всеволода ЮрьевичаВсеволод, в святом крещении Димитрий, был сын великого князя Юрия Владимировича Долгорукого, брат Андрея Боголюбского (29 июня) и Михаила, великого князя Владимирского (20 июня). Всеволод родился в 1154 г. в то время, как отец его Юрий Владимирович находился на «полюдье» по р. Яхроме вместе со своею супругою. В ознаменование радостного события великий князь заложил город Дмитров (Московской губ.) во имя своего сына, названного в крещении Димитрием. «Сына же нарече Всеволод», т.е. кроме имени, данного в крещении, назвал его и княжеским именем («Полное собрание летописей», III, 8; VII, 60 стр.). Как город Дмитров, так и Переяславль были отданы во владение Всеволоду Юрьевичу, который после брата своего Михаила был великим князем Владимирским. Об избрании его в великие князья летопись передаёт следующее: «Володимерцы, помянувше Бога и крестное целование, и вел. князю Георгию (Юрию) Долгорукому, вышедши перед золотыя ворота, целоваша крест ко Всеволоду князю, брату Михалкову, и на детях его, посадиша его на отечни и на дедии стол в Володимере» («Собрание русских летописей», т.1, стр. 61). В первые же дни своего великокняжения Всеволод Юрьевич был удостоен чудного видения, которое уверило его, что он не будет оставлен небесною помощью в трудном управлении непокойною в то время русскою землёю. Это видение удостоилось узреть и всё воинство, бывшее с великим князем. О сем видении в Лаврентьевской летописи под 6685 (1177 г.) записано: в то время, сказано в летописи, когда Всеволод вступил на отчий стол во Володимере, Мстислав Ростиславич (см. 14 июня) прибыл из Новгорода в Ростов по призыву ростовцев, желавших иметь у себя отдельного князя; «совокупив ростовцы и боляре, гридьбу, пасынкы и всю дружину поеха ко Володимерю; Всеволод же поеха противу ему с Володимерци и с дружиною своею. Бывшу же Всеволоду за Суждалем, узреша чудную Матерь Божию Володимирскую (т.е. Владимирский Успенский соборный храм) и весь град и до основания, аки на воздусе стоящь, яви Бог и святая Богородица новое чудо, князю позорующу и всему полку; вси же, зряще таковаго чуда, глаголаху: княже, прав еси, поеди противу ему (т.е. против Мстислава)» («Лаврентьевская летопись», стр. 161). При занятии великокняжеского Владимирского стола Всеволодом сильным его противником был Мстислав Ростиславич, так как ростовцы, суздальцы и переяславцы, стремясь к первенству над другими городами в северо-восточной России, хотели завладеть г. Владимиром и сделать своим пригородом; ещё по смерти Андрея Боголюбского, по проискам рязанских послов, выбрали в преемники ему (на великое княжение) племянников его Ярополка и Мстислава Ростиславичей, родственников князя Глеба Рязанского; и тогда же Мстислав занял Ростов и Суздаль, а Ярополк – Владимир. Однако Ростиславичам недолго пришлось господствовать в Суздальской земле: лихоимство чиновников Ярополка вскоре возбудило против него владимирцев и заставило их обратиться к Михаилу Юрьевичу и просить его к себе на княжение, но, к сожалению, этот князь вскоре умер (1176 г., 20 июня). По смерти же его владимирцы призывали к себе его брата Всеволода, жившего тогда в Переяславле Залесском, а ростовцы (собственно бояре), по неволе покорившиеся Михаилу Юрьевичу, приглашали к себе Мстислава Ростиславича, который, оставив в Новгороде единственного своего сына Святослава, прибыл в Ростов и вскоре пошёл на Владимир. В таких-то стеснительных обстоятельствах новоизбранному на великокняжеский престол Всеволоду требовалось особое ободрение и подкрепление свыше, коего он и удостоился в небесном видении. Всеволод Юрьевич, не желая проливать крови своих соотечественников, предлагал Мстиславу Ростиславичу мирно разделить города, но ростовцы, помимо князя своего, не согласились на его предложение и побудили Мстислава решить спор оружием. «И Бог поможе Всеволоду, как сказано в летописи, месяца июня в 27 день, на память св. Сампсона странноприимца, и побеже Мстислав и дружина его. Князь же Всеволод, победив полк (ростовцев во главе с князем Мстиславом), возвратился во Владимир с честью великою, славяще Бога, св. Богородицу и крестную силу» («Лаврентьевская летопись», стр. 162). Так как в деле Ростиславичей главным деятелем был их зять, Рязанский князь Глеб, то Всеволод Юрьевич решился наказать его и готовился против него в поход; но к великому князю в это время явились новгородцы (с коими Всеволод был в дружеских отношениях, и в Новгороде тогда был князем его племянник Ярослав Мстиславич) и просили его не ходить на Глеба без новгородских воинов. Всеволод, после сего, возвратился во Владимир, но вскоре Рязанский князь (Глеб) сам вынудил его опять взяться за оружие. Мстислав Ростиславич, после неудачной битвы с великим князем, проживавший в Рязани, побуждал своего зятя (Глеба) подняться на Всеволода Юрьевича. Глеб согласился и в ту же зиму пошёл с Ярополком и Мстиславом Ростиславичами на Суздальскую землю (принадлежавшую великому князю). В битве при р. Колокше Всеволод Юрьевич (в 1177 г.) одержал победу: рязанцы были разбиты, князь Глеб с сыном Романом и Мстислав Ростиславич были взяты в плен, приведены во Владимир и посажены в порубь. Ярополк Ростиславич бежал в Рязань, но вскоре выдан был рязанцами Всеволоду Юрьевичу. Впрочем, Ростиславичи скоро были отпущены из Владимира, и новгородцы, неизвестно вследствие каких соображений, выгнали от себя племянника Всеволодова, Ярослава Мстиславича, приняли к себе Мстислава. Такое предпочтение Ростиславича (Мстислава) племяннику его (Ярославу) не могло понравиться великому князю, и Всеволод Юрьевич решился наказать новгородцев: он приказал задержать находившихся в его владениях новгородских купцов; но не удовлетворившись этим, великий князь напал изгоном на Торжок (считавшийся в Новгородской области) и хотел ограничиться только данью с новоторжцев, но дружина возроптала на это: «мы не целовать их приехали, говорили дружинники, они, княже, Богови лжут и тебе». Декабря 8-го 1178 г. Торжок был сожжён, а жители были отправлены пленниками во Владимир; от Торжка великий князь подступил к Волоку-Ламскому, из которого жители вышли заблаговременно; после взятия города (Волока-Ламского) и захватив с собой своего племянника Ярополка, Всеволод Юрьевич возвратился в свой стольный город. В 1180 г. 14 июня скончался Мстислав Ростиславич, и новгородцы обратились за князем себе не во Владимир к Всеволоду Юрьевичу, а в Чернигов – к князьям, враждовавшим с великими князьями, что, конечно, было неприятно ему, но он, по христианскому смирению, простил мятежникам. В скором времени великий князь, несмотря на своё нерасположение к войнам, силою обстоятельств вынужден был вступиться за обиженных. Младшие сыновья Рязанского князя Глеба жаловались ему на старшего брата своего Романа, что он, по внушению своего тестя Святослава, князя Черниговского, отнял у них уделы. Великий князь с войском выступил к Коломне, где встретился с Рязанскими князьями и здесь взял в плен Святославова сына Глеба и отправил его во Владимир; затем, разбив передовую рать Рязанского князя Романа на берегу р. Оки, взял город Борисов, осадил г. Рязань и тем вынудил Романа просить мира. Братья удовольствовались уделами, которые распределил им великий князь (Всеволод Юрьевич) и признали его своим главой. Это раздражило Черниговского князя Святослава, – он вступил в Суздальскую землю, соединился на берегах р. Тверцы с новгородцами и, опустошив берега Волги, направился к Переяславлю Залесскому. Всеволод с суздальскими, рязанскими и муромскими полками стоял в 40 верстах от этого города на р. Влене (?), к которой приблизился и Святослав. Местность не позволяла противникам вступить в бой, а между тем наступала весна, и Черниговский князь Святослав, боясь весенней распутицы, ограничился только сожжением г. Дмитрова и ушёл в Новгород, где его встречали как победителя. С Святославом находился и Ярополк, которому новгородцы вторично отдали Торжок (1181 г.). Отсюда-то Ярополк «поча воевати Волгу, люди Всеволоже», за что великий князь снова «изгоном» напал на Торжок и голодом заставил его сдаться; Ярополк, во время осады раненный стрелой, был взят в плен и вместе с некоторыми из жителей Торжка был отведён в г. Владимир; гор. Торжок вторично был сожжён. Новгородцы поспешили примириться с великим князем и, отослав от себя сына Святославова Владимира, просили его (Всеволода Юрьевича) прислать к ним своего свояка Ярослава Владимировича. Великий князь исполнил их просьбу и, отправляя своего родственника в Новгород, отпустил из Владимира новоторжских пленников. В 1181 г. великий князь лишился своей любимой сестры Ольги, бывшей в замужестве за Ярославом Владимировичем. О сем печальном событии замечено в летописи: «В 6689 г. преставися благоверная княгиня Ольга, сестра Всеволода великаго, нареченная чернечески Офросинья, месяца июля в 4-й день и положена в святей Богородице златоверхой» («Ипатьевская летопись», стр. 121). С 1182 года враждебные отношения южнорусских князей к великому князю прекратились; новгородцы жили в согласии с Всеволодом Юрьевичем, и он имел возможность заняться благоустройством церковных дел. При вступлении Всеволода Юрьевича на великокняжеский престол епископом Ростова, Владимира и Суздаля был Николай-грек, не соответствовавший по своим нравственным качествам святительскому сану и, как видно из проименования его Микулицей («Ипатьевская летопись», под 1174 г., стр. 115), не пользовавшийся уважением своей паствы. Он был поставлен Киевским митрополитом Никифором-греком во епископа вопреки желанию Владимирского великого князя и без народного избрания, вследствие чего Всеволод Юрьевич отправил нарочитое посольство в Киев к княжившему тогда там Святославу Всеволодовичу и к самому митрополиту (Никифору) с просьбой – поставить в городе его великого княжества «смиреннаго духом, кроткаго игумена св. Спаса на Берестове (близ Киево-Печорской лавры) Луку». И митрополит Никифор «повелел Николе Гречину отписаться от земли Ростовской, поставил Луку епископом Ростову и Володимеру, Суждалю и всей земли Ростовстей месяца марта в 11 день...» («Лаврентьевская летопись», стр. 165; о св. епископе Луке см. 10 ноября). Едва святитель Лука прибыл во Владимир, как страшное несчастье постигло этот стольный город. «В том же лете, когда поставлен был во епископа игумен Лука, – повествует летописец, – был пожар велик в граде Володимери месяца апреля в 13 день, в среду: погорело бо мало не весь город, и княж двор великий сгоре, и церквий числом 32, и соборная церковь святая Богородица златоверхая, юже бе украсил благоверный князь Андрей: загореся сверху, и что бяше в ней и внутрь узорочий, и паникадила серебряная и сосуд златых и серебряных без числа,... всё огонь взя без утеча» («Лаврентьевская летопись», стр. 166), кроме чудотворной Владимирской иконы Божией Матери... Со слезами и глубокою скорбью взирал благочестивый великий князь на опустевший город и особенно сожалел о погоревшем богато украшенном соборном храме. И он вознамерился восстановить оный. Ему хотелось сохранить этот чудный храм в стиле его первоначальной постройки, но опасаясь, что белокаменный собор не устоит после постигшего его ужасного пожара, так как дубовые, положенные для укрепления его, связи все сгорели, Всеволод Юрьевич для поддержания храма и отвращения разрушительного действия на него воздуха решился обложить весь собор новыми такими же белокаменными стенами, так что в постройках, произведённых им, Владимирский Успенский собор оказался как бы в футляре, и между прежним собором (постройки Андрея Боголюбского) и вновь возведёнными стенами образовалась просторная галерея (в 6–7 аршин). Галерея эта предположена была Всеволодом Юрьевичем для усыпальницы почивших князей, княгинь и святителей Владимирских, для какой цели во вновь возведённых стенах выложены были каморы, в которых предполагалось поставить гробницы прежде погребённых в соборе князей и княгинь13. Воздвигнутые великим князем Всеволодом Юрьевичем стены расписаны были по образцу и в стиль украшений, находившихся на наружности прежнего собора, а в некоторых местах покрыты рельефными изображениями людей и животных. Так как от обложения новыми стенами Владимирский собор сделался много шире против прежнего, то великий князь Всеволод к прежней массивной главе прибавил еще четыре главы на особых трибунах; окна, устроенные в трибунах, сделали собор более светлым, чем прежде. Между новыми стенами и огражденным ими собором перекинуто несколько арок, которые, удерживая равновесие стен, вместе с тем служат незаметными контрфорсами для поддержки прежнего собора. На этих арках были устроены хоры с трех сторон (кроме восточной) по греческому образцу, для стояния на них женщинам (ныне хоры остаются только на западной части собора). По совершенном возобновлении и благоустройстве собора, в 1189 г., накануне храмового праздника Успения Пресв. Богородицы, он был освящен епископом Лукою в присутствии самого возобновителя собора, его семьи и зятя его, князя Ростислава Ярославича. Вскоре по освящении Успенского кафедрального собора епископ Лука скончался (10 ноября того же 1189 года). Великий князь Всеволод Юрьевич в том же году отправил в Киев к митрополиту Никифору, для посвящения во епископа Ростову и Владимиру, своего духовного отца Иоанна, который «бысть поставлен месяца генваря в 23-й день, на память св. мученика Климента, епископа, а в Ростов пришел на свой стол февраля в 25 день, на память св. отца Тарасия; тогда сущу великому князю в Ростове в полюдье, а в Суждаль вшел марта в 10 день,... а во Володимер вшел того же месяца в 16 день, в пяток, накануне св. Алексия, человека Божья и друга Божья Лазаря» (Лавр. лет., стр. 172 – т.е. накануне Лазаревой субботы. (Еп. Иоанн в 1214 г. оставил епархию).В 1207 г. великий князь должен был принять участие в делах южнорусских князей по тому случаю, что Всеволод Святославич Чермный не по праву занял Киев и звал с собою рязанских князей. На берегу Оки к Всеволоду Юрьевичу присоединились князья муромские и рязанские, и здесь вел. князь получил тайное известие, что Глебовичи что-то замышляют против него вместе с Ольговичами Черниговскими. Донос этот был сделан племянниками Глебовичей, Глебом и Олегом Владимировичами. Великий князь пригласил Рязанских князей в свои шатры на пир и, когда те собрались, начал уличать их в коварстве, после чего шесть князей рязанских были схвачены и отправлены во Владимир. На другой день Всеволод Юрьевич пошел к Торжку, всё предавая мечу и огню. После упорной обороны жители Торжка отворили ворота. Укрепив их крестным целованием, великий князь оставил у них муромского князя Давида. Олег, Глеб и Изяслав Владимировичи, остававшиеся на свободе, были недовольны тем, что Всеволод Юрьевич отдал Торжок не им, а Давиду Муромскому; в 1208 г. они подступили к Торжку с половцами и прогнали из него Давида, который возвратился в свой Муром. Но великий князь жестоко наказал рязанских князей, и в 1208 г. в Рязань на княжение послал своего сына Ярослава, который впоследствии был первым князем Тверского княжества (см. 30 сент.).В 1209 г. (уже под конец почти его жизни) новгородцы рассорились с Всеволодом Юрьевичем, но он сильно их стеснил. На помощь к ним явился было торопецкий князь Мстислав Мстиславич Удалой, но и он не имел успеха. Под этим годом в первый раз в летописях встречается город Тверь. Великий князь в 1209 г. послал своего сына Константина в Торжок, который из этого города возвратился в Тверь (Полн. собр. летоп., I, 184 стр.).Всеволод Юрьевич был дальновидный политик и могущественный князь; он до того был силен, что голоса его слушались не только удельные князья (напр. Рязанские)14, но и великий князь Киевский Святослав. Так, поссорившись с рязанскими князьями из-за границ, он хотел с другими Олеговичами смирить их мечом, но не смел сделать этого без согласия великого князя Владимирского: не получив его согласия, Святослав должен был вернуться назад в Киев из похода, который он предпринял было против Рязани (Карамзин, III, 44 стр.). Великий Новгород, по своеволию своему, часто «показывал путь» не любимым своим князьям, думал было так поступать и с князьями, посланными к ним Всеволодом Юрьевичем; но после неоднократного смирения со стороны его считал за лучшее жить в согласии с могущественным великим князем и беспрекословно принимал посылаемых от него князей.Всеволод Юрьевич, несмотря на частые военные походы, усердно занимался делами хозяйственными, строительными, судебными и семейными. Он и в мирное время не заживался в стольном своем городе Владимире, а добросовестно исполнял старинный обычай «полюдья», т.е. сам ездил по областям, уставлял и собирал дани, судил преступников, разбирал тяжбы; летописи нередко упоминают о его посещениях то Суздаля, то Ростова, то Переяславля-Залесского для «полюдья». В то же время он или строил новые укрепления городов (Переяславль), или обновлял обветшавшие городские стены, восстановлял запустевшие города (напр. город Остерский) и особенно проявлял свою строительную деятельность после пожаров, часто в то время истреблявших целые города. Так, особенно много потрудился великий князь над возобновлением кафедрального собора, своего дворца и города после страшного пожара 13 апр. 1186 г. Из летописи видно, что г. Владимир и после 1186 г. два раза подвергался большим пожарам; спустя три-четыре года после упомянутого пожара почти половина города сделалась добычею пламени, причем сгорело 14 церквей; в 1199 г. 23 июля (накануне праздника св. князей Бориса и Глеба) был третий большой пожар во Владимире: он начался во время литургии и продолжался до вечерни, и едва не сгорела половина города, – огнем истреблено было 16 церквей. Обновляя ветхие или потерпевшие от пожара храмы, великий князь строил и новые. Так, им поставлен храм Рождества Пресв. Богородицы, при котором впоследствии составился знаменитый в свое время женский монастырь (нынешний архиерейский дом), построил Успенскую церковь, при коей его супруга Мария основала женский монастырь (см. ниже); но самое знаменитое сооружение его – это придворный, княжеский собор в честь его святого патрона, великомученика Димитрия Солунского. Этот храм и до настоящего времени представляет драгоценнейший памятник древнерусского зодчества. При Всеволоде Юрьевиче на Руси уже появились свои искусные храмоздатели, отличные зодчие, вследствие чего не было надобности обращаться к немецким мастерам. Так, при обновлении соборного в Суздале храма в честь Пресв. Богородицы трудились свои мастера, из коих одни лили олово для покрытия церкви, другие – приготовляли известь, обливали стены и т.п.В семейной своей жизни Всеволод Юрьевич представлял из себя образец доброго, благоразумного князя-семьянина. Бог благословил его многочисленным потомством, за что и был прозван «Большим Гнездом». По летописям известны имена 8 сыновей его (Константин, Борис, Глеб, Ярослав, Владимир, Святослав, Георгий и Иоанн) и 3 дочерей (Всеслава, Верхуслава и Елена). Великий князь свято соблюдал старинные семейные обряды; в летописи не раз упоминается о постригах его сыновей, каковые (постриги) Всеволод Юрьевич справлял торжественно и по случаю их устраивал богатые пиры. Но еще большим весельем сопровождались брачные торжества; так, летописи отмечают празднество по случаю выдачи им любимой своей дочери Верхуславы-Анастасии за Ростислава, сына Киевского князя Рюрика. В 1196 г. во Владимире в соборном храме было совершено бракосочетание старшего его сына Константина в присутствии многих князей. «Лета 1196 г., сказано в летописи, женил князь великий Всеволод сына своего Константина у Мстислава Романовича и венчан бысть во Володимери блаженным епископом Иоанном, октября в 15 день, ту сущу Рязанскому князю Роману и брату его Всеволоду и Володимеру с сыном своим Глебом и Муромскому Владимиру, и Давиду, и Юрю с мужи своими». (Исслед. о русск. Истории Погодина, т.IV, 1855). За год до кончины – в 1211 году в том же Владимир. соборе торжественно был возведен другой сын его Георгий (Юрий) Всеволодович (см. о нём 4 февр. и 4 марта) с Агафьею, дочерью могущественного южнорусского князя Всеволода Святославича Черниговского (о княг. Агафье см. 7 февр.). Великий князь Всеволод Юрьевич скончался 14 апреля 1212 г. О кончине его записано в Лаврентьевской летописи следующее: «В лето 6720, индикта месяца апреля в 14 день, на память св. Мартина, папы Римского, преставися великий князь Всеволод, именованный во св. крещении Димитрий, сын Георгиев (Юрия Владимировича), благочестиваго князя всея Руси, внук Владимира Мономаха, княжив в Суждал. земли 30 и 7 лет. И плакашася по нем сынове его плачем великим, и вси боляре, и мужи, и вся земля власти его, и певше над ним обычныя песни епископ Иоанн и вси игумены и черноризцы, и вси попове града Володимери, и положиша в церкви св. Богородицы Златоверхия, юже созда и украси брат его Андрей». Каменная гробница, в которой был положен Всеволод Юрьевич, поставлена против ковчега, в которой погребен был брат его Андрей Боголюбский – в пристройке, находящейся на северной стороне у наружной стены построенного вел. князем Андреем Юрьевичем собора. Гробница вел. князя Всеволода и по настоящее время находится на своем месте, и над нею след. надпись: «Мощи благовернаго князя Всеволода-Димитрия Георгиевича, положены на сем месте в лето 6720 апреля 18 дня». По устройстве в сей пристройке придела алтаря, гробница Всеволода Юрьевича приходится уставленною по правую сторону престола. В указе царя Иоанна Васильевича Грозного (1552) предписано: «По великом князе Димитрии Всеволоде Георгиевиче в год пети две панихиды большия с ужинами, на преставление его апреля в 15 день, а другую на память его октября 26 дня». (Арцыбашев, т.II, стр. 201). Над гробницею Всеволода Юрьевича, в знак особого к нему уважения, повешено пять лампад.Экземплярский, Вел. и удельные князья. Д. Иловайский, История России, ч.2. Виноградов А., протоиерей, История Владимирского кафедрального собора, 1891 г.Благоверной великой княгини Марии, супруги Всеволода (Дмитрия) ЮрьевичаВеликая княгиня Мария, по мнению одних, была княжна Ясская или Аланская (см. Д. Иловайского, История России, Владимирский период, ч.2, стр. 231), уроженка Кавказа (черкешенка), а другие полагают, что она была дочь Чешского князя Шварна. Несмотря на то, что Мария выросла в полуязыческой стране, она, подобно многим русским княгиням, отличалась особенною набожностью, усердием к храму Божию и щедрою благотворительностью. Летописцы прославляют ее благочестие и мудрость и в этом отношении сравнивают ее с равноапостольною царицею Еленою, великою княгиней Ольгою, Греческою императрицею Феодорой и друг. (Карамзин, История госуд. Российск., изд. Эйнерлинга, 1842 г., кн.1, т.III, стр. 83). Она так любила благолепие дома Божия и так ревностно заботилась об украшении святых храмов, что в этом отношении с нею не могли сравняться благочестивейшие княгини последующего времени. («Вел. княгиня Авдотья Дмитриевна – супруга Димитрия Донского постави на Москве церковь каменну зело чудну, и украси ю сосудами златыми и серебряными, и сотвори паче всех княгинь великих, разве токмо Марья княгиня Всеволода, внука Мономахова, яже во Владимире». (Ист. Госуд. Рос., т.V, прим., 254)). Вел. княгиня, по отзыву современников, ко всем людям была весьма добра, любила правду, оказывала должную честь и вспоможение духовенству. В семейной жизни Мария была сколько нежная супруга, столько же и благопопечительная мать, заботившаяся о христианском воспитании детей. В семействе вел. князя Всеволода было восемь сыновей: Константин, Борис, Глеб, Ярослав (Феодор), Владимир, Святослав (Гавриил), Георгий, Иоанн и три дочери – Всеслава, Верхуслава и Елена. Со времени рождения последнего сына (1198) Иоанна, великая княгиня впала в тяжкую болезнь и в течение 7–8 лет не могла встать с постели. Тяжкую болезнь она, как говорит летописец, переносила с «терпением Иова». В летописях представлены трогательные наставления, которыми она назидала своих детей с одра болезни (Собр. русск. летоп., т.1, 178. Степ. кн., ч.1, 290–291). В первые еще годы своей болезни благочестивая княгиня, с согласия своего супруга, купила участок земли в городе Владимире – в той стороне его, которая называлась в старину Китаем, над речкою Лыбедью; и 15 июля 1200 г. на этом месте заложена была каменная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, и при ней устроена была женская обитель. Монастырь был назван по своей основательнице «княгининым» и «новодевичьим» в отличие от другого женского монастыря, основанного великим князем Андреем Юрьевичем Боголюбским (этот монастырь существовал до 1725 г. там, где ныне духовная семинария и Богородицкий храм). Назначение Новодевичьего монастыря, по мысли строительницы, было – служить усыпальницею для лиц женского пола из княжеского рода (как Вознесенский монастырь в Москве). Храм, отделанный храмоздательницею с возможным благолепием, был освящен 9 сентября 1202 г., – но еще до освящения его, в 1201 г. (декабрь), погребена была при вновь созидаемой обители сестра великой княгини Елена Шварновна, супруга Новгородского князя Ярослава Владимировича: 30 декабря 1203 г. в том же монастыре погребена была младшая дочь великой княгини – княжна Елена. Почувствовав приближение смерти, великая княгиня 2 марта 1206 г. решилась в последние дни совершенно отрешиться от мира и приняла иноческое пострижение с именем Марфы от епископа Иоанна; но иноческая жизнь продолжалась недолго: княгиня скончалась 19 марта 1206 г. на руках дочери своей Верхуславы Всеволодовны, супруги Ростислава Ярославича, Черниговского князя. Погребение было совершено епископами Владимирским Иоанном и Смоленским Михаилом. Горькими слезами искренней любви оплакивали её кончину не только присные её, но и весь народ. Тело её погребено в созданной ею Успенской обители, в алтаре Благовещенского придела на южной стороне, где и доселе находится её гробница. Память о благочестивой княгине и доселе свято чтится во Владимире; многие не только из городских жителей, но и из окрестных сел нередко просят служить над её гробом панихиды и литии. В этом же монастыре погребены: вторая супруга Всеволода III Юрьевича – Анна (Любовь), дочь Витебского князя Василька Брячиславича; супруга святого великого князя Александра Невского – Васса (Александра) и дочь его Евдокия. В указе царя Иоанна Грозного (1552 г.) предписано совершать поминовение «по княгине великаго князя Дмитрия Всеволодовича – Марии, во инокинях Марфе, марта в19 день. По другой княгине (вероятно, разумеется 2-я супруга великого князя Всеволода Юрьевича) – Анне (Любови) одна панихида, февраля в 3-й день. Великаго князя Александра Ярославича по княгине Вассе пети в год одна панихида, августа в 21-й день. По великой княжне (дочери святого великого князя Александра Невского) – Евдокее пети в год одна панихида, марта в 1-й день». (Арцыбашев, т.II, стр. 211).Из восьми сыновей благоверной княгини Марии – Георгий (Юрий), великий князь, убитый в битве с татарами на реке Сити (4 марта), прославлен нетлением мощей; Святослав (в крещении Гавриил), в старинных святцах причислен к лику святых (см. 3 февраля); Ярослав (в крещении Феодор), первый князь Тверской, отец святого благоверного великого князя Михаила Тверского, также был вносим в старинные святцы (см. 30 сентября). О старшем сыне её Константине летописи отзываются с необыкновенными похвалами. По словам Суздальского летописца, он отличался «кротостию Давида, мудростию Соломона». Кончину его (2 февраля 1219 г.) народ почтил плачем великим: бояре оплакивали его как заступника их земли, слуги – как доброго господина и кормильца, убогие люди и черноризцы – как своего покровителя и утешителя. Константин Всеволодович был усердный храмоздатель и большой книголюбец. Он не жалел средств на собирание греческих и славянских рукописей, – и не только любил читать книги духовного содержания и летописи, но и сам занимался списыванием летописей; он на своем дворе, при церкви святого Архангела Михаила, завел училище, в котором русские и греческие иноки занимались обучением детей; но, к сожалению, в 1227 г. в великий пожар двор Константина сгорел вместе с церковью и училищем. При погребении его совершилось в высшей степени трогательное событие. Пораженная горем неутешная вдова его при самом гробе своего любимого супруга решилась принять монашество, что и было ею исполнено (тогда же), как свидетельствует летопись: «Княгиня же Константинова ту и пострижена над гробом мужа своего и нарекоша имя ей Огафья» (Лаврент. летоп., стр. 188). Владимир (в крещении Димитрий) Всеволодович, за свое великое благочестие, в древности чтился как святой (см. 26 окт.); Иоанн – младший из братьев, был первым самостоятельным князем в Стародубском княжестве (см. Экземплярский, Вел. и уд. князья, т.2, стр. 175–178). Борис – скончался в детстве, вероятно, и Глеб умер до кончины своих родителей. Воспитание таких сыновей – служит несомненным свидетельством благочестия самих родителей – великого князя Всеволода Юрьевича и его супруги Марии и их великой заботливости о христианском воспитании своих детей.Н. Флоринский (протоиерей), сведения о Владим. Успен. жен. монастыре, 1854 г. Степ. кн., 1, 290. Книга о начале Владимира, что на Клязьме, 1775 г., изд. 1802, стр. 312. Карамзин, История госуд. Рос., кн. 1, т. III. Филарет, История рус. церкви, изд. 2, период 2, 775. Душеп. Чтение, 1868, ноябрь (М.В. Толстого). Виноградов А., протоиерей, История Владим. кафедр. собора. Д. Иловайский, История России (Владим. период), т.2, стр. 277. Полн. собр. летоп., 1, стр. 178.Святого Мартина, папы РимскогоПамять св. Мартина, папы Римского, священна для русских, так как сей святитель скончался в нашем отечестве (в Крыму); в 1868 г. в честь св. Мартина освящён престол в Инкермане в одном древнем пещерном выдолбленном храме. Св. Мартин родился в Италии (в Тоскане) от богатых и знаменитых родителей, получил хорошее образование; потом поступил в клир и постепенно проходил различные церковные должности; в 648 году, по смерти папы Феодора I, пресвитер Мартин за своё благочестие был избран на папский престол. К сожалению, в это время сильно волновала св. церковь монофелитская ересь, защитником которой был сам византийский император Константин IV (или Констанс, 641–668 гг.). Этот император прислал к св. Мартину составленное им изложение веры (Τόπος), заключавшее в себе монофелитскую ересь, и убеждал его принять оное, так как и Константинопольский патриарх Павел II (641–648) принял это учение. Св. Мартин отверг предложенный ему Типос и отвечал императору: «если бы и весь мир захотел принять это новое учение, противное православию, то я не приму и не отступлю от евангельскаго и апостольскаго учения и от предания св. отцов, хотя бы пришлось за это пострадать до смерти». Затем отправил к Константинопольскому патриарху Павлу легатов с просьбой – постоять с ним твёрдо за православную веру; но патриарх не только не изъявил на это согласия, но и оскорбил посланных от Мартина. Тогда святитель, по совету Максима, епископа Хрисополитанского, составил в Риме поместный собор, на котором осуждена была монофелитская ересь. Узнав об этом, император отправил в Рим воеводу Феодора Каллиопу с приказанием схватить св. Мартина и, обвинив его в мнимых сношениях с сарацинами, заключить в темницу. Св. Мартин публично оправдывался от взводимой на него клеветы, но посол царский, не слушая его оправданий, приказал ночью схватить святителя и отправить в заточение на о. Наксос (Цикладские острова), где св. Мартин пробыл около года в тяжком заключении. В 654 г. его отвезли в Константинополь, где за твёрдое исповедание православного учения подвергали его тяжким оскорблениям, несмотря на его болезнь. Затем св. Мартина заключили в темницу, где содержались преступники. Чрез 85 дней из темницы он был взят и препровожден, по повелению императора, в ссылку на Таврический полуостров, в херсонесские каменоломни, где его мучили непосильными трудами и голодом в продолжение двух лет; скончался святитель в 655 году 16 сентября. Тело св. Мартина сначала было погребено в Херсонесе, а затем мощи его были перенесены в Константинополь, а оттуда – в Рим, где находятся в церкви св. Мартина Турского. В греческой церкви память св. Мартина совершается 13 апреля и 20 сентября, а в Римской – 12 ноября. Житие священномуч. Мартина у архим. Сергия – под 12 числом ноября. Сведения о св. Мартине заимствованы из книги Анастасия Vitae paparum, из послания Мартина, в котором он говорит о своём изгнании из Рима и о своих страданиях в заточении, а также из письма спутника Мартина о страданиях святителя в Византии. Св. Димитрий Ростовский извлек сведения о св. Мартине и поместил оные в Четьи-Минее под 14 числом апреля.15 апреляСвятого великого князя Мстислава ВладимировичаМстислав, в св. крещении Феодор, сын Владимира Мономаха, прозванный Великим, родился в 1076 г. и двенадцатилетним отроком, по распоряжению деда своего, вел. князя Всеволода, был отправлен в Новгород княжить; на 19 году он одержал уже замечательную победу над своим дядей, Олегом князем Черниговским. Олег убил брата Мстиславова Изяслава, захватил города Ростов и Суздаль и думал идти войною против Мстислава; последний убеждал дядю не проливать напрасно крови невинных, но Олег не внял благому совету и в битве (1096 г.) Олег был разбит, потерял Суздаль и Ростов и укрылся в Муроме. Великодушный победитель заключил мир с Олегом под одним только условием – возвратить пленных и примирил его со своим отцом, Владимиром Мономахом. Вероломный Олег, думая, что Мстислав распустил свою дружину, с большим войском явился к Суздалю, где находился тогда Мстислав. В несколько дней Мстислав собрал дружины новгородскую, ростовскую и белозерскую. После ожесточенной битвы за городским валом у Суздаля, Олег снова был разбит и бежал в Рязань; в бегстве своем он не знал, где преклонить свою голову. Мстислав послал сказать ему: «Святополк (великий князь) и Владимир (Мономах) – о себе не говорил – не лишать тебя земли русской; я буду твоим ходатаем: останься в своем княженьи, но только смирись». При посредстве Мстислава, на общем совете князей в Киеве об умиротворении земли русской, Святополк, действительно, простил Олега. На этом же съезде князей, по настоянию вел. князя Святополка, положено было в Новгород послать сына его, но Новгородские послы объявили Святополку: «если у сына твоего две головы, пусть он идет в Новгород. Новгороду нужен Мстислав, новгородцам дал его Всеволод, и они вскормили его для себя». И Мстислав возвратился в Новгород, где в знак благодарности за милости Божии, явленные ему в жизни, на Городище близ Новгорода построил каменную церковь Благовещения и для этого храма, по поручению князя, написано было драгоценное ныне Мстиславово евангелие, оклад на который сделан был в Константинополе. После удачного похода в Эстонию, Мстислав на своем дворе (на Дворище) устроил храм св. Николаю из признательности к святителю за исцеление от болезни пред иконою чудотворца, явившеюся на острове озера, называемом Линно. После второго похода на эстов, Мстислав заложил в Новгороде крепость более обширную, чем она была прежде, а вместе с тем был устроен там и более просторный дом для Новгородского владыки. В это же время, по его распоряжению, посадник Павел заложил крепость в Ладоге (Старой) и построил храм в честь св. великомуч. Георгия, и до сего дня еще уцелевший (см. описание его в Христ. Памятник. (1860 г.). В 1117 г. отец его, вел. князь Владимир Мономах, вызвал его к себе в помощники, и для сего перевел в Белгород, а в Новгороде оставил сына Мстиславова – Всеволода. В бытность свою белгородским князем, Мстислав одержал победу над своим зятем Ярославом, князем Волынским. Ярослав, в союзе с поляками, мечтал приобрести себе в русской земле старейшинство над Мономаховичами и до того увлекся честолюбивыми видами, что прогнал от себя свою жену. Не раз усмиряемый то увещаниями, то оружием, Ярослав в 1123 г. привел в Россию огромное войско (польское и венгерское). Мстислав поспешил против него со своею дружиною, но Ярослав изменнически был убит двумя поляками. В 1125 г., по смерти отца, Мстислав вступил на Киевский великокняжеский престол и в это время одержал блистательную победу над давними и постоянными врагами России, половцами; он прогнал их за Волгу. Строго наказав полоцких князей, отказавшихся восстать с ним против половцев, он выслал их (князей) из России в Грецию. В 1128 г. положил основание величественному храму в честь великомуч. Феодора Тирона (вероятно, своего ангела) на память о победе, одержанной им в субботу 1-й недели великого поста над Олегом Черниговским. Построение Юрьевского Новгородского монастыря едва ли принадлежит св. Мстиславу (см. Русск. святые, Филарета, апрель, 489 стр.). В 1131 г. он построил в Киеве храм в честь иконы Пресв. Богородицы «Пирогощи», присланной из Царьграда; в том же году одержал победу над Литвою. В 1132 г. Св. Мстислав на пасхальной неделе (15 апр.) на 56 году скончался и был погребен в построенном им храме св. великомуч. Феодора. Св. Мстислав со дня кончины свято чтился современниками и в 13 веке его уже называли святым и с молитвою обращались к нему.Филарет, Русск. святые, апр. 15, пролог. Румянцев, №319, Опис. музея, стр. 452. Собр. летоп., 1 л., 89 и 108. Волын. Еп. Вед., №24, 1871. А. Н. Муравьев, Рус. святые, 15 апр.Святого благоверного князя Мстислава Мстиславича УдалогоМстислав Удалой был сын великого князя Мстислава Ростиславича и дед по матери св. Александра Невского (см. Феодосия, 5 мая): свое наименование «Удалой» он получил за воинственные подвиги; беззаветная храбрость его была причиной и преждевременной его кончины. Мстислав сначала княжил в Треполе, а затем в Новгороде (с 1209 г.), и во всю жизнь был покровителем новгородцев. В 1221 г. Мстислав победил Коломана, Венгерского князя, отнял у него всю Галицкую область, участвовал в битве на р. Калке. Этот князь имел в виду основать обширное княжество в Подолии (древнем Понизье) – части Приднестровья (от р. Ушицы до устья р. Днестра, при впадении этой реки в Черное море – Антонович, Очерки Литвы, стр. 123). Мстислав был убит татарами в несчастной битве на р. Калке 1228 года. Тело его, по сказанию Длугоша, было погребено в Киевской Крестовоздвиженской церкви, давно уже не существующей. Мстислав Мстиславич называется святым и благоверным в «Книге, глаголемой описание о российских святых»: «Святый благоверный князь Мстислав Мстиславич преставися в лето 6600». В Агиологии Востока, архим. Сергия (III, 66), в числе русских святых, вписанных в старинные рукописные святцы, но не канонизованных, помещен «Мстислав Мстиславич, князь в Новгороде (?) в Софийском соборе под спудом»; но в Новгороде почивает открыто, и не под спудом, св. князь Мстислав Ростиславич Храбрый, а потому в Агиологии Востока далее замечено, что «известен один князь Мстислав Мстиславич Храбрый (вернее Удалой) †1228 г. в схиме и погребен в Киеве». Карамзин, III, прим.326. У Мстислава Мстиславича были сыновья Давид и Владимир (о последнем – см. 15 июля).Преподобная княгиня Анастасия НижегородскаяАнастасия (Васса), дочь Тверского боярина Иоанна, с юных лет полюбила читать назидательные книги и желала посвятить себя Богу. Хотя, во исполнение воли своих родителей, она и вступила в брак (12 лет) с благочестивым Нижегородским князем Андреем Константиновичем, но и в доме княжеском проводила жизнь строгой подвижницы и часто пребывала в молитве. После 13 лет супружеской жизни, она, оставшись бездетною вдовою и пробыв 4 года по смерти мужа в миру, вступила в Зачатьевский монастырь, построенный при князе Андрее, на берегу Волги, при подошве Нижегородского кремля. Преподобный Дионисий, впоследствии Суздальский, постриг ее в иночество с именем Феодоры. В иночестве княгиня еще более усилила свои подвиги благочестия; трудами рук своих приобретала она себе пропитание, так как еще, пред вступлением в обитель, даровала свободу всем своим слугам, а богатство раздала в церкви нищим. Пример строгой благочестивой жизни ее увлекал за собою и других и – под ее наблюдением в обители жило до ста дев и вдов по уставу общежития. Святая княгиня скончалась 47 лет в 1378 году. В рукописных святцах сказано: «Св. и благоверная княгиня, Васса, в иноцех Феодора, иже бысть в Нижнем Новеграде, в Зачатском монастыре, его же созда, и ту преставися в лето 6886. Потом перенесена бысть в соборную церковь, и положена на правой стороне, у западных врат». Здесь, в Спасском соборе, и доныне почивают мощи под спудом.Известия о сей княгине чрезвычайно перепутаны. Одни (Филарет) называют ее Анастасией, в иночестве Вассою (или Василисою: другие (Н. Барсуков) при крещении Вассою, в монашестве Феодорою. По мнению одних, отец ее – Киевлянин М. Вл. «Книга, глаголемая о российских святых», 247 стр.); другие считают отца ее Тверским боярином (Иван Киясовский). У Барсукова сказано, что «она родилась в 1331 году в Твери и наречена при крещении Вассою, отец ее был киевлянин» (стр. 98). Годы рождения и замужества кн. Анастасии также перепутаны. В Никоновской летописи об Анастасии, супруге князя Андрея, сказано под 1367 годом: «Того же лета в Нижнем Новегороде пострижеся великая княгиня Андреева Константиновича Настасья во святый ангельский иноческий чин». Но в той же летописи, под 1368 годом, супруга князя Андрея называется Василисой. «Того же лета преставися княгиня Василисса князя Андрея Константиновича Нижняго Новагорода в иноческом чину; имя ей иноческое Феодора, и положена бысть в монастыре святого Зачатия, его же сама создала». Далее в той же летописи говорится, что родом она тверитянка, отец ее – Иван Киясовский, а мать – Анна. Василисса, по той же летописи, родилась в 1331 году в царствование Византийского императора Андроника, при великом князе Иоанне Даниловиче, и выдана в замужество за Андрея Константиновича 12 лет. После тринадцатилетнего супружества, Андрей Константинович скончался, а Василисса приняла монашество. По Карамзинской Троицкой летописи, она вышла за князя Андрея также 12 лет, во вдовстве пробыла четыре года, постриглась лет сорока, в черницах была 8 лет. Степенная книга против Никоновской летописи добавляет, что Василисса хотела идти в монастырь, но родители ее не согласились на то и двенадцатилетнею девочкою выдали за князя Андрея Константиновича (Экземплярский, Вел. и удельные князья, т.2, стр. 406, прим.1147). Зачатьевский-Георгиевский монастырь, основанный св. княгиней Анастасией (Феодорою), находился в Нижнем Новгороде на самом берегу р. Волги у устья речки Почайны; в 1743 г. этот монастырь сгорел и переведен был на новое место между монастырем Происхождения честных древ Креста и церковью св. великомуч. Георгия, почему и называется Георгиевским; в 1764 г. монахини этого монастыря были переведены в Происхожденский монастырь в Нижнем Новгороде. После пожара в 1715 году в нем был построен храм в честь Воздвижения честного Креста; с этого времени он стал называться Крестовоздвиженским. В 1815 г. Крестовоздвиженский монастырь был перемещён за город по Арзамасскому тракту, где и в настоящее время существует под названием Крестовоздвиженского. В 1834 г. остатки Происхожденского монастыря были сломаны при переустройстве города. В Книге о святых об Анастасии сказано: «Святая благоверная княгиня инокиня Феодора, бывшая жена князя Андрея Константиновича Нижегородскаго, иже в Затецком (Зачатьевском) монастыре пожившая и создавшая оный». (Рукопись И.И. Савваитова, лист 22). В «Подлиннике» Филимонова память ее обозначена под 28 марта. В Нижнем Новгороде этой святой не совершается особой службы, а творится поминовение наравне с другими, почивающими в нижнем этаже кафедрального собора.Филарет, Русск. святые, апрель, 490–492 стр.; Степенная книга, 1, 486. Сведения о монастырях, 367. Нижегор. Губ. Ведомости, 1847 г., №5; 1849 г., №11. Душеполезное Чтение, 1871 г., январь (М.В. Толстого). Троицкая летопись у Карамзина 5, пр. 4. Никонов. летопись 4, 78. Архимандр. Сергий, Агиология Востока, III, прил.3, стр. 60. Архим. Леонид «Св. Русь», 194 стр. («Васса, в иночестве Феодора, супруга в. кн. Андрея Константиновича †1378, апреля 15. Память 16 апреля и 28 марта, вероятно, перенесение из Зачатейского монастыря в соборную церковь. Погребена в Нижегор. соборном храме»). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 97 стр. История Рос. иерархии, IV, 141; VI, 100. Словарь истор. о русск. святых, 274 стр. Нижегород. летописец, 19–21, 88, 92, 97, 105. Зверинский В., Материалы для истории монастырей, т.1, №396, стр. 213; т.II, №804, 136 стр. В Полном христиан. месяцеслове под 16 апреля показано: «Преп. княгини Феодоры, скончавшейся 1378 г.» (О супруге св. Анастасии-Феодоры Андрей Константиновиче см. 2 июня). Экземплярский, Вел. и удельные князья, т.2, 41, 50, 104, 182, 344, 388, 403–409, 417, 423 и 424.Преподобного ДионисияМежду русскими города Переяславля-Залесского у архимандрита Леонида («Св. Русь») упоминается Дионисий, затворник, схимник, обновитель Николаевского, на Болоте, Переяславского монастыря; скончался 15 апреля 1645 г. Не канонизован. Погребен в Николаевском, что на Болоте, монастыре (стр. 182–183). Тоже о пр. Дионисии сказано у архимандрита Сергия (Агиология Востока, III, пр.3, стр. 62). У Барсукова (Источники рус. агиографии, стр. 167–168) сказано: «Дионисий затворник, иже в Переяславль-Залесском, в Никол. монастыре, на Болоте. Умер 15 апреля 1645 года». Упоминается в «Выписках из святцев о русских святых», XVII века. (Москов. Дух. Акад., №201). Николаевский Переяславский, что на Болоте, монастырь был основан св. Димитрием Прилуцким; но потом монастырь этот был опустошен поляками и моровою язвою. После этих бедствий, монастырский вкладчик схимонах Дионисий построил в нем церкви, кельи и деревянную ограду. (История Рос. иерархии, I, 198). У Строева (Списки иерархов и настоятелей, 686 стр.) сказано: «Дионисий затворник определен 5 июля 1613 г. †15 апреля 1645 г. Он обновил монастырь после литовского разорения». У В. Зверинского (Материалы для истории монастырей, т.2, №973) находятся такие сведения о Николаев. Переяславском монастыре и его обновителе – Дионисии. «Николаевский, на Болоте, мужской, заштатный (с 1764 г.) при г. Переяславль, Владимир. губернии, в одной версте от озера Плещеева. Основан в XIV столетии пр. Димитрием Прилуцким, который был здесь игуменом и часто отсюда ходил беседовать с пр. Сергием Радонежским, затем ушел к Вологде и устроил там монастырь Спасо-Прилуцкий. В начале XVII века монастырь был разорен поляками, но вскоре возобновлен схимонахом Дионисием, скончавшимся в 1645 г. 15 апреля». (Акты Археогр. экспедиции, III, № 9. Царск. грамота 1613 г. о бытии старцу Дионисию строителем Никольского монастыря вместо игумена Ионы и об отдаче монастырской вотчины в управление этого монастыря).Праведного Даниила АчинскогоБлаженный Даниил подвизался в пределах г. Ачинска в Сибири, скончался в 1843 г.; еще при и жизни праведник пользовался большим уважением, и многие приходили к нему за советом. Подробное описание его подвигов изложено в сказании жизни и подвигах в Боге почившего старца Даниила. Издано в Москве, 1856 г.; о прав. Данииле была помещена статья в Домашн. Беседе.Святого мученика СухияСухий (до крещения Багадрас) был родом грузин из Албании и был обращен к христианской вере учеником апост. Фаддея, пресвитером Хризосом. Вместе с Сухием пострадали 16 албанских вельмож, прибывших в Грузию с царевной Сатепеки, супругой Армянского царя Артаксара (88–123). Имена этих вельмож: Кодрат, Лукиан, Полиевкт, Ивкирион, Мамианос, Фока, Нерангиоск, Дометиан, Андрей, Хоримос, Виктор, Телалас, Иордан, Анастасий, Иаков и Феодорит. Все они были обращены к христианской школе учеником апост. Фаддея пресвитером Хризосом. После мученической кончины Хризоса и его сподвижников, они, во главе с Сухием, оставили двор, удалились к берегам Евфрата и подвизались на горе Сукакети. По приказанию, преемника Артаксарова – Датианоса, за нежелание, оставить иноческие подвиги и вернуться к прежней службе при дворе, сожигаемые медленным огнем, они были изрублены в 123 году Барцанасом. Тела мучеников долгое время оставались непогребенными и неистлевшими. По словам католикоса Антония 1-го, во времена св. равноапостольного Греческого императора Константина Великого, благочестивые христиане, узнавши о нетленных телах св. мучеников (имена коих были начертаны на скале горы), с честью предали землю на месте их кончины. По словам Пл. Посседиани, св. Григорий, просветитель Армении, на месте казни св. мучеников построил церковь и учредил при ней братство, впоследствии обратившееся в монашескую общину. Здесь же открылся целебный источник воды.По мнению католикоса Армении Иоанна и Чамчяна (ч.1, стр. 598), смерть св. мучеников последовала в 130 году по Р. Хр.; но по одной праздничной минее, писанной в 1107 году и хранящейся в Иверской обители на Афоне, видно, что страдальческая кончина их последовала ранее (в 100 г.). Иверская церковь издревле свято чтит память св. муч. Сухия и его 16 сподвижников – Мусеквийских мучеников. См. Католикос Антоний, его похвальное слово в честь замечательных мужей Грузии, издание Иосселиани, 1853, стр. 143, на грузинском языке. М. Сабинина. («Полное жизнеописание святых Грузинского царства», ч.3, стр. 1–8. Косолапов И., «Месяцеслов православной церкви» под 15 апреля, стр. 179).16 апреляПразднество Черниговской-Ильинской иконе Божией МатериЧерниговская икона Божией Матери прославилась в 1662 г. На трех финифтяных дощечках, укрепленных внизу иконы, находятся следующие надписи: на первой дощечке – «Сей святый образ Божией Матери, именуемыя Ильинскою-Черниговскою написан 1658 года»; на второй – «Чудодейственное течение слез на оном образе видимо было 1662 г., с 16 по 24 число месяца апреля». Об этом св. Димитрий Ростовский повествует так: «В царство пресветлаго государя царя и великаго князя Алексея Михайловича всея великия и малыя и белыя России самодержца, содержащу престол архиерейства в Чернигове преосвященному господину, отцу Лазарю Барановичу, православному архиепископу черниговскому, новгородскому и всего севера, в лето от Рождества Христова 1662 месяца апреля, в монастырь Ильинский, при игумене того ж монастыря отце Зосиме, образ пречистой и преблагословенной Девы Марии, в церкви, от 16 числа до 24, плакал. На сие чудо вси людии города Чернигова с многим ужасом смотреша». Наконец, на третьей дощечке читаем: «В 1662 году было нашествие татар на град Чернигов, но к сему чудотворному образу не могли прикоснуться руки нечестивых сарацин». Об этом святитель пишет: «Егда попущением Божиим за грехи наши, в 1662 году, икона Богородична плакаше, тихо нашедше сарацины, много весей окрест Чернигова поплениша: иноки того Ильинскаго монастыря, не ведущи нашествия варварскаго, в обители своей сидяху. Единоя же ночи, возвещено бысть им о татарех. Тогда возбуждшеся, воидоша в церковь, и в пещере преподобнаго отца нашего Антония скрышася. В полунощи же нападоша татаре на монастырь, и вбегше в церковь, идеже стояше чудотворная пресвятой Богородицы икона, серебреными табличками, яко есть обычай, украшенная, много безбожнии сотвориша пакости. Вси иконы от мест своих на землю опровергоша. Всю утварь церковную взяша. Икону же Богородичну, на наместном местцу стоящей и сребреных на ней табличек не коснушася. Яко же бо иногда за Елисея пророка, тако и зде поганых поразил Господь Бог слепотою, да душевными слепы сущи очима, и телесными не узрят иконы Матери Божия, на ню же мы взирающе, яко истинную самую зрим Богородицу. Воспрети им сила Божия, да недостойными руками не коснутся киота мысленнаго. Яко одушевленному Божию киоту да не коснется никакоже рука неверных. Не токмо же не прикоснушася иконе, но ни в пещеру внити к крыющимся в ней иноком можаху, аще и множаще покушахуся с возженою пеньковою лучиною и обнаженными мечи, обаче аки неким отреваемы и изгоними, вспять возвращахуся. Сила бо Пречистой Девы защищающая иноков, сарацином входа в пещеру возбрани». Икона сия написана живописцем Дубенским Григорием, а в монашестве Геннадием Константиновичем. Икона покрыта серебряною вызолоченной ризою, венцы и ожерелья украшены дорогими камнями. Киот, в котором стоит чудотворный образ, внутри покрыт бархатом малинового цвета и со всех сторон Богоматери обложен сереброкованными досками, на которых изображены праздники Богородицы и Спасителя. К чудотворной иконе Богоматери не только жители города Чернигова и окрестных селений питают особенное благоговение и усердие; но весьма многие богомольцы, путешествующие из далеких стран в Киев, проходя чрез Чернигов, поставляют священным долгом поклониться пречестному образу Божией Матери, прославленному чудесами. Некоторые лица ныне Царствующего Дома, посещая Чернигов, благоговейно прибегали к сей чудотворной иконе Богоматери, являя собою пример искренней веры и благочестия. Великое усердие народа к прославленному образу Богоматери особенно открывается в некоторые нарочитые дни, каковы: день Пресвятой Троицы (храмовой праздник), 16 апреля (день прославления сей иконы), день пророка Илии, когда набожные богомольцы не только со всего города, но и со многих отдаленных селений, радостно стекаются под кров Пресвятой Девы, невидимо, но ощутимо изливающей благодатную помощь от святой своей иконы. Живая вера в чудодейственное покровительство Пресвятой Богородицы с давних времен сделалась насущною потребностью сердца всех окрестных жителей до того, что никакое важное предприятие, никакое сколько-нибудь знаменательное происшествие, либо в семейной, либо в общественной жизни, не происходит без испрошения благословения у Пресвятой Богородицы. Св. икону приносят на место, на котором хотят заложить дом, освящают Ее присутствием новоустроенные дома. Ее покрову поручают новорожденных младенцев; к ней прибегают новобрачные, отправляющиеся в дальний путь, предпринимающие какое-либо важное дело. Весьма часто опасно больные, не могущие сами прибегнуть к неиссякаемому источнику исцелений – чудотворному образу Богоматери, умоляют вносить оный в дома свои, и здесь благоговейно совершают пред ним молебны, акафисты, водоосвящения. Общее благоговейное усердие и пламенная вера в заступление и покров Пресв. Богородицы открывались во всей силе в тяжкие времена эпидемических болезней. Тогда с умилением можно было видеть, как грозно караемые Божиим правосудием, но смиреннопокорные, кающиеся чада церкви теснились под милостивый покров общей Матери – Царицы неба и земли, Заступницы и Покровительницы рода христианского, как спешили прикоснуться к чудотворному образу Ее, старались одни перед другими скорее оградить осенением святой иконы свои дома и семейства, обносили ее по стогнам града, да сохранит она всех чудодейственной своей силою от губительной язвы. Со времени первого прославления иконы, в каждую субботу совершается церковное молебное пение Пресвятой Богородице пред чудотворным Ее образом, на которое усердные богомольцы собираются, не взирая ни на какую погоду, ни на какие житейские заботы. (Черниг. Епарх. Ведом., №22–23, 1892 г.)Древние чудеса Ильинской иконы Божией Матери описаны двумя великими святителями церкви – св. Димитрием и блаж. Иоанном Максимовичем. (Опись. Черниг. епархии, кн.1, стр. 30–35)В церкви Двенадцати Апостолов в Москве находится древнейший список чудотворной иконы Черниговской Божией Матери. Она написана при патриархе Никоне в 1658 году, в то самое время, когда была написана чудотворная иконе в Чернигове15.Архим. Иосиф, пут. по Москов. святыне, стр. 56.Празднество Тамбовской иконе Божией МатериЧудотворная икона Божией Матери Тамбовской в г. Тамбове в Стефано-Архидиаконской церкви (более известной в городе под наименованием Уткинской, от фамилии строителя Тамбовского купца). Изображение Божией Матери на иконе сходно с изображением Казанской иконы Божией Матери, но только на главах Богоматери и Спасителя написаны венцы. Икона небольшого размера; риза на ней серебряная позолоченная. В честь сей иконы, в Архидиаконской церкви устроен придел (правый) в 1836 г., по усердию приходского протоиерея Иллариона Андреева. Неизвестно время явления иконы; чудотворениями она прославилась, по устному преданию, не более 50 лет. При церкви хранилась запись чудес, совершившихся при св. иконе, но отданная церковным причтом кому-то из проезжих, не была им возвращена в церковь. С 1873 г. при Архидиак. церкви устроена каменная часовня, в которой – днем находится чудотворная икона Божией Матери. («Указатель мест. празд. в Тамбове», 1876 г., 9 стр. «Описание Тамбовской епархии», 310 стр.).Указом Св. Синода от 29 марта 1888 г., за № 1426, по ходатайству епископа Тамбовского от 22 февраля 1888 г., за № 1811, разрешено ежегодно совершать в Тамбове крестный ход с Тамбовской иконою Божией Матери 16 апреля (а если это число случится на страстной или пасхальной неделе, то во вторник на Фоминой неделе); ходатайство же преосвященного о прекращении в этот день занятий в учебных заведениях и присутственных местах отклонено. Крестный ход совершается в таком виде: пред позднею литургией городское духовенство собирается (к 8 1/2 часам в кафедральный собор) и, по совершении панихиды по преосвященном Питириме, епископе Тобольском (см. 28 июля), бывает общий крестный ход с келейною иконою святителя Питирима (см. 29 февр.) и с пением молебна Божией Матери; в 9 3/4 часа духовенство отправляется в Архидиаконскую церковь. На пути, на перекрестке около присутственных мест, бывает ектения, по 3-й песни, с осенением города иконою Богоматери; против Казанского монастыря, по 6-й песни, чтение Евангелия и также осенение города св. иконою, затем молебен заканчивается пред церковью св. Архидиакона Стефана: в этой церкви крестный ход встречает преосвященный или старейший из духовенства. По совершении литургии, пред Тамбовской иконою Божией Матери отправляется молебен, после которого частные ходы возвращаются в свои церкви. Накануне, 16 апреля, во всех градских церквах Тамбова совершается всенощное бдение. (Тамб. Еп. Вед., 1886 г., №9). Свящ. Александром Шишковым издано изображение иконы Тамбовской Божией Матери и историч. сведения о сей иконе.Преподобного Иоанна ВерхотурскогоМежду святыми г. Верхотурья, Пермской губернии, у архимандрита Леонида («Св. Русь», №465, стр. 114) помещено: «Иоанн Верхотурский чудотворец, XVII в. Не канонизован. Память 16 апреля». У архим. Сергия (Агиология Востока, II т., пр.3, 64 стр.), в списке русских святых, внесенных в рукописные святцы, но неканонизованных, упоминается Иоанн, Верхотурский (Сибирский) чудотворец. У Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 243) значится: Иоанн Верхотурский чудотворец. Упоминается в Книге, глаголемой рос. святых (Киев, Соф. библиотека). В «Подлиннике» Филимонова он значится под 16 чис. апреля. Не канонизован. – Никаких сведений не сохранилось о сем святом.17 апреляПреподобного Зосимы, игумена СоловецкогоПреподобный Зосима, основатель Соловецкой обители и её благоустроитель, происходил из Новгородской области, из села Толвуя, близ озера Онеги. Родители его, Гавриил и Варвара, воспитали своего сына в благочестии. С молодых лет Зосима был смирен, кроток и разучившись грамоте, особенно любил чтение божественных книг. По достижении совершеннолетия, он не хотел вступить в брак и, покоряясь тайному влечению, ушёл из родительского дома и поселился в пустынном месте. Здесь преп. Зосима, вдали от людей, как отшельник, предался молитве, посту и богомыслию. Скоро Промысл Божий указал ему путь жизни. Познакомившись с иноком Германом, жившим с преп. Савватием на Соловецком острове, Зосима слышал от него, как этот остров, со своими лесами и озёрами, пригоден для монашеской пустынной жизни. Похоронив своих родителей, Зосима упросил Германа отправиться на Соловецкий остров. Путешествие их было благополучно, и они пристали к острову близ пресноводного озера. Здесь, поставив себе из древесных ветвей кущу, пустынники молили Владыку Бога благословить их начинание, и Господь пророчественным видением (необыкновенным светом, в котором на воздухе высилась прекрасная, величественная церковь) утешил преп. Зосиму. После этого пустынники решились на острове устроить обитель, принялись рубить лес для построек, поставили ограду из деревьев; своими руками добывали себе пропитание, возделывая и засевая землю. Впрочем, пустынники должны были испытать много бедствий, прежде чем увидели обитель свою населённою. Герман отправился на приморский берег и там замедлил; когда же захотел отплыть на остров, то уже никак не мог сего сделать по причине бурной осенней непогоды; ужасный ветер поднял в море сильное... волнение и нагнал множество льда, так что всякое сообщение с Соловецким островом было пресечено; таким образом Герман зазимовал на берегу, а Зосима один остался на острове. Одному Богу, ве́дущему сокровенное, известны труды и подвиги, понесённые преп. Зосимою в эту зиму. К духовной брани присоединились заботы о пропитании: зима была продолжительная и суровая; припасы, заготовленные летом, истощились, и Зосиме угрожала голодная смерть, но он возложил всю свою надежду на Бога и – Господь скоро помог Своему угоднику. К Зосиме пришли два незнакомца и вручили ему запас хлеба, муки и масла, говоря: «возьми, отец, и употребляй, а мы, если Господь повелит, придём к тебе». И незнакомцы скоро скрылись. По окончании зимы, Герман прибыл с рыбаком Марком и привёз на Соловецкий остров достаточное количество пищи и снасти для рыбной ловли. С течением времени стали притекать к Зосиме любители безмолвной жизни, и преподобный для них устроил небольшую деревянную церковь в честь Преображения Господня. Таким образом положено было основание знаменитой Соловецкой обители. Устроив монастырь, Зосима послал одного инока в Новгород к архиепископу Ионе с просьбою о назначении игумена и за благословением на освящение храма. Св. Иона определил Соловецким игуменом иеромонаха Павла, который и освятил храм; но, не вынося трудностей суровой пустынной жизни, он скоро возвратился в Новгород; также недолго жили в Соловках и назначенные Ионою преемники Павла – игумены Феодосий и Иона. Тогда братия Соловецкого монастыря на общем совете положили не брать игуменов из других монастырей, а избрать их себе из своей среды. Преподобный Зосима имел в виду на игуменскую должность инока Игнатия, но братия просили его самого принять на себя управление обителью: он всячески отказывался. Тогда братия пришли к Герману и сказали: «Мы собрались сюда для подвижника Божия Зосимы: из нас никто не может быть игуменом; игуменом должен быть тот, кому мы поручили свои сердца…» Затем тайно отправили посла в Новгород, чтобы архипастырь вызвал и посвятил им в игумена Зосиму, и архиепископ Иона вызвал к себе Зосиму и против его желания посвятил в сан игумена. Здесь же, в Новгороде, при содействии св. Ионы, он получил богатые дары от новгородцев. С умножением братии, Зосима построил новую обширную деревянную церковь в честь Успения Божией Матери и, по совету братии Кирилло-Белозерского монастыря, перенёс мощи св. Савватия с реки Выги, на берегу которой он скончался и был там погребён в часовне (см. 8 августа). Поселение иноков на Соловецком острове и распространение обители возбудили зависть корыстолюбивых людей; многие из карельских жителей, а также из боярских поселенцев, приплывали к острову, ловили в озёрах рыбу и всячески притесняли иноков, вследствие чего преп. Зосима был вынужден отправиться в Новгород к архиепископу Феофилу и у него искать защиты от недобрых людей. Преп. Зосима, по совету архиепископа, обходил дома бояр и просил их не допускать его обители до разорения, – но отличавшаяся тогда богатством и влиянием на дела Марфа Борецкая, предубеждённая против Соловецкой обители, с бесчестием приказала выгнать преподобного Зосиму, который предрёк запустение её дома. Марфа скоро затем раскаялась в оскорблении, нанесённом святому, и пригласила преп. Зосиму на обед, за которым он в изумлении увидел 6 знатнейших бояр без голов, о чём тайно сообщил своему ученику Даниилу, предсказывая скорую смерть этим лицам, что и исполнилось при взятии Новгорода Иоанном III, когда и двор отправленной в ссылку Марфы опустел. Благоустроив свою обитель, прп. Зосима в подвигах благочестия достиг глубокой старости. Чувствуя приближение кончины своей, он преподал братии наставление и, по её просьбе, указал избрать в преемники ему инока Арсения. Преп. Зосима скончался 17 апреля 1478 г. Совершив отпевание, иноки похоронили своего игумена в гробе, который он сам себе приготовил, за алтарём Преображенского храма, а впоследствии над его могилою устроили часовню, в которой поставили св. иконы. Все верующие, притекая сюда с молитвою, получали от раки преподобного облегчение скорби и исцеление от болезней. Московский собор, при митрополите Макарии, в 1517 г. постановил совершать память пр. Зосимы 17 апреля, в день его кончины; 8 августа 1566 года св. мощи его, вместе с мощами пр. Савватия, были перенесены в придел, посвящённый их имени. В «Иконописном подлиннике», под 17 числом апреля, сказано: «Преподобные отцы наши Зосима и Савватий, Соловецкие чудотворцы». Зосима подобием стар, власы на главе просты и седы, брада аки Власиева и седа, а не раздвоилась, ризы преподобнические, схима на плечах, в руке свиток, а в нём написано: «Не скорбите убо, братие, но по сему разумейте, аще угодна суть пред Богом дела мои будут, то не оскудеет обитель наша и, по моем отшествии, умножится паче, и соберется братии множество о любви Христовой». (Филимонов, стр. 160–161). О праздновании памяти преп. Зосимы и Савватия в рукописи XVII века сказано: «В Обонежской пятине, в Соловецком монастыре, у Боголепнаго Преображения Спасова многоцелебныя мощи преподобных отец Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев. Поют им службу с полиелеосом» (Сборник Савваитова, л.223). В Окружной грамоте 1547 г. митрополита Макария, сказано: «пети и праздновати повсюду, апреля в 17 день, новым чудотворцем, преподобным отцем Савватью и Зосиме Соловецким». (Акты археогр. экспед., I, 203). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся (в XVII в.) в Моск. Успен. соборе», под 17 апреля значится: «Празднуют на Патриархове дворе Зосиме Соловецкому. 137, 138, 139 и 140 годов благовестили по приказу патриархову (Филарета патриарха) в лебедь, трезвон средний, а преж сего благовестили в ревут, и патриарх Филарет то отставил; а всенощного нет; а отпуск книги в вечеру, почему праздновати, да шандалы оловянные, а сосуды с покровцами серебряные. А 140 году приказал Филарет патриарх сосуды золотые, и впредь о том докладывать». (Тимофеев, Русск. Истор. Библ., III, 27, 28, 76).Русские пчеловоды называют преп. Зосиму пчельником и считают его покровителем пчеловодства и хранителем пчёл. В одном из древних стихов читается:Попаси, Зосим Соловецкий, пчелокСтаями, роями, густыми медами.У наших предков в честь пр. Зосимы, как заступника пчеловодов, существовали рукописные молитвы. В одной из молитв преп. Зосиме, между прочим, подробно повествуется о путешествии свв. Зосимы и Савватия, угодников Соловецких, в какие-то дальние страны, откуда они по повелению Божию принесли в набалдашнике посоха матку пчелиную и, пустив её в русскую землю, положили этим начало пчеловодству. Сельские наши пчеловоды, благоговея пред свв. Зосимой и Савватием – пчельниками, очень часто молятся этим угодникам об успехе в пчеловодстве по особому молитвеннику, и в день памяти св. Зосимы служат ему в церквах молебны и приносят при этом в церковь медовые соты для освящения.Устав чтения этого молитвенника такой: «Сей молитвенник и свиток читать в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, на Вербное и светлое Христово воскресение, между заутренями и бдениями в мшенике или на пчельнике. И высеки из громовой стрелы огня и положи в чистый сосуд, и в тот сосуд положить ростнаго ладана и окружить на пчельнике или в мшенике, и поставить свечу Зосиме и Савватию, и помолиться им с верою, и держать сей свиток в самой чистоте. Три раза: аминь». В молитвеннике этом после «прославления благости Господа к уповающим на Него», состоящего из 90 псалма и проч., читается дважды молитва пчелам... Семь молитв. Одна из молитв довольно большая помещена у Щапова («Исторический очерк народного миросозерцания», с. 50–54).В других местах есть ещё обычай в этот же день кормить пчёл просфорой, освящённой накануне Благовещения, что делается, будто бы, по примеру самого преподобного Зосимы. В день памяти этого угодника пчеловоды вынимают ульи из омшаника и выставляют на лето в пасеки. При этом почти повсюду ведётся обычай: ставить один улей среди других; он обыкновенно называется «Зосимовым»: на нём поставляется образ св. Зосимы, который изображается здесь всегда с ульем пчёл. Происхождение этих народных верований и обычаев трудно, да и едва ли возможно объяснить удовлетворительно. Можно думать, что они имеют связь с древнерусским народным преданием, что преподобный Зосима был насадитель пчеловодства на севере России. Такое предание об этом угоднике весьма правдоподобно и не безосновательно. Известно, что древние русские монастыри, особенно на севере и северо-востоке, будучи прежде всего училищами благочестия, были в то же время весьма немаловажными рассадниками сведений по части хозяйственной. Притом же самое занятие пчеловодством, являясь одним из важнейших промыслов древней Руси, могло служить весьма существенным и приличным средством для обеспечения монастырей; более чем вероятно, поэтому, что св. Зосима, заводя в пустынном и диком Соловецком острове общежитие и занимаясь там разным хозяйством, вместе с тем положил начало и пчеловодству. На этом основании русский народ и усвоил этому угоднику покровительство над пчёлами, а затем связал с его именем другие предания, как, напр., будто св. Зосима принёс пчелиную матку с Афона в железном набалдашнике своего посоха, хотя этот преподобный вовсе не был на Афоне. Что касается обычая кормить пчёл в день пр. Зосимы просфорой, то можно думать, что он находится в связи с тем сказанием из жития этого угодника, по замечанию которого он раздавал проезжим купцам просфоры от своего священнодействия. (И. Калинский, Церковно-народный месяцеслов, стр. 122–124).Чтобы плодились и умножались пчёлы, знахари-пчеловоды держат на пасеках кусок меди, отбитый от церковного колокола в 1-й день св. Пасхи. Звон принимался за эмблему грома: как небесные пчёлы-молнии начинают роиться весною при ударах грозового колокола, так стали верить, что медь, звучавшая на Светлое Воскресение, непременно должна помогать счастливому роению обыкновенных пчёл.На Благовещенье, Вербное или Светлое Воскресенье, пчеловоды приходят на пасеку между заутреней и обедней, высекают огонь из громовой стрелки – фульгурита и, зажигая ладан, окуривают ульи с произнесением заговора на плодородие пчёл; тем же огнём зажигается свеча пред иконою св. Зосимы и Савватия. В этом обряде язычество смешивается с христианским почитанием святых. Пчела почитается священным насекомым: убить пчелу – грех, а воровство пчелиного улья признаётся за преступление, равное святотатству. Илья-пророк ни за что не ударит в улей, хотя бы скрылся за него нечистый дух; пчелиный рой, залетевший на чужой двор, сулит хозяину этого дома счастье; даже гнездо ос, если заведётся под полом избы, принимается за добрую примету. Чудесное свойство небесного нектара – мёда вдохновлять поэтов приписано было и пчёлам. Пиндару, Гомеру и Эсхилу пчёлы принесли дар поэзии; садясь на их уста, они сообщали их речам и песням ту же сладость, какою отличаются соты. (D. Mythel, 296+352, 803). Курск. Епарх. Ведом. №8, 1875 г. Подобное сказание есть о св. Амвросии Медиоланском и Оригене великом.Житие преп. Зосимы, описанное его учеником, игуменом Досифеем, и исправленное в изложении Киевским митрополитом Спиридоном (1508), помещено в Макарьев. минее и у св. Димитрия Ростовского (17 апреля), а сокращённо – в прологе (17 апреля). Оно написано, по словам игум. Досифея, спустя 30 лет после преставления блаженного игумена Зосимы – следовательно, в 1508 году. Первоначальное сообщение сведений о жизни преп. Зосимы и основании им Соловецкой обители принадлежит сподвижнику его преп. Герману, который (в 1478–1484 гг.) продиктовал свои воспоминания об основателе Соловецкой обители; «он простою речью сказоваше клириком, и они, клирицы, тако писата, не украшая писания никакими словесы». На основании этих-то устных сообщений Досифей и составил житие преп. Зосимы. Впоследствии Максим Грек, составляя предисловие к житию преподобного Зосимы, по редакции митрополита Спиридона, писал, что «Досифей написа убо потонку и неухищренно», т.е. кратко и просто, а Спиридон упросил подробно «переписати и удобрити достохвальное пребывание: он же отчасти исправи и добрословием украси, но не всё». (Соч. Максима Грека, т. III, стр. 262). Волоколамский сборник Моск. Дух. Акад., №659, стр. 213. В. Ключевский, Древнерусские жития святых, с. 198–203, 270. Филарет, Русские святые, апрель, стр. 492–502. А.Н. Муравьёв, Жития русских святых, 15 апреля. Соловецкий Патерик, стр. 24–33. Православный Собеседник («Слово серба Льва Филолога на память прп. Зосимы»), Казань, 1859 г., ч. 2. У Н. Барсукова (Источники русской агиографии) перечислены списки жития преп. Зосимы и Савватия (стр. 487–491). Соловецкая история, Супрасль, 1788 г. Летописец Соловецкого монастыря, в коем повествуется о начале его построения по 1760 г., Москва, 1790 г. Издание 2-е, исправленное и умноженное; издано архим. Паисием, Москва, 1815 г. (издание 3-е). Летописец Соловецкий, от основания Соловецкого монастыря по 1833 г., архим. Досифея, М., 1833 г. Архим. Макарий, Описание Ставропигиального Соловецкого монастыря, почерпнутое из достоверных источников, СПб., 1813 г. (изд. 1807, 1810, 1811 и 1815 гг.). Н. Соколов, Рассказы о Соловецком монастыре, М., 1874. Архим. Мелетий, Историческое описание Соловецкого монастыря, М., 1881 г. С. Максимов, Святые места земли русской – Соловецкий монастырь, СПб., 1884 г. П. Фёдоров, «Соловки», в Записках Имп. Русск. Географ. общества, 1889 г., т. XIX, вып. 1. История Российской иерархии, II, 381. Исторический словарь о русских святых, стр. 77. Строев, Списки настоятелей, стр. 416, №1. М. Толстой, Книга, глаголемая о российских святых, стр. 171. Макарий, История Русской церкви, IV, 207; VII, 264. Зверинский, Материалы для истории монастырей, т.2, № 1151, стр. 311–315.Под руководством преп. Зосимы образовались многие подвижники благочестия, из которых некоторые местно чтутся святыми. В день памяти великого Соловецкого аввы уместно упомянуть о них, тем более что дни кончины и памяти их остались неизвестными.Макарий (в миру Марк); он был рыбак и на Соловецкий остров прибыл к преп. Зосиме вместе с Германом и впервые завёл рыболовство при Соловецком монастыре. По любви к великому подвижнику Зосиме, Марк навсегда остался в Соловках и принял монашество с именем Макария. О Макарии известно, что он, идя однажды из храма, увидел пса, который порывался что-то схватить с земли, но пламень, исходящий из земли, не допускал его к тому. Оказалось, что это просфора, оброненная купцами при выходе из Соловецкого храма. Макарий упоминается в числе святых Соловецкого монастыря у архимандрита Леонида («Св. Русь», стр. 108, №442).Василий, ученик пр. Зосимы, поставлен в числе русских святых, неканонизованных (см. архим. Сергия, Агиология Востока, 2 т., прим.3, стр. 60). Василий называется новгородцем, вероятно, потому, что был родом из Новгорода. У архим. Леонида о нём сказано: «Василий, новгородец, ученик пр. Зосимы, †XV веке». (108 стр., №444). Филарет, Русские святые, апрель, 503 стр.Ианнуарий (Анурий), ученик преп. Зосимы Соловецкого. Он, под именем Анурия, наименован у архим. Сергия (Агиология Востока, т.2, пр.3, стр. 59) в числе святых, находящихся в рукописных святцах и неканонизованных. У архимандрита Леонида («Св. Русь», стр. 108, №443) он поставлен между святыми Соловецкого монастыря.Онуфрий, пустынник, ученик пр. Зосимы Соловецкого. Его имени нет между святыми у архим. Сергия (Агиология Востока), но он вписан в число святых у архим. Леонида («Св. Русь», №406, стр. 109).Герасим, отшельник, ученик преп. Зосимы, находится в рукописных святцах. Он поименован у архим. Сергия (Агиология Востока, 2 т., прим.3, стр. 61) в числе святых, неканонизованных. У архим. Леонида («Св. Русь», стр. 108, №445) Герасим поставлен между святыми Соловецкого монастыря.Андрей, пустынник Соловецкий, ученик преп. Зосимы. Его имени нет у архим. Сергия (Агиология Востока), но упоминается у архим. Леонида («Св. Русь», стр. 110, №448) между святыми Соловецкого монастыря. У Н. Барсукова (Источники русской агиографии, стр. 40) значатся два святых Андрея, и оба – пустынники: «Андрей, пустынник Соловецкий, повесть. Нов. Иерусалим. №128, XIX в.». Затем – снова буквально повторено то же самое. Очевидно, двукратное повторение об одном и том же подвижнике.Досифей, пустынник Соловецкий, †XV или XVI в. Не канонизирован. Погребён в Соловецкой обители. «Повести о пустынножителях Соловецкого острова». Нов. Иерусал., 128, XIX века. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 174. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 110, №449.Никифор, пустынник Соловецкий, †1617 г. Повесть Нов. Иерусалим., №128, XIX в. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 397. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 110, №451.Савва, пустынник Соловецкий. Повесть Нов. Иерусалим., №125, XIX в. Н. Барсуков, Источники русской агиографии, стр. 498. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 110, №450. У архим. Сергия (Агиология Востока) между русскими святыми не упоминаются Досифей, Никифор и Савва.Никита. У архим. Леонида, «Св. Русь», между Соловецкими святыми упоминается: «Никита Соловецкий, †1602 г. Не канонизирован. Погребён в Соловецкой обители» (стр. 110, № 453). У Барсукова: «Никита Соловецкий. Начало жития: В лето 7110 (1602) некий именем Ники... прииде от Великаго Новгорода». Большаков, № 232, XVII–XVIII в. (стр. 396). Не канонизирован.Стефан, трудник. Упоминается у архим. Леонида («Св. Русь», №454, стр. 110) между Соловецкими святыми, по его имени нет ни у архим. Сергия (Агиология Востока), ни у Барсукова (Источники русской агиографии). Этот Стефан, как видно, отличный от Стефана Архангельского, трудника Соловецкого, упоминаемого архим. Леонидом под №432, на стр. 106; о сём Стефане см. 18 апреля.Иоанн, ученик преп. Зосимы – см. о нем 18 апреля.18 апреляПреподобных Евфимия, Антония и Феликса КорельскихВ рукописных святцах о преп. Евфимии сказано: «Преп. Евфимий, начальник монастыря Корельскаго на Двине реце». Он был основателем Никольского монастыря на Корельском берегу, не вдалеке от Белого моря, около 1410 г.; но в 1419 г. на новоустроенный монастырь напали норвежцы, сожгли его и умертвили несколько иноков. В это-то несчастное для обители время, сыновья известной Новгородской посадницы Марфы Борецкой – Антоний и Феликс, осматривая обширные владения своей матери по прибрежью Белого моря, утонули в р. Двине. Пораженная их потерею, Борецкая предоставила Евфимию богатые средства возобновить обитель свою над гробами её сыновей. Антоний и Феликс, известные своею благочестивою жизнью и благотворительностью к бедным, скончались в молодости. В рукописных святцах Корельского монастыря их имена внесены в число святых. Над гробами Антония и Феликса сперва была устроена часовня, а с 1719 г. существует храм Сретения Господня. Преп. Евфимий известен своими апостольскими трудами в просвещении христианскою верою диких карел (см. Православный собеседник, 1860 г., 12 стр., Русская церковь в северном Поморье). Просветитель карел скончался в 1435 г. Мощи его, прославленные чудесами (вследствие чего в рукописных святцах назван «Архангельским чудотворцем»), открыты в 1647 г. В «Иконописном подлиннике» под 20 января сказано: «Преподобный отец наш Евфимий, иже у города Архангельска, новый чудотворец, подобием сед, брада подоль Сергиевой, ризы преподобническия, на главе клобук черный, правая рука аки благословляющая, а в левой свиток и клюка». Между святыми г. Архангельска (у архим. Леонида, «Св. Русь», стр. 102) упоминаются: «Антоний и Феликс преподобные Карельские, †1418 г. На могилах их основан пр. Евфимием монастырь в 1418 году, иждивением Новгородской посадницы Марфы Борецкой». Николаевский Карельский монастырь, мужской, 3 класса (с 1764 г.), в 35 верстах от г. Архангельска (к западу), в юго-восточной части Двинской губы, против острога Нижнего Ягра, от которого отделяется проливом, имеющим 11/2 версты. (Зверинский, Материалы для истории монастырей, т.2, № 987, стр. 228. Филарет, Русские святые, апрель, стр. 506. История Рос. иерархии, IV, 629). Преп. Евфимию есть служба, вероятно, рукописная. Список её у Е.В. Барсова, № 216, XVIII в. Н. Барсуков, Источники русской агиографии, стр. 185. Макарий, История рус. церкви, IV, 207; VII, 118. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, №312, стр. 158. Строев, Списки иерархов и настоятелей, стр. 824. Архим. Сергий, Агиология востока, II т., стр. 100. Описание монастыря, 1817 г. «Повесть, собранная вкратце, об обретении мощей преп. отца нашего Евфимия, Архангелогородского чудотворца, и о чудесех его». Царского, № 130, XVIII в. Макарий, архиепископ Донской: Историко-статистическое описание Николаевского Карельского монастыря, в Чтениях Москов. Общества Истории и Рос. Древностей, 1879 г., январь. В Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.) под 18 апреля помещена память преподобных Евфимия, Антония и Феликса Карельских. Некоторые полагают место погребения Марфы Борецкой, матери свв. Антония и Феликса, в пределах нынешней Тверской губернии, на погосте села Млева, Вышневолоцкого уезда на берегу р. Мсты, где некогда существовал монастырь (Строев), на том основании, что найдена надгробная плита, на которой написано, что здесь погребена Марфа (но какая – неизвестно). Об этом памятнике упоминает Карамзин (т.VI, стр. 180). Снимок с него находится в Тверском музее (Описание Тверского Музея, А. Жизневского, Москва, 1888 г., стр. 33).Кроме вышеупомянутых святых, в Карельском Николаевском монастыре, как видно из рукописных святцев, под спудом покоятся и другие местно чтимые угодники Божии, как-то:Василид и Филипп, иноки Николаевского Карельского монастыря, жившие в XVI в. (архим. Леонид, «Св. Русь», №№420, 421). В «Иконописном подлиннике» Филимонова под 28 мая сказано: «Святые праведные Филикс (вероятно, Филипп) и Василид, посадники Новгородские, иже в Карельском Никольском монастыре у моря Окияна, новые чудотворцы. Куплю деяху по морю и истопоша, и Божиим изволением извержени на брег и погребены, и ту стала гора и монастырь по чудесем их» (стр. 43, 56)16.Стефан праведный в «Книге о святых» значится между святыми г. Архангельска. «Преподобный Стефан, трудник Соловецкаго монастыря, иже на Осинках у моря Окияна в лето 7000» (Рукопись Савваитова, л.15). То же сказано у архим. Леонида («Св. Русь», №432, стр. 106). Не канонизирован. (Архим. Сергий, Агиология Востока, III т., прим.3, стр. 68). Н. Барсуков, Источники русской агиографии, стр. 541. Погребён в часовне подле соборной церкви Соловецкого монастыря. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 160.Исаия и Никанор, упоминаемые у архим. Леонида («Св. Русь», №№430, 431, стр. 106): «Исаия и Никанор, преподобные Архангельские, иже в ручьях у моря, выходцы из Карельского Никольского монастыря». Филарет, Русские святые, апрель, стр. 508. Филимонов: «Начальники пустыни на мори Окияне на устье реки, глаголемой Ручьи, 30 мая. Не канонизированы». Архим. Сергий, Агиология Востока, III т., прим.3, стр. 63. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, №316, стр. 160. В 1676 г. мощи пр. Исаии и Никанора, вследствие ходатайства патриаршего казначея Паисия, по указу патриарха Иоакима, были перенесены из упразднённой Ручьевской обители в Антониево-Сийский монастырь. (Церков. Ведом., 1895 г., №47, стр. 1666, неоф. части).Преподобного Иоанна СоловецкогоВ «Книге о святых» о преп. Иоанне сказано: «Преподобный Иоанн священноносец, ученик преп. Зосимы. Преставися в лето 6900 (1392) апреля в 18 день» (Рукопись Савваитова, л. 16). В «Иконописном подлиннике» Филимонова память его обозначена под 2 числом июля. В Агиологии Востока архим. Сергия, пр. Иоанн упомянут в числе святых неканонизованных (III т., прим.3, стр. 64). В описании чудес преп. Зосимы Соловецкого (в рукописи Жития святых русских, в библиотеке Троице-Сергиевой лавры, №692) об Иоанне сказано: «Той же Иоанн всеми знаем бе, Соловецкий постриженик и жилец: мози о нём свидетельствуют, яко великий подвижник бысть в монастыри; пустынное бо отхождение и жительство любя, всяким послушанием и смирением и кротостию украшен; многа же и монастырю поработа в рыбной ловитве». Тело его погребено в часовне преп. Иринарха, вместе с Василием и Онуфрием (см. 17 апреля). В одном описании чудесного исцеления жены церковного дьяка Онисима Марин говорил, что пр. Иоанн явился в видении (Марину) вместе с пр. Зосимой и Савватием.Филарет, Русские святые, апрель, стр. 503. М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, №328, стр. 171. Архим. Сергий, Агиология Востока, III, прим.3, стр. 63. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 110. Н. Барсуков, Источники русской агиографии, стр. 254.Максимовской иконы Божией МатериИкона называется Максимовской потому, что она написана по повелению св. Максима, всероссийского митрополита (†1305 г.), и на ней изображён святитель. На иконе Богоматерь изображена в рост и подаёт омофор коленопреклонённому св. Максиму, а держимый на левой руке у Пресвятой Богородицы Спаситель, наклонившись к святителю, благословляет его. Икона эта, имеющая в длину 2 аршина 4 вершка, а в ширину 1 аршин с вершком, обложена серебряной чеканной, позолоченной ризой с жемчужным убрусом; находится она во Владимирском Успенском соборе над местом погребения св. Максима, всероссийского митрополита. Под иконою находится следующая надпись: «Пришедшу митрополиту Максиму от Киева во Владимир, егда он от путнаго шествия в келлии своей мало уснув, абие видит, яко наяве, свет велик и необычен, и в том свете явися ему Пресвятая Дева Богородица, держащи на руку Превечнаго Младенца, и глагола: рабе мой Максиме! добре сотвори, яко пришел еси семо посетити град мой. И подаде ему омофор и рече: приими сей омофор и паси во граде моем словесныя овцы. Он же прием, возбудися от сна и в келлии никого же виде, а омофоръ обретеся въ руце его, и объят бысть страхом на многъ чась, абие поведа о сем великому князю Андрею, и построиша ковчег злат, и положиша в него той омофор, и прославися чудо сие по всей Русской земле и в Палестине». Событие это, как значится, случилось от создания мира 6807 г. (1299), к каковому году относят и написание Максимовской иконы. Омофор, по местному преданию, хранился в Владимирском соборе 112 лет, но при нашествии на Владимир татарского царевича Талыча (в 1412 г. 3 июля) омофор с другими соборными драгоценностями был скрыт в какое-то тайное и доселе неизвестное место ключарем сего собора Патрикием, замученным татарами в том же соборе (см. 3 июля). Почему празднование Максимовской иконе Божией Матери установлено 18 апреля – неизвестно.А. Виноградов, протоиерей. История кафед. Владим. Успен. собора, Владимир, 1891 г., стр. 52. С. Сперанская, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 207–208 (где находится и изображение сей иконы).19 апреляСвятого Моисея, архиепископа НовгородскогоСвятитель Моисей скончался в 1362 году 25 января (см. это число), а 19 апреля 1686 года были обретены его мощи, которые открыто почивают в основанном им Сковородском монастыре. В 1782 году Новгородский митрополит Гавриил переложил его мощи из деревянной в бронзовую позолоченную раку. На сей раке высечена надпись: «по двенадесяти летех архиерейства, преставися ианнуария 25 дня 1362 лета. Мощи его обретены 1686 года апреля 19 дня. Св. Моисей архиеп. Новгородский, в В. Новеграде хиротонисан св. Петром митрополитом лета 1325, создал Сковородский монастырь». Новгородским митрополитом Питиримом (впосл. патриарх) к южной стороне главного монастырского храма в честь архангела Михаила пристроен придел в честь св. Моисея, Новгородского чудотворца. В честь этого святителя еще ранее был устроен придел в Новгородской Никитской, что на Торговой стороне, церкви. (Архим. Макария, Новг. древн., т.1, стр. 393). К этому храму (Никитскому) ежегодно, как видно из рукописного архиерейского чиновника XVII в., бывал крестный ход из Софийского собора в придел св. Моисея, архиепископа Новгородского (Новг. древн., т.1, стр. 97). Крестный ход совершается в 6-ю неделю по Пасхе. В этом ходе из собора или во Владычные, или Водяные Кремлевские ворота и потом входили в пасады. На пути 1 статья была Пресвятой Троице и бесплотным силам без ектений и без осенения, коих в пасадах не положено; 2-я – за всякое прошение и пророку Илии; 3-я – Благовещению и великомученику Георгию. Евангелия на статьях читали настоятели монастырей. После трех статей протоиерей Софийского собора начинал житие св. Моисея, а чтецы продолжали оное. По прибытии в монастырь, молебен пели за алтарем церкви архангела Михаила неслужившие с владыкою настоятели и градские священники в четыре статьи, а допевали оный в церкви. При этом владыка выходил для молебна на средину, читал евангелие, совершал водоосвящение, делал отпуст и кропил святой водою. Затем он служил литургию и по окончании её отпускал крестный ход в город. В этот день Софийскому собору был стол в монастыре, а святитель до стола возвращался в дом. Теперь крестного хода давно уже нет. (Макария архим., Новг. церк. древн., т.1, стр. 620). Служба и житие св. Моисею напечатаны в Санкт-Петербурге в 1828 г.20 апреляПреподобного Александра ОшевенскогоПреподобный Александр, в мире Алексей, сын богатого землевладельца Никифора Ошевена, с детства обучен был грамоте и отличался искренним благочестием; на 18 году родители хотели сочетать его браком, но он упросил их на время отпустить на богомолье в Кириллов монастырь – и здесь остался, к огорчению родителей, а затем навсегда решился расстаться с миром, постригшись в монашество. Желая большего уединения, пр. Александр, с благословения настоятеля, удалился на реку Чурюгу, в 40 верстах от Каргополя, Олонецкой епархии, и здесь положил начало своей обители, за устройством которой надзирал его отец. Обитель в честь св. Николая Чудотворца, при пособии благотворителей, особенно боярыни Анастасии и сына её Юрия, скоро благоустроилась; сам преподобный настоятель показывал другим пример трудолюбия и подвижничества: он очищал лес, готовил под пашню землю и засевал её. В подвижнических трудах пр. Александр провёл в своей обители 27 лет и скончался на 52 году своей жизни 20 апреля 1479 года. По описанию современников, преп. Александр был роста среднего, лицом сухой, с впалыми глазами, с небольшой и негустой бородою, с проседью в русых волосах. Мощи преп. Александра почивают под спудом в приделе его имени, освященном в 1712 году. В «Уставе церк. обрядов, совершавшихся в Москов. Успенском соборе (ок. 1634 г.), сказано: «Апреля в 21 день Александру Каргопольскому; благовест в лебедь, трезвон средний, а петь по общей минее для того, что слог худ добре» (Тимофеев, Рос. Ист. библ., III, 76). В «Иконописном подлиннике» под 20 апреля сказано: «подобием – брада черна, надседа, подоле мало Никодима Кожеезерскаго, и власы главные – черные; ризы преподобническия и в схиме» (Филимонов, 59 стр.). Тропарь и кондак пр. Александру написаны составителем жития иеромонахом его же монастыря Феодосием. Служба ему написана и вместе с этим, вероятно, установлено местное празднование ему, по благословению митрополита Антония (между 1577–1580 годами). Составитель службы преп. Александру был Алексей Корепанов (Горского и Невоструева, Опис. Синод. рукоп., №397, л.64); но служба эта, как неискусно составленная, не внесена в апрельскую служебн. месячную минею. О списках службы пр. Александру см. Барсукова, Источники русск. агиографии, 23 стр. Память преп. Александра в некоторых уставах и святцах положена под 21 числом апреля (см. Е. Голубинский, История канонизации русских святых, 159, 161 стр.); в Полном христиан. месяцеслове память его положена 20 апреля. В Палинодии 1621 г. значится: «20 апреля память пр. Александра Ошевенскаго, нового чудотворца».В 1567 г. иеромонах Ошевенского монастыря Феодосий написал обширное и превосходное по содержанию житие пр. Александра. Сопровождающий биографию обстоятельный рассказ о происхождении сообщаемых в ней сведений открывает, каким образом, несмотря на 88 лет, протекших от смерти пр. Александра, дошло до автора столько любопытных подробностей о жизни святого. Брат Александра Леонтий, вскоре после его смерти постригшись в монахи в Ошевенском монастыре, начал диктовать клирикам рассказы о жизни святого. Около 1530 г. игумен Маркелл, обобрав монастырь, уехал в Москву и взял с собою записки. На дороге его убили, и записки пропали. Но к отцу Феодосию, священнику села, где родился Александр, часто приходил племянник последнего и будущий биограф; ещё сидя за азбукой, он слышал много о жизни пустынника. Потом отец автора переселился в село на Онегу, недалеко от монастыря, и здесь посещал его иеромонах Корнилий, читавший записки, диктованные Леонтием, и сам участвовавший в составлении их. По смерти отца, заняв его место и потом овдовев, Феодосий постригся в Ошевенской обители. Здесь он не нашел никакого писания об основателе, но застал ещё древних старцев и родных Александра и, пополнив их рассказами свои сведения о нём, составил житие. Такие источники позволили автору приложить к жизнеописанию, в длинном ряде посмертных чудес, любопытные рассказы о дальнейшей судьбе монастыря. Позднее, может быть для чтения в церкви, по труду Феодосия составлено было сокращённое житие пр. Александра. Единственный список его находится в минее Тулупова, №695, 216–237 стр. Списки жития, составленного иером. Феодосием, указаны у Н. Барсукова, стр. 22–23. Филарет, Русские святые, апрель, 509–516 стр. Историч. словарь о русск. святых, 15 стр. История Рос. иерархии, I, 422, 427 стр. Ратшин, 418 стр. Макарий, История русской церкви, VII, 38, 526 стр. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, 175 стр., №337. Строев, Списки иерархов и настоятелей, 995 стр., №3. Зверинский, Материалы для истории монастырей, 2 т., № 606, стр. 49, 50. Е. Голубинский, История канонизации русск. святых, 106, 159, 160, 232 стр. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 21–23. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 103 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 100 стр.Мученика Гавриила младенцаМладенец Гавриил, пострадавший от фанатиков евреев, родился 20 марта 1684 г. в Гродненском повете, в деревне Зверьках; родители его Пётр Гавдель и Анастасия были благочестивые и православные поселяне. Когда Гавриилу было шесть лет, случилось, что мать понесла в поле мужу обед; в это время жид Щутко, арендатор села, ласками заманил к себе ребёнка и увез его в Белосток, где жиды завели Гавриила в тёмное место, распяли и пустили из боку кровь, а мёртвое тело бросили в поле; дня через три по лаю собак, отгонявших от трупа хищных птиц, нашли тело Гавриила. По ране в боку и другим знакам открылось, что кровь выпущена из отрока изуверством жидов, которые судебно были уличены в преступлении. Страдальческая кончина Гавриила последовала 20 апреля 1690 году. «О сем хто хощет пространнее ведати, отсылаем до книг правных магдебургии Заблудовския», говорит старинная запись. Тело блаженного Гавриила погребено было в местечке Заблудове. В 1720 г. погребали другого младенца и тогда усмотрели тело Гавриила нетленным, вследствие чего поставили его в церковном склепе. В 1746 году случился в Заблудове пожар, сгорела церковь, но нетленные мощи младенца остались неповреждёнными, и 9 мая 1755 г. они с честью были перенесены в Слуцкий монастырь17.Филарет, Русск. святые, апрель, 517–519 стр. Рукоп. повесть и стихи о св. Гаврииле (архим. Михаила Козачинского). Историч. словарь о русск. святых, 71 стр. История Рос. иерархии, VI, 148 стр. Об употреблении евреями христианской крови. анской крови см. Скрипицын («Гражданин», 1878 г.), Лютостанский, 1876 г. Н. Голицын, Варшава, 1879 года. Подробное исследование по этому вопросу в защиту евреев см. Д.А. Хвольсона (о средневековых обвинениях против евреев. Спб., 1880 г., изд. 2-е).Празднество Кипрской иконе Божией МатериЧудотворная икона Кипрской Божией Матери находится в с. Стромыни, Московской епархии; эта икона поставлена в церкви за левым клиросом. На сей иконе Богоматерь изображена сидящею на троне с Богомладенцем на левой руке; по сторонам представлены два ангела с ветвями в руках. На иконе богатая сребропозлащенная риза.В Москве, в церкви св. Николая Голутвина, свято чтится Кипрская икона Божией Матери.Слава Богоматери, 3 ч. Сборник изображений икон Божией Матери, стр. 17. Спессорева, Жизнь Божией Матери, 209–210 стр.Празднество Кипяжской иконе Божией МатериНи места, ни время явления сей иконы неизвестны. На сей иконе Богоматерь изображена сидящею на троне. Спаситель, сидящий на левой руке Богоматери, правой рукой благословляет.21 апреляПреподобного Иакова СтромынскогоПреподобный Иаков был ученик преп. Сергия Радонежского. Стромынский монастырь основан пр. Сергием, по просьбе великого князя Димитрия Иоанновича Донского: в нем был игуменом пр. Савва с 1381 по 1392 г. (см. 20 июля). Преп. Иаков называется игуменом, но когда он был игуменом, неизвестно. В списках настоятелей Строева, между игуменами Стромынского монастыря нет Иакова (кроме Иакова Суздальцева, 1723 г.). В «Белозерских святцах» 1621 г. сказано: «Игумен Живоначальныя Троицы на Стромыни, 21 апреля». Стромынский Троицкий монастырь находится от Москвы в 50 верстах (по дороге к г. Юрьеву), построен пр. Сергием Радонежским около 1379 г. При царе Михаиле Феодоровиче он был приписан к Троицкой лавре и оставался за нею до 1764 г. (Строев, Списки настоятелей, стр. 238). У В. Зверинского о Стромынском монастыре сказано: «Стромынский-Успенский-Троицкий-Дубенский муж. монастырь, ныне часовня и старое кладбище близ с. Стромыни, Моск. губернии, Богородскаго уезда, в 27 верстах к северу от Богородска, на р. Дубенке...» (№1212, стр. 348). У архим. Леонида «Св. Русь» (№564, стр. 144) о преп. Иакове говорилось: «Иаков преподобный – игумен Стромынскаго монастыря, ученик преп. Сергия, †XIV столетии 21 апреля. Не канонизован. Погребен в церкви упраздненнаго монастыря».Мученика ФеодораУ архимандрита Леонида «Св. Русь», №170, между святыми г. Астрахани упоминается: «Феодор мученик, убитый в Болгарех» за веру, †1323 г. апреля 21. Память его 21 апреля. В Никоновской летописи Феодор назван «Иерусалимским гостем» и философом. См. о нем в Воскресенской летописи под 1323 г. (Полн. собр. летоп., VII, 199 стр.). Этот мученик Феодор не упоминается ни у архим. Сергия – Агиология Востока, ни у М. Толстого – Книга, глаголемая о рос. святых. Не есть ли он один из трех Феодоров, Казанских мучеников? (см. 2 октября).22 апреляСв. благоверного князя Всеволода-Гавриила, Псковского чудотворцаВ Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.) под 22 числом апреля показано: «Перенесение мощей св. благовернаго князя Всеволода-Гавриила Псковскаго». Это перенесение мощей св. Всеволода было в 1834 г. из правого придела Псковского Троицкого собора внутрь собора. Первоначально тело св. Всеволода было погребено в Псковской Димитрия Солунского церкви, а потом в 1193 г. 27 ноября мощи его были перенесены в Троицкий собор, где первоначально находились в правом приделе, а потом, по повелению Государя Императора Николая Павловича, 22 апреля, в первый день Пасхи, в 1834 г., перенесены в главный собор и вскоре затем были переложены из старинной деревянной в новую серебряную раку. Сия последняя имеет форму гроба: на двух кругах раки изображены с одной стороны несение мощей на место битвы 1581 г., а с другой – явление Богоматери Досифею (см. 1 и 8 окт.). На крышке раки лик и руки св. князя изображены красками, а княжеская одежда вычеканена из серебра; венец на главе украшен драгоценными камнями, весу в раке 10 пудов 22 фунта. Близ раки выше её повешен знаменитый его меч, имеющий крестообразный вид. Рукоять меча состоит: а) из серебряной позолоченной семигранной головы, на которой изображены два венчальные льва, стоящие на задних лапах и держащие корону; вокруг головы надпись: Honorem meum nemini dabo (чести моей никому не дам); б) собственно из рукояти, обложенной серебром и обернутой алым бархатом. (Древн. и святыни Пскова, М. Толстого, 23 стр.).В Пскове, в Троицком соборе находится древняя, еще в XVI веке прославившаяся чудотворениями, икона св. князя Всеволода. На ней св. князь изображен держащим на левой руке созданный им храм; икона эта находится при мощах его. (Толстой, Древн. и святыни Пскова, 20 стр.).23 апреляСвятого великомученика Георгия ПобедоносцаСвятой великомученик Георгий повсеместно в христианском мире считается покровителем и защитником воинов и царей. Неизвестно, с какого времени началось на Руси особенное почитание этого святого, но верно то, что с 988 года имя его надолго водворилось в великокняжеской фамилии. В 988 году вел. князь Ярослав при крещении получил имя Георгия. Ярослав питал искреннюю и глубокую веру в покровительство св. великомученика и победоносца Георгия. После победы над печенегами в 1036 году, он основал монастырь св. Георгия в Киеве и, по освящении его, заповедал по всей Руси «творити праздник св. Георгию месяца ноября, в 26 день» (см. 26 ноября). Ярослав имел изображение св. Георгия на своей великокняжеской печати. Сохранившиеся до нас монеты времен его свидетельствуют, что изображение св. Георгия употреблялось и при чеканке монеты. В царствование Феодора Иоанновича раздавали воинам серебряную монету с изображением святого Георгия, в награду за храбрость, для ношения на рукаве или шапке. Из преемников Ярослава I, имя Георгия (Юрия) носили многие князья, бояре и именитые люди русской земли. По примеру Ярослава I, и все его потомки считали св. Георгия как своим покровителем, так и покровителем русских воинов и русской земли. Князья имеют изображение св. Георгия на своих печатях и шлемах; войскам даются знамена с изображением св. Георгия. Наконец, Иоанн III вносит его изображение в Русский государственный герб. В России и доныне сохранилось в прежней силе почитание св. Георгия и выразилось, между прочим, в установлении ордена его имени18.В честь св. великомуч. Георгия устроен в 1030 г. велик. князем Ярославом I (Георгием), в честь своего ангела – Юрьев храм, в 3 верстах от Новгорода, после победы над чудью; но этот храм был перестроен Всеволодом Мстиславичем: «заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену, монастырь св. Георгия в Новегороде». (Новгор. летоп., 1, стр. 5). Юрьев монастырь в продолжение своего более 750 летн. существования подвергался большим переменам и повреждениям, особенно при вступления в Новгородские пределы Димитрия Донского в 1386 г. и при Шведском разорении в 1611 году, а также и от пожаров. Окончательное и величественное возобновление Юрьева монастыря было совершено при архимандрите Фотии на иждивение графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской (1825–1845 г.). По своему историческому значению, Юрьев монастырь, как построенный великими князьями, считался первым из Новгородских монастырей и пользовался большими привилегиями и вотчинами. К нему было приписано 15 монастырей в окрестностях Новгорода (см. Церк. Рос. иерарх., ч.6, стр. 771). Настоятели его назывались архимандритами по отношению к другим монастырям. Они были постоянными наместниками Новгородских владык… и участвовали во всех важных политических делах и посольствах (см. Новг. церк. древн., 1 ч.31. 416–417 стр.); в начале прошлого века Юрьев монастырь был местом жительства викариев Новгородской митрополии; а в 1741 году утвержден особый чин служения для архимандритов Юрьева монастыря, остающийся в силе и поныне. (Ист. Рос. иерархии, ч.6, стр. 551–570). Из числа древних обрядов в Юрьеве монастыре известен, со времен устройства Георгиевского соборного храма, обряд бить в блюдо во время общей трапезы.В Юрьеве монастыре погребены князья – Ростислав Ярославич Новгородский, Изяслав Ярославич Псковский, Феодор Ярославич, брат св. Александра Невского, коего мощи были перенесены в Софийский собор, в 1614 году; мать св. Александра Невского, великая княгиня Феодосия, в иночестве Евфросиния (см. о ней 5 мая); в 1453 году, по особому соборному разрешению, в Юрьеве монастыре был погребен князь Димитрий Юрьевич Шемяка; в 1832 году, по прошению Анны Орловой-Чесменской, были перенесены и погребены в Юрьевском монастыре тела – ее отца, графа Алексея Григорьевича, и его братьев Григория и Феодора. Здесь же погребена сама Анна Алексеевна. (Новг. церк. древн. архим. Макария, ч.1, стр. 403–422).Местно чтимая явленная икона св. великомученика Георгия в с. Капустине, в 12 верстах от Лопасни (Серпухов. уезда, Московской епархии). Местность, где лежит с. Капустино, была известна лет 600 тому назад под именем Темны, упоминаемой в завещании великого князя Иоанна Калиты (1328 г.). В конце XV века, когда гор. Серпухов с окрестными селениями находился во власти татарских князей на поместном праве, св. великомуч. Георгий благоволил явить знамение тайного своего присутствия. Икона его была обретена рабочими одного знатного татарского мурзы в его саду, копавшими капустные гряды. Икону перенесли в соседнюю церковь, но, говорит предание, она продолжала являться несколько раз на прежнем месте, пока, наконец, мурза, пораженный чудом, не принял христианской веры и не построил храма в селении, которое с тех пор и доселе называется Егорьем в Капустине. (Моск. Вед., №54, 1880 г.).Сверх вышеупомянутой, есть и другие местно чтимые иконы св. великомученика Георгия Победоносца, как то:В Георгиевской церкви г. Смоленска древняя икона святого Георгия; на иконе риза серебряная. Эта икона особенно стала почитаться после 1822 года, когда она осталась целою после пожара. (Смолен. Епарх. Ведом., № 7, 1884 г.).В с. Старых Хуторах Винниц. уезда, Подольск. епархии – весьма древняя местно чтимая икона св. великомученика Георгия.В Серпухов. Владычнем женск. монастыре свято чтится древняя икона св. великомуч. Георгия (см. Русский Паломник, 1888 г.).В заштатном гор. Старом Крыму (Феодос. уезда, Таврич. епархии) на вершине высокой горы Агармаш находятся старинные развалины – остатки фундамента греческой Георгиев. церкви. Сюда с давних пор греки и армяне собирались для слушания молебна св. великомуч. Георгию с водосвятием. В 1879 году здесь была построена греками часовня, в которой причтом Старо-Крымской церкви ежегодно 23 апреля совершается св. Георгию всенощное бдение. В окрестностях заштатного города Старого Крыма – много развалин бывших здесь церквей. На горе Агармаш, говорят, был Георгиевский монастырь; в одном месте горы сочится вода. Греки, армяне и русские собирают эту воду, хранят ее, как святыню, и употребляют во время болезней. Происхождение здесь воды приписывают св. великомученику Георгию, который въехал на гору, но конь споткнулся, пробил копытом яму и из нее показалась вода. В Старом Крыму, говорят, была резиденция Феодосийских епископов при Успенской церкви, которая сгорела в 1825 г. (Таврич. Епарх. Ведом., 1885 г., № 22).Св. великомученик Георгий считается покровителем Грузии. Культ его у всех народностей грузинского племени затмил собою почитание всех других святых. У сванетов Георгий прямо называется богом. Храмы в честь св. Георгия воздвигались у них почти на каждом холме или горе, как об этом свидетельствует историк Вахушти (Description de la Géorgie par le Wakhoucht, р.33). Иконы, обряды, местные предания, надгробные памятники, древнейшие акты выставляют великомуч. Георгия как патрона, заступника и хранителя во всех жизненных невзгодах. Как в древности Колхида, известная визант. историкам под именем Лазики, приютила миф об Ясоне и драконе, стерегущем золотое руно, так и в настоящее время лазы – потомки колхов, населяющие пространство до Трапезунда, чтут своим народным святым Георгия – змееборца. Лазы передали этот культ всем своим родственным народам (мингрельцам, сванетам), нередко сохраняющийся у грузин-магометан и горцев без определенного вероисповедания. Св. Георгий – охранитель стад, защитник их от волков, от заразительной болезни, виновник возрастающей их плодовитости. Он сам становится во главе отряда кистин, хевсур, тушин и ведет на дрегов, уведших скотину. (Этногр. сборник Миллера, вып. III и Этногр. обозрение III кн.). Св. Георгий изображается с мечом в монастыре св. Кирика и Иулитты в Сванетии (Этногр. обоз., VI, стр. 236). В с. Накипари или Богреши церковь св. Георгия украшена снаружи барельефами из бараньих голов и других животных (Кондаков, стр. 107). На фресках Курашской церкви изображено чудо св. Георгия: он поражает копьем дракона, женская фигура с короной (царевна, спасенная им) держит дракона на цепи. В углу стоит много деревянных палиц с острием на конце, в виде копья. Это – орудие св. Георгия: им стреляет он в стены и купол церкви, предвещая чью-либо смерть. На иконе в Хопи св. Георгий представлен едущим на коне; справа царевна на веревке тянет за собой дракона с рассеченной головою. В Шемокмеди св. Георгий представлен с копьем в правой и щитом в левой руке; в Лихаури св. Георгий поражает дракона копьем (Кондаков, Описание памятн. древности в храмах в Грузии, СПб. 1891). Фрески сванетск. церквей представляют св. Георгия поражающим не дракона, а императора Диоклетиана, который надел на голову его венец великомученика (Еписк. Григорий, поездка в Сванетию, 1893 г., Поти). Во время войны грузин с персами, по словам католикоса Виссариона, пред войском христиан, в воздухе, виден был разъезжающим на белом коне прекрасный юноша, сокрушающий врагов. Все были уверены, что это был св. великомуч. Георгий Победоносец. (Ср. сказание о св. великомуч. Димитрии, сражающемся впереди греческого войска. Этногр. сб., XV. 84. См. житие св. Димитрия 26 окт.). Во всех несчастьях и опасностях у грузин призывается св. Георгий; в особенности в поле, в лесу, в ущелье, в ожидании опасности или во время нападения злых духов, достаточно назвать имя св. Георгия, чтобы демоны исчезли, не причинив никакого вреда стоящему на краю погибели. Желание св. Георгия, выраженное пред кончиной, чтобы Господь даровал ему милость избавлять всех, взывающих к нему, от опасностей, града и засухи, находит свое оправдание в преданиях грузинского народа. По грузинскому тексту (жития), св. Георгий не только дракона убивает, но и дьявола запирает в скалу, приобретя с тех пор над ним власть гнать и поражать его беспощадно. Историк XVIII в. Вахушти даже название Грузии Георгией объясняет тем, что св. Георгий пользуется наибольшим почитанием у грузин; нет в стране ни холма, ни вершины, где бы не возвышалась церковь во имя его. Еще путешественники Брандебах (XV в.) и Чуди (XVI в.) связывают название Георгии с почитанием св. великомуч. Георгия (А. Хаханов, Чтения в Моск. Общ. Истории, 1896 г., V кн.).В Грузии ко многим местностям приурочивают чудеса, совершенные св. великомуч. Георгием. В селении Халде, в Сванетии, по словам Бакрадзе (Вестник Общ. Древнерусск. Иск., 1876 г., стр. 87), есть церковь, где грузинская надпись гласит, что «здесь св. Георгий посетил Феописта» или Феониста, которому чудесно возвратил пропавших быков. Вокруг изображения св. Георгия, на оборотной стороне иконы его в с. Плари, находятся надписи: «Св. Георгий убил дракона и освободил дочь царя». «Здесь св. Георгий оживил быка Магнентиозу». «Св. Георгий Хорасанский освободил (?) из этого плена». «Царь-идолопоклонник чрез посла отправил яд». «Здесь яд выпил св. Георгий, и подавший ему яд умер». «Здесь св. Георгий воскресил из мертвых своего отравителя» (волхва). В с. Отаршени в 3 верстах от г. Гори (Тифлис. губ.) хранится крест св. великомуч. Георгия, на обратной стороне которого иллюстрированы все важнейшие моменты из жития его: «Встреча. Привязывают к колесу. Избиение св. Георгием идолов. Мучение св. Георгия. Вгоняют копья. Бичевание плетью. Заключение в ров с негашеною известью. Нанесение ударов молотом по ногам». (Хаханов, Груз. словесность в Чтениях, Моск. Общ. Ист. Рос. Древн., 1895 г., кн.1).Св. Георгий у грузин известен под различными прозваниями, каких более ста. В рукописи Москов. Архива иностранных дел помещены заговоры (у грузин) именем св. Георгия под различными наименованиями, как-то: «Каппадокийский, Иерусалимский, Вифлеемский, Гефсиманский, Синайский, Святогорский (Мтауминда), Галатийский, Фессалоникский, Киликийский, Борисфенский, Римский, Византийский, Иларский, Абхазский, Гаэнатский, Одишиский, Хонский, Гурийский, Садогайский, Персидский, Хвашмийский, Мравал-Дзальский, Барийский, Путиетский, Схвавский, Кватухвский, Сванецкий, Чхарийский, Гвиарский, Атоций, Арбосский, Усапетский, Ахалджвартский, Горийский, Цхинвальский, Карельский, Дунецкий, Цилканский, Мтиулетский, Мухрапский, Кавтихевский, Уцохский, Мцхетский, Дигомский, Кашветский, Калобанский, Телетский, Болнисский, Манглисский, Дманисский, Ахтальский, Телавский, Ахметский, Кондольский, Шильдский, Гермиский, Кварельский, Чабацминдский, Велисцихский, Зегамский, Гурджаанский, Карданахский, Сигнахский, Бодбийский, Магароский, Мелаанский, Зиарский, Пховельский, Мчавский, Ниноцминдский, Сагареджойский, Шаторутовский, Хашмский, Карабулахский, Гареджийский, Марткопский, Верейский, Ломийский, Годобнийский, Кутаисский, Парцханаканевский, Сокарийский, Шамийский, Балегоротский, Илемпский, Табакашетский, Чхерийский, Ваханийский». (Чтения Моск. Общ. Ист. и Рос. Древн., 1895 г. Грузин. словесность, кн. 1, стр. 129).Святой великомученицы Александры царицыВместе с св. великомучеником Георгием пострадала супруга императора Диоклетиана, царица Александра. День кончины её был именно 23 апреля; но ради более торжественного празднования св. великомуч. Георгию, издревле свято чтимому в России, день этот был перенесён на 21 апреля, в следствие чего в прежде издававшихся месяцесловах, святцах и различных богослужебных книгах, память св. великомучен. царицы Александры появилась 21 (а не 23) апреля. Впрочем, в Греческих Синаксарях память св. великомучен. царицы Александры положена 21 апреля (см. Никодима Агиорита Синаксарь, т. II, 1868 г., стр. 278). В царствование Императора Николая I, по Высочайшему повелению, предписано св. царице Александре праздновать 23 апреля (вместе со св. великомучен. Георгием), но в некоторых церквах, посвящённых св. царице Александре, как, напр., в Санкт-Петербурге, при приюте Великой Княгини Александры Николаевны, празднество совершается 21 апреля.День памяти св. великомучен. Александры царицы, ради тезоименитства Всероссийских Императриц Александры Фёдоровны, супруги Императора Николая I, и Императрицы Александры Фёдоровны, супруги ныне царствующего Императора Николая II Александровича, для России – день праздничный, высокоторжественный, в виду чего и имя св. великомучен. царицы Александры для русских – дорогое и священное. В честь этой святой в нашем отечестве построено довольно храмов, особенно в учебных и благотворительных заведениях. Так, в Санкт-Петербурге, резиденции наших Государей Императоров, во имя св. великомуч. Александры в настоящее время пять церквей19. Во многих храмах, как в городах, так и в селах обширного нашего отечества, разными благотворительными учреждениями, учебными заведениями и частными лицами сооружаются ценные иконы св. великомуч. царицы Александры, в воспоминание радостных событий в ныне Царствующем Доме, именно: в память бракосочетания Их Императорских Величеств (14 ноября 1894 г.), священного Их миропомазания и коронования (14 мая 1896 г.) и т.п. Между иконами св. царицы Александры (сооружёнными в прежнее время) замечательны: икона в Санкт-Петербургской церкви при больнице Великой Княгини Александры Николаевны – над горним местом (4 аршина длины и 2 ширины); она написана на стекле художником Александром Перницем, на Императорском фарфоровом заводе; в церковь она была доставлена в 1848 г., по распоряжению Министра Двора, князя Петра Мих. Волконского. (Историко-Стат. свед. о С.-Петерб. епархии, вып. 6, 412 стр.). 2) В Москве в церкви св. Василия Великого-Кесарийского на Тверской – икона св. великомуч. Александры царицы, пожертвованная Вел. Князем Павлом Александровичем (4 сент. 1892 г.), в память по в Бозе почившей Его супруге Великой Княгине Александре Георгиевне, тело которой, по кончине Её, находилось в этом храме 15/16 сентября 1891 года. Икона эта в высоту два аршина, шириной в 15 вершков, художественно писанная по золотому фону в Строгановском стиле, принадлежит кисти художника Морозова. Св. великомуч. Александра изображена в рост стоящею пред иконою Нерукотворенного образа Спасителя; вверху иконы надпись: «Христос воскресе…» (весь тропарь); внизу иконы надпись: «В лето от рождества Бога Слова 1892 поставлена сия икона святой муч. царицы Александры Государем Великим Князем Павлом Александровичем в сей святый храм Василия Кесарийскаго, в память однодневнаго пребывания в нем в лето 1891 г. сентября в 16 день праха в Бозе почившей Его супруги, благоверной Государыни Великой Княгини Александры Георгиевны, родом королевны Греческой, и совершенной здесь заупокойной литургии». (Москов. Церк. Ведом., 1892 г., № 37).Мало известно о жизни св. великомученицы, царицы Александры. Архиепископ Владимирский Сергий (в месяцеслове Востока, под 23 ч. апреля, стр. 15) замечает: «В деяниях святых (April. II. 842) то обстоятельство, что об ней (св. Александре) не говорят современные историки языческие, ни о смерти её, объясняется тем, что, по ненависти к христианству, имя её старались изгладить и молчали о ней и её подвиге, обличающем язычество, также и тем, что деяния Диоклетиана уничтожены по определению сената». – В Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, в житии св. великомученика Георгия (заимствованном из Метафраста), под 23 числом апреля есть только краткие сведения о св. великомученице Александре царице. Когда железное колесо, на котором терзали тело св. великомученика, было чудесным образом остановлено, и св. Георгий был исцелен от ран ангелом Божиим, – то царица Александра, бывшая в капище, услышавши о необыкновенном чуде, и мученика, чудесно исцеленного, видевши, и о явлении ангельском слышавши, «истину позна: юже, хотящую с дерзновением Христа исповести, епарх удержа, и прежде даже не увесть царь, в дом отвести ю повеле. Но слыша разсказы своих приближенных об ужасных страданиях св. великомученика Георгия, о его необыкновенном мужестве и чудодейственной силе, особенно проявленной им в идольском капище (где, в его присутствии, идолы пали и сокрушились), царица Александра, дотоле в себе веру Христову сокровенну имевшая, не могущи более тоя таити, тече со тщанием тамо, идеже св. великомученик Георгий бяше: видевши же народную молву, и мученика связана держима издалеча узревши, и не могущи к нему прийти народа ради, пача велегласно звати, глаголющи: «Боже Георгиев, помози мне, яко ты еси един всесилен». Видя св. Георгия с дерзновением обличающаго в идолослужении царя Диоклетиана, царица Александра посреде (бывших на позорище) прииде, Христа Бога пред всеми дерзновенно исповедающи; еще же и к ногам мучениковым припадаше, мучителево же оплеваше безумие, укоряющи богов и поклоняющихся им проклинающи. Царь же великаго удивления изумеватеся, видящи супругу свою с таковым дерзновением Христа славящую и идолы уничижающую, и припадающую к ногам мучениковым, и рече к ней: «что тебе бысть Александра, яко волхву сему и чародею прилепляяся, столь безстудно богов отвергаетися»; она же отвратися от него, не даде ему ответа. Диоклетиан же большия ярости исполнився, не ктому уже не творяше испытания о Георгии, ни о царице, но абие смертный на обоих издаде ответ сицевый: «злейшаго Георгия, галилеанином себее быти исповедавшаго, на богов же и на мене много хулившаго вкупе с Александрою царицей, растлившеюся волхвовании онаго, и тому подобным безумием боги укорившую, мечем посещи повелеваю». Воини, на то учиненнии, похитивше мученика связана, ведоша вне града, влекуще с ним и благороднейшую царицу, яже усердно последствующи, моляшеся в себе к Богу, усты движуще, и на небо часто взирающи, и достигши некоего места, изнеможе царица телом и испроси мало сести; седши же, приклони главу к стене, и предаде дух свой Господу». (Четьи-Минеи св. Димитрия, Ростовского митрополита, 23 апреля)20.Высокоторжественный день тезоименитства Государыни Императрицы может совпадать с неделей страстей Господних; тогда служба св. великомуч., царице Александре, переносится на понедельник Пасхальной недели. В 1850 г., когда память св. царицы Александры пришлась на самый праздник св. Пасхи, было сделано распоряжение (со стороны духов. начал.) отправлять службу св. царице Александре в первый же день Пасхи по Благовещенской главе; но Моск. митрополит Филарет неодобрительно отозвался о таком распоряжении. В письме к наместнику Троице-Сергиевой лавры, архим. Антонию, он высказал, что применение устава Благовещения к празднованию царицы Александры, по его мнению, неправильно. Один праздник Благовещения устав соединяет со днем Пасхи: «поскольку оный есть праздник не только Пресв. Богородицы, но и Христов. Праздникам святых устав общей службы велит, как звездам пред солицем, скрыться пред днем Пасхи и только при вечере его являть свой свет...». В другом письме к тому же архим. Антонию митр. Филарет делает распоряжение о совершении молебна св. великомуч., царице Александре (ради тезоименитства Государыни Императрицы Александры Феодоровны, супруги Государя Императора Николая Павловича) в понедельник св. Пасхи. (Письма Моск. митр. Филарета к архимандриту Антонию, ч.III. №754 и 756).Трифона архимандритаПод церковью св. великомученика Георгия в с. Городне Лужск. уезда, Санкт-Петербургской епархии, по местному преданию, покоятся мощи архимандрита Трифона, будто бы убитого литовцами. Над местом его погребения деревянная рака, покрытая покрывалом. По Воскресным дням, после всенощной, над местом погребения служат литию, а иногда и панихиды. (Историко-Стат. описание С.-Петерб. епархии, IX т., 498 стр.). Но кто был этот архимандрит, какого он был монастыря настоятель и когда был убит, – неизвестно. По спискам настоятелей у Строева, в монастырях, бывших в пределах С.-Петерб. епархии, известно два Трифона. Один – строитель Трифон, настоятель Городенского Георгиевского монастыря 1592 г. (вероятнее всего этот-то Трифон и чтится в народе под именем архим. Трифона). Другой Трифон – игумен (1573–1592) упразднённого Пятинского Николаевского монастыря, в городе Орешке (стр. 283).Блаженного Георгия ШенкурскогоВ Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.) память блаженного Георгия Шенкурского, Христа ради юродивого, положена под 23 чис. апреля, вероятно, ради тезоименитства его со св. великомуч. Георгием: между тем у архиеп. Филарета (Русск. святые – в указателе при последнем томе) память его показана 26 апреля, а у архим. Леонида, Св. Русь, под 21 числом апреля. Кроме обычного празднования малоизвестным местным русским святым в дни тезоименитства их с подвижниками, наиболее прославленными церковью, есть указание на кончину блаженного Георгия Шенкурского 23 апреля. Так, в книге о святых, о блаженном Георгии сказано: «Святый, блаженный Георгий, Христа ради юродивый, Шенкурский чудотворец, преставися в лето 6900 (1492) апреля в 23 день: (Рукопись Савваитова, л.14). В Иконописном подлиннике (Филимонова, стр. 52) сказано о блаж. Георгии под 22 числом апреля: «Подобием сед, образом и брадою и власы, аки Петр апостол: риза вохряная с чернью, исподняя голубая, плечо голо, руки молебныя, ноги босы, колени голы». Подвиги жизни и место погребения блаженного Георгия не известны. В «Книге, глаголемой о рос. святых» (изд. М. Толстым), сказано, что память его местно в Шенкурске совершается 26 апреля (№291, стр. 146). Филарет, Русск. святые, апрель, 528 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», №423. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 146.24 апреляПреподобного Саввы Киево-ПечерскогоПр. Савва в рукописных святцах и в «Книге о святых», а также в общем каноне Киево-Печерским преподобным называется чудотворцем. «Дамиане, исцеляя страсти телесныя молитвою и елеем, с Саввой чудотворцем, не презрите нас, изнемогших душевными страстьми». (Песнь 6, ст. 5). Ничего не известно о жизни и подвигах преп. Саввы чудотворца; полагают, что он жил в 13 веке. (Книга, глаголемая о рос. святых, 76 §, стр. 25). Мощи его открыто почивают в ближних (Антониевых) пещерах; память его совершается вместе с преподобными Антониев. пещер и отдельно 24 апреля, вероятно, ради его тезоименитства со св. муч. Саввой Стратилатом (†272 г. 24 апр.).Описание Киевопеч. лавры, 110, 141. Филарет, Русск. святые, апрель, 528 стр. Истор. словарь о русских святых, 240 стр. Киевский Патерик. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 16. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 106 стр. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 478 стр. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, 25, стр. 16.Преподобного Алексия Киево-ПечерскогоВ Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.) под 24 числом апреля, вместе с преп. Саввой, положена память преп. Алексия, затворника Печерского. Ничего не известно ни о жизни, ни о времени кончины преп. Алексия затворника. Мощи его открыты после 1675 года и почивают открыто в Антониевской пещере. Память его совершается, вероятно, с Киево-Печерскими преподобными Антониев. пещер, хотя его имя в общей им службе не встречается, а почему положена память его еще 24 апреля – неизвестно; может быть, потому, что его мощи почивают близ мощей преп. Саввы Печерского, которого память совершается 24 апреля. В «Книге о святых» о преп. Алексии сказано: «Преподобный отец наш Алексий затворник». Рукопись Савваитова, л.5. Барсуков, Источники русск. агиографии, 31 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 252 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», №93, стр. 20. Филарет, Русск. святые, сент., 107 стр.Празднество Молченской иконы Божией МатериПразднество Молченской иконе Божией Матери совершается в Молченской Софрониевой пустыни 18 сентября, а в Путивльском Молченском монастыре – 24 апреля. По общепринятому мнению, икона эта явилась 18 сент. 1405 г. на болоте Молче, в 20 верстах от гор. Путивля, Курской епархии, в той местности, где ныне находится Софрониева пустынь. Она первоначально находилась в древней Молченской (Софрониевой) пустыне, а затем, по упразднении оной, была перенесена в Путивльский монастырь в 1605 г., вероятно, 24 апреля, вследствие чего в этот день и совершается празднование этой иконе в Путивльском монастыре. Икона (длина её 6 верш., а ширина 4 1/2 вершка) поставлена над царскими вратами и, при чтении акафиста, она на шёлковых шнурках спускается для прикладывания богомольцев. Изображение Божией Матери Путивльской (как видно из сборника икон Богоматери, стр. 17) следующее: Богоматерь в короне и с главою полунаклоненною к правой стороне; на правой руке Её Богомладенец, обратившийся к предстоящему пред Ним какому-то святому; Спаситель, по-видимому, беседует с означенным лицом и десницею показует вверх; в левой руке у Богоматери башня (Сион), вероятнее – церковь с 5 верхами. Позади Богоматери какие-то здания, д.б. изображение монастыря.Сбор. изображений Богоматери, стр. 17. Путивл. Молч. монастырь (П. Преображенского), Киев, 1877 г. «История Рос. иерархии», ч.II, V, VI. Полн. месяцеслов, 1848 г., изд. Импер. Акад. Наук. Опис. Путив. Софр. пуст., 1846 г. «История госуд. Рос.», Карамзина, т.X. Историч. и статист. материалы о Курск. губернии, в Курск. Губ. Вед., 1867 г.; №7. Рукопись архим. Сосфена («Кратк. историч. записка о Путивл. монастыре»). Древн. синодика Путивл. монаст. Монастырские архивн. дела. Изображение Молчен. иконы Божией Матери у С. Снессоревой, стр. 210.Преподобного Савватия, основателя Савватиевой пустыниПреп. Савватий, основатель Савватиевой пустыни, ныне закрытой, в Тверском уезде, местно чтимый в Тверской епархии, скончался 24 апреля 1634 г. Краткие сведения о нём помещены под 2 числом марта.25 апреляПреподобного Сильвестра ОбнорскогоПреподобный Сильвестр был ученик преп. Сергия Радонежского. Из любви к пустынножительству, он, с благословения преп. Сергия, отправился искать уединенного места на берегу р. Обноры и, поставив крест в глухом лесу, начал здесь проводить строго аскетическую жизнь. Случайно найденный сбившимся с пути одним поселянином, дивный подвижник стал известен многим и против желания вынужден был устроить обитель для любителей безмолвного жития. Св. Алексий митрополит дал Сильвестру грамоту на построение храма Воскресения Христова в его обители, а его самого посвятил в сан игумена. Но любитель пустыни нередко из обители удалялся для молитвы в дремучий лес (это место и доныне сохраняет название «заповедной рощи», так как преподобный строго заповедал не рубить этого леса, и один из преемников его, настоятель монастыря Иона, за намерение рубить эту рощу был наказан слепотою); в средине этой рощи он выкопал три колодца, а 4-й – на склоне горы к р. Обноре. Последний и доныне источает струи чистой воды, с благоговением почерпаемой богомольцами. Так как народ жаждал видеть и слушать св. старца, то он по временам выходил из своего уединения на определенное место для беседы с пришельцами. Это место издавна застроено часовнею, к которой каждый год 25 апреля из обители бывает крестный ход. Преп. Сильвестр скончался 25 апреля 1379 г. Время кончины его указано в следующей надписи на покрове, пожертвованном в 1664 году: «в лето 6887 (1379) преставися месяца апреля в 25 день, при преосвященном Киприане митрополите, и положены Быша честныя мощи его в созданном от него монастыре». С конца 16 века уже стали почитать преп. Сильвестра, и от раки его мощей бывали чудесные исцеления, которые стали истекать обильною рекою и в последнее время (с 1860 г.). В «Иконописном подлиннике» под 26 апреля сказано: «Преподобный отец наш Сильвестр игумен, иже на Обноре реце. Вологодский чудотворец; подобием сед, брада аки Власиева, покороче, и не раздвоилась, на главе власы не с ушей, просты, ризы преподобническия, схима на плечах; сей бе ученик преп. Сергия Радонежского». (Филимонов, 52 стр.). О Воскресенском-Обнорском монастыре у В.Е. Зверинского сообщаются следующие сведения: «Воскресенский Обнорский монастырь, мужской, ныне погост Воскресенский, Ярослав. губернии, Любимского уезда, в 16 верстах к северо-западу от Любима, при р. Обноре… Монастырь упразднен в 1764 г. и обращен в приходскую церковь. В храме находится древняя икона Нерукотворенного образа Спасителя, пред которою молился пр. Сильвестр, а за оградою построена часовня на том месте, где он поучал народ; сюда с давних времен ежегодно 25 апреля совершается крестный ход». (Материалы для истории монастырей, т.II, №746). Мощи прп. Сильвестра почивают под спудом. Гроб его стоит на земле в ящике из толстых досок, на глубине, от церковного пола, в рост человека; исподней доски у ящика нет, а сверху он покрыт также толстою доской; одна, с левой стороны, несколько отнявшая доска дозволяет видеть, что самый гроб тоже дощатый, столярной работы, покрашен зеленою краской. Поверх доски, составляющей крышку, постлана парчевая пелена; парчою же обвешены и стены деревянного бревенчатого сруба, которым огражден гроб кругом от земли до пола церковного. Сверху пола, в самой церкви, поставлена металлическая рака с образом пр. Сильвестра, устроенная на средства Ярославского купца Ерыкалова и прихожанина Ив. Кузнецова. Под ракой пол вырезан; в нижней ступени раки издавна сделано отверстие, чрез которое видна постланная на гробовой доске парча. В Покровском приделе стоит икона преп. Сильвестра в рост, шитая шелками: внизу её находится надпись: «182 года (1664) дал в дом Сильвестру чудотворцу покров старец Сильвестр на Обнору реку по себе и родителях». На левой стороне вверху на раме означено время кончины преп. Сильвестра, а по краям иконы вязью вышиты ему тропарь и кондак. В церковной библиотеке хранятся: 1) рукопись, в которой имеется тропарь, кондак и молитва прп Сильвестру и описание 23 чудес, совершившихся в XVIII веке при его гробе, и 2) рукописная служба пр. Сильвестру, Обнорскому чудотворцу, составленная ректором Моск. Академии, протоиереем Серг. К. Смирновым. В 1865 г. в бывшей соборной церкви Воскресенского Обнорского монастыря устроен придел в честь преп. Сильвестра. Замечателен старинный синодик бывшего Воскресенского Обнорского монастыря: синодик начинается именем преп. Сильвестра.Филарет, Русск. святые, апрель, 529–532 стр. Прот. Смирнов, в Душеп. Чтении, 1861 г., «Преп. Сильвестр Обнорский чудотворец». Церковь с. Воскресенского на Обноре, где прежде был Воскрес. монастырь, Ярославль, 1862 г. Н. Корсунский, «Пр. Сильвестр игумен, Обнорский чудотворец», 1881 г. Сигаев, Описание иконы пр. Сильвестра, а также жизни угодника Божия, место, где почивают его мощи и чудес, с приложением молитв преп. Сильвестру», М. 1872 г. История Рос. иерархии, III, 620 стр. Крылов, Историко-стат. описание Яросл. епархии, 48, 770 стр. Письма с севера, гр. М.В. Толстого, в Душеп. Чтении, 1866 г. Ключевский, Древне-русск. жития святых, 344 стр. Макарий, История русск. церкви, IV, 211 стр. М. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 122,№ 254. Строев, Списки настоятелей, стр. 370, №31. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 242 стр. Архим. Леонид, Св. Русь, стр. 72, №№292. Н. Барсуков, Источн. русск. Агиографии, 523 стр. Е. Голубинский, История канонизации русск. святых, 103, 227 стр. Яросл. Еп. Вед., 1880 г., №40; 1857 г., №31. Имя пр. Сильвестра Обнорского внесено в «Полный христиан. месяцеслов» под 25 числом апреля.Празднество Цареградской иконе Божией МатериМестно чтимая икона Цареградской Божией Матери находится в Москве, в Успенской церкви, что на Малой Дмитровке. На иконе Богоматерь изображена держащею на правой стороне Спасителя и поддерживающею Его обеими руками. Изображение сей иконы помещено у Снессоревой «Жизнь Пресв. Богородицы», стр. 211. Сборник изображений Божией Матери, 18 стр. Празднование сей иконе 25 апреля внесено в «Полный христиан. месяцеслов» (Киев, 1875 года).26 апреляСвятого Стефана, просветителя ПермиАпостол зырян, просветитель Перми, великий святитель церкви русской, Стефан родился в г. Устюге: он был сыном причетника Симеона; под влиянием благочестивой своей матери Марии, он еще с юных лет показывал в себе необыкновенные умственные способности; в год он выучился читать книги и помогал в церкви своему отцу при богослужении; между занятиями причетника Стефан любил беседовать с детьми природы – зырянами, и с юных лет у него возгорелось сильное желание просветить христианскою верою этих язычников, а для большего успеха в таком святом деле Стефан решился просветить себя книжною мудростью. Увлекаемый желанием просвещения, он, еще «млад сый, постригся в чернцы, в граде Ростове у св. Григория Богослова в монастыре», и избрал для иноческих своих подвигов именно эту обитель, потому что «много книги бяху ту». С неутомимой любовью занимаясь книгами, Стефан написал своей рукою много книг, которые, как говорит Епифаний, описавший жизнь святителя, служат памятниками его богомыслия. Желая большего просвещения, Стефан изучил и греческий язык, чтобы читать свящ. писание и творения св. отцов в подлиннике. Для просвещения зырян составил азбуку на их языке и перевел несколько церковных книг на зырянский язык. За подвиги благочестия Ростовский списком Арсений посвятил его во иеродиакона. Приготовив себя к миссионерским трудам, Стефан явился в Москву (в 1379 г.) к Коломенскому епископу Герасиму, управлявшему делами митрополии, и просил благословения на избранное им поприще: «Благослови меня, владыко, итти в страну языческую – Пермь: хочу учить св. вере людей неверных, решился я или привести их ко Христу, или сложить у них и голову за Христа моего». Епископ с радостью благословил его и посвятил в сан иеромонаха, отправляя в Пермь, снабдил его антиминсами, св. миром и богослужебными книгами, а великий князь Димитрий Донской дал ему охранные грамоты. Из Устюга Стефан спустился по северной Двине до впадения в неё Вычегды: отсюда начинались поселения зырян. «И нача, яко овча посреде волков, посреде рода строптива и развращенна ходити и проповедати Христа». Много трудов, много борьбы, много лишений и скорбей вытерпел проповедник Христовой веры от полудиких язычников зырян. «Стефан, Божий человек, живяше посреди неверных человек, молящихся идолам, огню, воде, камню и золотой бабе и кудесником и волхвом и древью» (Собр. летоп., 5, 250 стр.). Но Стефан решился на всё для св. веры. В первом зырянском селении Котлас (или Пырас) Стефан принят был радушно; он, окрестив жителей села, основал для них храм. Продолжая путь свой по правому берегу р. Вычегды, св. Стефан дошёл до слияния р. Выми с Вычегдой, где было главное поселение зырян, и здесь усилил свою ревность в проповедовании слова Божия, и многие из зырян приняли св. крещение. Стефан для них устроил церковь во имя Благовещения Пресв. Девы (при устье р. Выми) и открыл в нём богослужение на зырянском языке. Недалеко от келий св. Стефана находилась огромная берёза, особенно чтимая зырянами и прозванная ими «прокудливой» за чудесные, будто бы, её действия и знамения. Стефан для искоренения суеверия решился срубить это дерево, и раздражённые зыряне едва не убили его. Уничтожение «прокудливой» берёзы подало повод св. Стефану говорить о ничтожестве зырянского божества и о всемогуществе Бога христианского, и многие из зырян обратились ко Христу: для них Стефан основал храм во имя архистратига Михаила – на том месте, где стояла берёза. Фанатики-язычники, несмотря и на охранную княжескую грамоту, хотели убить Стефана и наносили разные обиды ему и зырянам, принявшим христианство. Но учитель христианской любви и сам благодушно переносил оскорбления, и учеников своих научал тому же. Такое спокойное перенесение всех неприятностей сильно поражало зырян; они собрались в большом числе и на общем совете порешили, что Стефан – чудный учитель: за обиды, оскорбления платит любовью и прощением; и поэтому следует слушаться его. После этого они явились к Стефану и просили крестить их в его веру. С этого времени новопросвещённые христиане сделались ревностными помощниками Стефану в истреблении предметов языческого культа (идолов, священ. деревьев и т.п.). На защиту язычества восстал главный зырянский жрец Пама и, после долгих споров с Стефаном, в оправдание силы своих богов, вызвал его пройти чрез огонь. Стефан отвечал Паме: «Я не повелеваю стихиями, но христианский Бог велик, – иду с тобою в огонь»; но Пама затрепетал и молил избавить его от верной смерти. Зыряне за это изгнали от себя Паму на реку Обь, а на месте спора его со Стефаном воздвигнут был храм св. Николая на Вычегде. Для утверждения в вере св. Стефан при храмах открывал училища и «научи, говорит Епифаний, грамоте пермстей, заповедуя учити Часословец и Осмогласник и песница Давидова, при этом разбирал» он учащихся по способностям, с тем чтобы «овых в попы поставить, овых в диаконы»; иных же научил и писать по-пермски. В 1383 г. Стефан отправился в Москву и, рассказав вел. князю Димитрию и митрополиту Пимену о проповеди зырянам, просил отправить туда епископа, так как зырянский край далёк от Ростова, а крестившихся до 1000 человек. Собор святителей, составившийся зимой того же 1383 года, достойно почтил труды св. Стефана возведением его в сан епископа. Святитель Стефан поставил свою кафедру в Усть-Выме, устроил при храме Благовещения монастырь и здесь стал посвящать способных из зырян в причётники, диаконы и священники. «И попов его, говорит современник св. Стефана, пермским языком служаху обедню, заутреню же и вечерню, и канонархи его по пермским книгам канонархаху; певцы же всяко пение по пермским книгам возглашаху». Святитель вскоре по прибытии в Усть-Вымь отправился обозревать свою паству, и везде он являлся великим учителем веры, истинным отцом для зырян во всех их нуждах и бедах. У зырян был сильный голод, и Стефан на свои средства несколько раз выписывал для несчастных хлеб из Москвы и Вологды. Вследствие неурожая и голода на зырянах накопилось много податей, которые они не в силах были уплатить, и святитель испросил у великого князя сложение податей за несколько лет. Тиуны притесняли зырян, и Стефан являлся защитником их. В 1386 году свят. Стефан путешествовал в Новгород с просьбой, чтобы вече обуздало своеволие и наглость новгородских ушкуйников, грабивших в Перми, по Каме и Вычегде. Новгородцы с честью приняли у себя святителя, и вече щедро заплатило за убытки, понесённые зырянами от ушкуйников. В 1390 году св. Стефан отправился в Москву с просьбой к вел. князю об обуздании корыстолюбивых его чиновников, и Пермский святитель в Москве нашёл особенное к себе внимание со стороны великого князя и митрополита Киприана; вместе с митрополитом Киприаном св. Стефан был в Твери на соборе, судившем Тверского епископа Евфимия, а новый вел. князь Василий Димитриевич щедро одарил св. Стефана богатыми дарами, на которые он устроил при своей обители странноприимный дом, где находили себе приют бедные и беспомощные. В 1392 году Стефан убедил вятчан не притеснять зырян и не грабить их селений. Кроме устройства церквей, св. Стефан основал для зырян и несколько монастырей, как-то: Спасскую Ульяновскую пустынь в 165 верстах от г. Усть-Сысольска, Стефановскую – в 60 верстах от этого же города, Усть-Вымскую Архангельскую, Яренгскую – также Архангельскую, где первым игуменом был преподобный Димитрий, Цилибинский подвижник. В 1396 г. св. Стефан снова отправился в Москву по делам своей паствы и здесь скончался 26 апреля. Тело его положено было в монастыре св. Спаса за стеной, что ныне Спас на Бору, на дворе царского дворца. Горько оплакали зыряне кончину своего просветителя: «Лишились мы попечителя и ходатая своего, взывали они: он молился о спасении душ наших пред Богом, а князю предлагал жалобы наши, печаловался о льготе для нас и наших пользах; пред боярами и начальниками был нашим усердным заступником; много раз избавлял нас от насилий, тиунских взяток и облегчал нам подати. Даже новгородские ушкуйники, эти разбойники, слушались слов его и не грабили нас...» Зыряне усиленно упрашивали Московского князя и митрополита отпустить в Пермь тело их апостола, но и благочестивая Москва не хотела расстаться с драгоценными останками великого святителя. Оно покоится у Спаса на Бору под спудом. Прославление св. Стефана началось еще в начале XV века. Московский митрополит Фотий называл его «человеком Божиим и великим святителем». В 1501 году митрополит Симеон писал в Пермь: «молитвы св. великих чудотворцев Петра, Алексия, Леонтия и Стефана, епископа Пермскаго, да будут с вами». Служба св. Стефану написана сербом Пахомием, «по повелению владыки Филофея», Пермского епископа (в 1472 г.). Из многих письменных трудов св. Стефана немногое сохранилось доныне. По словам Епифания, св. Стефаном были переведены на зырянский язык: Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремии, Стихирарь, Октоих, несколько праздничных служб и литургия, и всё это, за исключением заупокойных Евангелия и Апостола, уже утрачено. Не дошли до нас и послания его, как напр. к вел. князю Димитрию с ходатайством за несчастных зырян. Сохранились только некоторые вещи святителя: полотняный саккос (в Соль-Вычегодской Благовещенской церкви), посох (в кафедральном соборе), святцы на дереве (подробно описанные и объяснённые П.И. Савваитовым), хранящиеся в Русском Археологическом Обществе, две иконы – Спасителя (в Иртовской церкви, в 7 верстах от г. Яренска) и св. Николая (в Чердынском соборе), обе чтимые как чудотворные (Пермск. Губ. Ведом., 1847 г., №14), деревянный крест (на Венденге, в Яренском уезде) и, наконец, образ св. Троицы, находящийся в Вологодском соборе и глубоко чтимый вологжанами. Посох святителя Стефана до 1612 года находился в Спасском соборе, а затем взят был Хоткевичем и подарен в Супральский монастырь, откуда, по указу Св. Синода в 1849 году, был возвращён и передан в Пермский кафедральный собор. В «Иконописном подлиннике» под 26 апреля сказано: «Иже во святых отец наш Стефан, епископ Пермский; подобием стар и сед, власы на главе просты, брада, аки Варлаама Новгородскаго, поуже и покороче, ризы святительския белыя, на них кресты багряные, исподняя риза лазоревая, в омофоре и Евангелие. Сей родом Великия России, града Устюга, и отъиде в Пермию, и грамоту по их языку состави в лето 6880, и первый епископ Пермии бысть, их же научи вере Христовой и крести; преставися в Москве, мощи же его лежат в Москве же, в церкви Всемилостиваго Спаса, что на Царском дворе». (Филимонов, стр. 329). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе» (ок. 1634 г.), под 26 апреля сказано: «Стефану Великопермскому благовест в лебедь, трезвон средней». (Тимофеев, Русск. Историч. Библиот., III, 76 стр.). На образе св. Стефана XVII в., стоящем в иконостасе церкви Всемилостивого Спаса – в Кремле, за золотой решёткой, находится надпись: «Св. Стефан, епископ, родом бе Великия России града Устюга, сын клирика соборныя церкви св. Богородицы, иже на Устюге, именем Симеона и матери Марии, и первый епископ Перми бысть, иже научи вере Христовой и крести, и грамоту по их языку состави в лето 6880. Преставися в лето 6904: тело же его положено во святом храме сем». (Филарет, Русск. святые, апрель, 105 стр.). В настоящее время трудно с точностью обозначить пределы обширной епархии св. Стефана, заключающейся в 4-х обширных уездах Европейской России – Сольвычегодском, Яренском, Устьсысольском, Вологодской губернии, и в Мезенском, Архангельской губернии. Епифаний, сам не бывший на месте подвигов св. Стефана, говорит только, что он строил церкви, и монастыри заводил, и в чернецы постригал, и игуменов ставил не определяя, до каких именно местностей простиралась проповедь его. «Мы, пишет г. Верюжский, не знаем всех местностей, в которых построены были св. Стефаном церкви, но и по одним монастырям можно, хотя приблизительно, судить, как обширна была его епархия. Начавши проповедь с Котласа при устье Вычегды, он простер ее до Усть-Выми, сделав его средоточием своей деятельности. Идя по той же реке на восток, встречаем на верховьях её пустынь Спасскую Ульяновскую, в 165 верстах от Усть-Сысольска, построенную им для просвещения окрестных жителей в верховьях Вычегды, а другую – Стефановскую, во имя его ангела, архидиакона Стефана, в 50 верстах к югу от Усть-Сысольска, где ныне село Вотча. Последняя основана была с той целью, чтобы иноки её могли действовать на зырян, живших на реках Сысоле и Лузе. В ней еще в прошлом столетии некоторые церковные стихи пели на зырянском языке. К западу от Усть-Выми, на том месте, где ныне находится Яренская градская Покровская церковь, св. Стефаном основан был Архангельский монастырь, а далее, в 28 верстах от Яренска, на левом берегу Вычегды – Цилибинский, чтобы они могли служить перепутьем для иноков, приходивших из России, и действовать на северо-западных зырян. Таким образом, от Усть-Выми, постоянного местопребывания св. Стефана, епархия его простиралась во все стороны на несколько сот (500 и более) верст по течению рек». (Муравьев, Житие св. Стефана. Верюжский, Вологод. святые, 170 стр.).В Вотчинской церкви Усть-Сысольского уезда, Волог. епархии, находится свято чтимая и почитаемая чудотворная икона св. Стефана Пермского. По преданию, эта икона написана в Москве, вскоре по кончине святителя. (Вологод. Епархиал. Ведом., №20, 1871 г.). В 200 верстах от г. Усть-Сысольска среди зырянских поселений возобновлён монастырь в честь св. Стефана. Этот монастырь, под названием Ульяновского (см. 21 дек.), был основан ещё св. Стефаном. Возобновлён с 1866 года Соловецкими монахами Матвеем (впоследствии архимандрит), Паисием, Амвросием, Феофилактом и Феодосием. В нём в настоящее время 5 церквей. Каменный, обширный, двухэтажный собор (в верхнем этаже престол посвящён Пресв. Троице, а в нижнем – три престола, в честь Похвалы Пресв. Богородицы, Нерукотворенного Образа Спасителя и Стефана Пермского), освящён в 1875 году. Замечателен в этой обители образ Спасителя, восседающего на престоле. Из надписи под иконой видно, что она дана была в Москве Ол. С. Окороковой – сборщикам Ульяновской обители (в 1867 г.), как простая, старая, свёрнутая в трубку клеёнка для обёртки церковных вещей, собранных ими в Москве: но по развёртывании клеёнки, оказалось на ней изображение Спасителя, которое потом было подновлено. Когда иноки Ульяновск. монастыря сообщили об этом Московскому митрополиту Филарету, то тот с благоговением приложился к изображению и сказал: «Это милость и благословение Божие под вашей обителью, сохраните сию икону». Что вскоре и сбылось, так как в Москве узнали об этой находке и стали приглашать Ульянов. иноков для служения молебнов, и пожертвования посыпались щедрою рукою. (Русск. Паломн., №28, 1889 г.).Житие св. Стефана – весьма пространное, витиеватое, но по местам проникнутое глубоким уважением к Святителю и сердечностью изложения, составлено Епифанием премудрым, учеником пр. Сергия Радонежского и современником самого Стефана, с которым, по его словам, беседовал и спорил то о каких-либо событиях, то о слове, то о каком-либо стихе или строке в божеств. книгах; находится оно в Синодальной рукописи, XVI в., №420, 555 стр. Вел. Четьи-Минеи митр. Макария, изд. в 4 части Памяти стар. русск. литературы: сокращение из него в Четьи-Минее св. Димитрия под 26 апреля. Списки жития Епифания о Стефане относятся большей частью к XVI и XVII в., но относящиеся к XV в. ныне уже библиогр. редкость. Списки жития его XVI в. в библ. в Троице-Серг. Лавр., №698, л.1–156; в сборн. Волокол. (в Моск. Дух. академии), №644, л.260–407; в сборн. Синодал., №90, л.1–119; в Милютин. Четьих-Минеях. Единственный список жития св. Стефана, составленного Епифанием, находится, по словам г. Клочевского, в сборнике Ундольского, №370 (см. Клочевский, Древне. русск. святых, стр. 95–101). Филарет, Русск. святые. апрель, стр. 533–552. Истор. словарь о русск. святых, стр. 253–256. Степ. книга, 1. стр. 524. Пролог. Месяцеслов, 26 апреля. История госуд. Рос., Карамзина, V, стр. 110–113 (у него же см. о пермской азбуке). Историч. словарь о бывших в России духовных писателях, II, стр. 230–252. Филарет, История рус. церкви, его же Обзор дух. литературы. Сказание о жизни и трудах св. Стефана Пермского (А.М.), С.-Петерб., 1856 г. «Св. Стефан Пермский» – Воскр. Чтения, XXXII, №4–7 (П.П. Малышевского). Св. Стефан Пермский, Добронравина в Дух. Беседе, 1858 г., №18. Об азбуке, изобретённой Св. Стефаном (Шестакова) в Журнале Мин. Нар. Просвещения, 1871 г. Вологод. Епарх. Ведомости, 1871 г., №5. Пятисотлетие Пермской епархии и житие св. Стефана, прот. Евг. Попова, 1879–1880 гг. А.Н. Муравьёв, Жития русск. святых, апрель, 60–135 стр. Верюжский, Жития Вологод. святых, 131–173 стр. Свящ. Вас. Преображенский, в Пастыр. Собеседнике, 1889 г., №32. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 108 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 134 стр. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 543–548 стр. Списки жития показаны и у Н. Барсукова, 546–548 стр. Д. Протопопов, Жития святых, апрель. История рус. иерархии, VI, 467 стр. Извлечение из отчёта обер-прокурора Св. Синода, IV, о возобновлении Ульянов. монастыря. Духовная Беседа, 1868 г., №41. Макарий, История русск. церкви, IV, 147 и 211 стр. Известия Археолог. Общества, 1861 г., II, 366 и III, 144. Словарь истор. о русск. святых, 231 стр. М. Толстой, Книга глаголемая о рос. святых, 182 стр. В честь св. Стефана в Перми открыто братство. И. Соколов, Народ. образование, 1896 г., апрель. Церк. ведомости, №16, 1896 г. Подол. Епарх. ведомости, №№18, 20, 1896 г.27 апреляСвятого Стефана, епископа Владимиро-ВолынскогоСв. Стефан с молодых лет подвизался в Киево-Печерской обители под руководством пр. Феодосия, и был любимым его учеником. Преп. Феодосий столько отличал его своим вниманием, что по временам ему поручал вместо себя поучать братию. Перед кончиной Феодосия, иноки просили его назначить игуменом Стефана, который тогда был доместиком (начальником хора): он вырос, говорили они, под твоей рукой, послужил тебе, дай его нам». И Феодосий, желавший видеть своим преемником Иакова – черноризца (известного писателя), согласился на требование братии и Стефану вручил управление обителью. В игуменство Стефана вчерне отстроен обширный храм, начатый ещё пр. Феодосием. Новый храм отстоял от древнего монастыря почти на 200 сажен, вследствие чего переведены были братские кельи ближе к новостроящемуся храму, а на прежнем месте оставлены были немногие из братьев для погребения умирающих и ежедневного поминовения усопших. Но Стефану не суждено было дожить до освящения храма; братия почему-то восстала против него, и Стефан принуждён был в 1078 году отказаться от игуменства в Печерской обители, и на другом отроге Печерской горы он основал свой новый монастырь в честь Богоматери (в память положения Ея ризы во Влахерне): этот монастырь по местоположению называется Кловским, а по храму – Влахернским. Св. Стефан имел много духовных чад из вельмож и богатых людей, при помощи которых новая обитель скоро была устроена благолепно и в ней много было братии. Скоро, однако, св. Стефану выпал иной высший жребий: в 1091 г. он уже был поставлен епископом Владимира-Волынского и в сане епископа участвовал в перенесении мощей преподобного Феодосия из пещеры в лавру. Вероятно, св. Стефан много потрудился над обращением к христианству жителей Волыни, где он был первым епископом; он скончался в 1094 году. О кончине св. Стефана записано в летописях под 1094 годом: «Преставися епископ Владимирский Стефан, месяца апреля в 27 день, в час 6 нощи, быв преже игуменом Печерскому монастырю». (Бычков, Летопись по Лаврент. списку, стр. 219). В «Иконописном подлиннике» под 27 апреля сказано: «Преподобный отец наш Стефан, игумен бывший Печерский, епископ Владимирский, подобием сед, ризы святительския, мантия со источники, на главе шапка, в руках Евангелие и чётки, в другой – жезл епископский, брада подоле Иоанну Богослову и поуже». (Филимонов, 330 стр.).В книге о святых (рукопись Савваитова, л.19) упоминается, что св. Стефан, архиепископ Владимирский, преставися 6800 (1292). У Барсукова (Источники русск. агиографии) св. Стефан, архиепископ Владимирский, упоминается особо от св. Стефана, епископа Владимирского, умершего в 1094 году. В Агиологии Востока архим. Сергия (III, пр.3, стр. 68) сказано: «Стефан, архиепископ Владимирский» (Киево-Соф., 209). Вероятно, это Стефан, изгнанный братией игумен Печерский, основатель потом Влахернского монастыря и после епископ Владимирский на Волыни, †1094, апреля 27. (Карамзин, II, примеч. 169). В некоторых списках Владимиро-Волын. святителей упоминаются два епископа Стефана. Один из них был первый архипастырь Волыни, а второй – был его преемником.Нестор, в житии пр. Феодосия и в летописи. Симон, в сказании о создании Киевопеч. церкви. Никонов. летопись, 1, 105 стр. История рос. иерархии, IV, 532 стр. (здесь упоминается первым епископом Фома Грек, с 988 г.). Филарет. Русские святые, апрель, 352–354 стр. Историч. словарь о русск. святых, 252 стр. Печер. Патерик, л.88. Месяц. Киев. и Четьи-Минеи, 27 апреля. История русск. церкви, Е. Голубинского, т.1, ч.1, стр. 552. А. Хойнацкий, Очерки из истории правосл. церкви на Волыни, Житомир, 1878. Волын. Епарх. Ведом., 1878 г., №13. А.Н. Муравьев.Преподобного Исаакия Киево-ПечерскогоВ Преображенской церкви г. Осташкова (Твер. губ.) в честь преп. Исаакия Киево-Печерского в трапезной устроен придел на левой стороне, и празднество в этом храме преп. Исаакию совершается, кроме 14 февраля, 27 апреля, в память принесения из г. Торопца купцом Абакановым иконы пр. Исаакия с частицей его мощей (в 1756 г.). Икона эта, по случаю разрешения Св. Синодом ежегодного обнесения мощей преп. Нила вокруг обители, благочестивым купцом г. Торопца Петром Ив. Абакановым предназначалась для Ниловой пустыни; но в день прибытия его в Осташков на озере Селигере поднялась сильная буря, из-за которой нельзя было доставить икону на остров Столобный. Тогда Абаканов, решившийся доставить икону окружным путём, понёс её из г. Осташкова и дошёл до часовни, построенной близ города в бывшем убогом доме (а по мнению других, на месте погребения защитников Осташкова в битве с поляками, см. Соловьёва, История России, VIII, 548), и так как здесь жителями города предполагалось построить храм в честь Преображения Господня, то Абаканов, на просьбу прихожан будущей церкви – пожертвовать в их храм икону пр. Исаакия с частицей его мощей, изъявил своё согласие, под условием устроения в Преображенском храме придела во имя этого святого, бывшего родом из г. Торопца, на что граждане г. Осташкова охотно согласились. (Летопись Преобр. церкви г. Осташкова).28 апреляСвятого Кирилла, епископа ТуровскогоО святителе Кирилле 2-м, епископе Туровском, в Прологе сказано: «Сей блаженный Кирилл рожден в г. Турове (Минс. епархии), сын богатых родителей, но он не любил богатства и тленной славы мира сего, а сначала прилежал учению божественных книг и хорошо навык в божественных писаниях. По некотором времени пришёл он в монастырь (Борисоглебский, который был построен в Турове Кириллом 1-м, Туровским епископом, 1114), стал монахом и более всех работал Богу, и, удручая тело своё постом и бдением, соделал себя чистым приятелищем св. Духу и многим был на пользу, поучая монахов в покорении и послушании игумену. Посем, стремясь к большему подвигу, вошёл он в столп (πύργος – т.е. столпообразная башня с кельей вверху), где и затворился и тут пребыл некоторое время, труждаясь в посте и молитве, и изложил здесь многия писания божественныя (т.е. о предметах божественных); и славен бысть по всей стране той; умоленный от князя (вероятно, Юрием Ярославича, княжившего в Турове в 1157 г.) и людей града того, он возведён был на стол епископский и поставлен митрополитом (вероятно, Константином 2-м) во епископа граду Турову». Время поставления Кирилла во епископа определяется, между прочим, тем, что он принимал участие в соборе епископов против Феодора, епископа Ростовского (в 1169 г.), задумавшего отделиться от Киевского митрополита и основать особую, независимую от Киева (на севере Руси) митрополию. Вероятно, участие Кирилла в деле Феодора послужило к началу или усилению споров его с князем Андреем Боголюбским, к которому святитель писал много посланий от евангельских и пророческих писаний. Почин сношений, нужно думать, последовал от самого Кирилла, который написал к великому князю Андрею, сильно поддерживавшему своего епископа Феодора, увещательное послание, а за этим посланием следовали и другие, потому что, познакомившись с учительным пастырем, знаменитейшим писателем своего времени, благочестивый князь пожелал и ещё получать от него назидательные грамоты. К сожалению, ни одно из этих посланий не сохранилось. Не дошли до нашего времени и некоторые из других учительных и молитвенных произведений св. Кирилла, о котором Пролог выражается так: «писал он (Кирилл) также слова на господские праздники, читаемыя и теперь на эти праздники, и многия иныя душеполезныя словеса, как-то молитвы к Богу и похвалы многим (святым), и иное множайшее написал и предал церкви; сложил великий канон ко Господу о покаянии по главам азбуки. Это и доныне держат и творят русские люди. И тако доброчестне и благодатне пожив, добре порученное стадо упас, преставися в живот и вечный и безконечный». Сказание Пролога о св. Кирилле заканчивается такими хвалебными словами: «Приидите днесь, братие, да похвалим своего святителя, глаголюще ему: радуйся, святителю честный, учителю наш! Другий златоустый нам в Руси паче всех возсия, иже пресветлым учением своим концы русские просветив. Радуйся, яко солнце, омраченныя и темныя богомыслием просвещая. Молю ти ся, малая сия словеса приносяща, моли о нас Вседержителя, Ему же ныне предстоиши дерзновением, от належащих бед и томления поганскаго избавити и от безбожных агарян, присно мучащих ны». (См. в конце книги: Творения св. Кирилла Туровского, изданной списком Минским Евфимием, Киев, 1880 г., 296 стр.). Преосвященный Филарет относит составление пролога, сказания к концу XIII века (ко времени Тверского епископа Симеона, †1289 г. Обзор Русск. Дух. литературы, 93 стр.). Св. Кирилл, как любитель тихой, уединённо-созерцательной жизни, добровольно оставил Туровскую кафедру, что случилось, вероятно, около 1182 года, так как под этим годом упоминается уже другой Туров. епископ Лаврентий. Из посланий к печерскому архимандриту Василию заключают, что св. Кирилл временно проживал в Киеве, в Печерской обители, а последние годы провёл в Турове. В рукописном сборнике Почаев. лавры XVI или начала XVII в., заключающем в себе собрание разных молитв и служб, в том числе и молитвы св. Кирилла, последние озаглавлены так: «Молитвы умиленныя Кирилла монаха, недостойнаго и многогрешнаго, суща у святаго Николы в Турове». (Музей Киев. дух. Акад., №109). Значит, в Турове была церковь св. Николая, вероятно, монастырская, при которой бывший епископ доживал последние годы смиренным иноком, питая душу свою молитвою и слагая умилительные молитвы свои для всех христиан. Кончина св. Кирилла последовала, вероятно, в последнем десятилетии XII века, а днём кончины его было 28 апреля, под каковым днём значится память его в XVI веке. Мощи его, по местному преданию, находились на кладбище Борисоглебского епископского монастыря, упоминаемого в сказании о туров. монахе Мартине (см. 27 июня), современнике св. Кирилла. Память Святителя стали чтить местно в Туров. епархии, вероятно, вскоре после кончины его. Со второй половины XIII века это чествование стало распространяться и по другим местностям, вместе с распространением творений Святителя, которыми он, по выражению Пролога, воссиял на всю Русь, для всех русских людей. В сборниках XIII–XIV века, заключающих творения Святителя, они обозначаются уже именем Кирилла (монаха и епископа) святого. В «Иконописном подлиннике» под 28 апреля сказано: «Преподобный отец наш Кирилл, списком Туровский, иже отстоящ близ Киева; подобием надсед, власы с ушей, брада с Николину, но не курчавата, проста, ризы святительския, в омофоре, в руках книга». (Филимонов, стр. 331).Творения св. Кирилла всегда пользовались у русских глубоким уважением, а потому они во всё продолжение древнего периода отечественной литературы читались, списывались и помещались в разного рода сборники. Сочинения св. Кирилла известны в списках XIII–XVII веков и, несмотря на множество списков, текст их не подвергался изменениям. Молитвы св. Кирилла были даже в церковном употреблении. Они несколько раз были изданы в древних молитвословах, печатанных в Вильне в 1596, 1602 и 1635 годах. Молитвы эти озаглавливались: «Молитвы повседневныя с многих св. отцов церкви Христовы учителей… Молитвы на всю седмицу Кирилла инока», или «Кирилла монаха Туровскаго». Творения св. Кирилла пользовались почетной известностью между книжными людьми древней Руси. Киевский митрополит Петр Могила в своем сочинении «Λίθος, альбо Камень» с похвалой отзывается о проповедничестве св. Кирилла Туровского. Автор «Статира» сборника проповедей (1684 г.), делал заимствования из проповедей св. Кирилла. Собственно ученые исследования над сочинениями св. Кирилла начались только с нынешнего столетия. Карамзин в Истории государства Росс. (т.III, пр.29) замечает: «Св. Кирилл, епископ Туровский, муж знаменитый ученостью по тогдашнему времени, имел переписку с Андреем Боголюбским и сочинил несколько рассуждений богословских. Мне известно одно из его творений: «Кирилла, епископа Туровскаго, сказание о черноризьчестем чине», найденное мною в Харатейной Кормчей книге» (Синодал. библ., № 82). Краткими заметками ограничивались сведения о св. Кирилле, пока не явились Памятники Российской словесности XII века, изданные в 1821 г. Калайдовичем. Почти две трети издания занимают «Творения Кирилла, епископа Туровского, российского витии XII века». Калайдович издал по нескольким спискам 15 сочинений Кирилла Туровского, определил место и время его деятельности и указал связь его произведений с византийской литературой и образованностью. Издание Калайдовича вызвало любопытные замечания Каченовского (Вестник Европы, 1822, №№1, 2), который считал Кирилла Туровского переводчиком, или даже переписчиком творений св. Златоуста. Митрополит Евгений поместил Кирилла Туровского во 2-м издании (1818) своего словаря о бывших в России писателях духовного чина. В «Прибавлениях к Творениям святых отцов» (1851 г., т.Х) протоиереем А.В. Горским издано послание Кирилла Туровского к печерскому архимандриту Василию. В «Известиях Академии Наук» по отделению русского языка и словесности (1854 г., III) напечатано «Слово душеполезное о слепце и хромце». Там же за 1855 г. (т.IV, вып.4) напечатано неправильно приписываемое св. Кириллу Туровскому слово о мытарствах, озаглавленное в рукописи так: «Св. Кирилла философа слово от книг о исходе души». Там же 1856 г. (т.V, вып.6) помещены отрывки на «Исповедание св. Кирилла и из молитвы его на исход души». В III томе Церков. Истории митрополита Макария (1857) помещены 9 молитв и канон молебный Кирилла Туровского (130–147, 310 стр.). В Православном Собеседнике (1857 г., №1, 2) помещены его молитвы на всю седмицу. В 1858 г. изданы вновь сочинения св. Кирилла Туровского в книге «Рукописи: графа С. Уварова», том II, с передовой статьей М. Сухомлинова о сочинениях Кирилла Туровского. В 1880 г. Евгением, епископом Туровским, изданы все творения св. Кирилла, епископа Туровского, с предварительным очерком истории Турова и Туровской иерархии до XIII века. В последнем издании помещены: 1) Слово в неделю Цветоносную, от сказания евангельского; 2) Слово на св. Пасху в светлый день Воскресения Христова, от пророческих сказаний; 3) Слово в новую неделю по Пасхе, о поновлении Воскресения, и о артосе и о Фомине испытании ребер Господних; 4) Слово о снятии тела Христова и о Мироносицах, от сказания евангельского, и похвала Иосифу в неделю 3-ю по Пасхе; 5) Слово о расслабленном, от бытия и от сказания евангельского, – в неделю 4-ю по Пасхе; 6) Слово о слепце и о зависти жидов, от сказания евангельского, в неделю 5-ю по Пасхе; 7) Слово на Вознесение Господне, в четверток 6-й недели по Пасхе, от пророческих указаний, и о воскрешении всеродна Адама из ада; 8) Слово на святых отец 318, от святых книг указание о Христе, Сыне Божием, и похвала отцам святого Никейского собора, в неделю преже Пентикостии; 9) Притча о слепом и хромом; 10) Притча о человеческой душе и о телеси и преступлении Божиих заповедей и о воскресении тела человеча, и о будущем суде и о муке; 11) Сказание о черноризьчьстем чину, от Ветхого Завета и Нового, онаго образ носяща, а сего делы свершающа; 12) Повесть к Василию игумену: притча о белоризце человеке, и о монашестве, и о душе и о покаянии; 13) Послание некоего старца к богоблаженному Василию архимандриту о схиме; 14) Четыре молитвы на день воскресный (после утрени, после часов и две после вечерни); 15) Четыре молитвы на понедельник (на то же время); 16) Четыре молитвы на вторник (на то же время); 17) Пять молитв на среду (после утрени, после часов и три после вечерни); 18) Три молитвы на четверг (после утрени, после часов и после вечерни); 19) Четыре молитвы на пятницу (после утрени, после часов и две после вечерни); 20) Шесть молитв на субботу (две после утрени, одна после часов и три после вечерни); 21) Канон молебный; 22) Исповедание и поминовение. Св. Кириллом был составлен ещё «Канон великий, покаянный ко Господу», по словам азбуки; но этот канон не сохранился до настоящего времени, ни в целом виде, ни даже в отрывках. Св. Кириллу приписывают ещё три кратких поучения, хотя подлинность их и подлежит сомнению, по причине их несходства с несомненными творениями св. Кирилла. Некоторые думают, что эти (краткие) поучения Святитель произносил простому народу, а те, которые считаются несомненно принадлежащими ему, св. Кирилл, как епископ, проповедовавший в кафедральном храме, произносил пред избранной, образованной публикой; или же простые поучения св. Кирилл произносил впоследствии, убедившись в большей приложимости их к слушателям, чем первые. Кратких поучений в издании преосвящ. Евгения помещено три: а) Слово в неделю 5-ю по Пасхе; б) Поучение на Пентикостию и в) Наказание, т.е. поучение о чтении священного писания. Архиепископ (Черниговский) Филарет так отзывается о сочинениях св. Кирилла:Слова его показывают собою, что древний повествователь имел право назвать св. Кирилла российским Златоустом: они дышат красноречием Златоуста, – его любовью к слову Божию, св. Кирилл в своих словах также объясняет евангельские повествования, представляя дух их в картинах чистого воображения, одушевлённых христианским чувством… Молитвы весьма умилительны… Митрополит Макарий, в заключение своего обширного отзыва о творениях св. Кирилла, замечает: «В проповедях св. Кирилла преобладает воображение и духовная поэзия; в статьях, обращённых к инокам, виднее мысль под сильным однако же влиянием воображения и фантазии: молитвы и каноны проникнуты живым христианским чувством. По самому изложению в первых больше витиеватости, искусственности, риторизма; во-вторых, все эти недостатки заметно ослабевают, в третьих – почти везде запечатлены естественностью и простотой. И, кажется, не будет несправедливым, если на высшем месте по достоинству поставим молитвы св. Кирилла, на среднем – статьи его к инокам, а на низшем – его церковные поучения. Современники и ближайшие потомки не без основания могли называть святителя Туровского вторым Златоустом, конечно, не в том смысле, чтобы его сочинения равнялись по достоинству и характеру с творениями древнего златословесного учителя, а в том, что св. Кирилл был тогда у нас самым лучшим витией и отличался необыкновенным красноречием. Из всех писателей русской церкви, живших в продолжение трёх первых (X–XII) веков, можно указать на одного митрополита Илариона, которого, по нашему мнению, не превосходил св. Кирилл своими талантами и образованием, хотя и превзошёл количеством сочинений. Главные отличительные свойства святителя Туровского, как писателя: живое, плодовитое, неистощимое воображение, мягкое, доброе, восприимчивое чувство, лёгкий, свободный, витиеватый язык. А в творениях митрополита Илариона находим более твёрдый и обширный ум, более зрелости и последовательности в мыслях, более точности и правильности в мыслях и, по местам, самое высокое, истинно ораторское одушевление. (Творения св. Кирилла, издание еп. Евгения, LXXXV).Пролог по списку Румянцева, №322. Прибавление к творениям св. Кирилла, стр. 296. Творения св. отца нашего Кирилла, епископа Туровского (издание еп. Евгения), Киев, 1860. Списки жития св. Кирилла и его творений в библиотеке Иосифова Волокол. монастыря, №9 и 17. Толстого, Рукописи, №8, 12 и 169. Рукопись графа Н.П. Румянцева. Рукопись Новгород. Соф. библиотеки, №302. Соловец. монастыря рукописи, №711, 802 и 1085. Евгений митрополит, Словарь о писателях духов. чина, 1818 г. Калайдович, Памятники российск. словесности XII в., 1821 г. Карамзин, История госуд. Росс., т.III, пр.29. Горский А.В., Прибавления к творениям св. отцов, 1851 г., Х т. Известия Академии Наук, 1854 г., т.III; 1855 г., т.IV, вып.4; 1856 г., т.V, вып.6; 1858 г., т.VII. Митрополит Макарий, История русск. церкви, 1857 г., стр. 130–141, 310–319. Православный Собеседник, 1857 г., №1, 2. Рукописи гр. Уварова, т.2. Сухомлинов М., Предисловие к рукописям гр. Уварова. Филарет, Русские святые, т.1, стр. 554. История рус. церкви, стр. 44–47. Обзор дух. литературы, §38. Шевырёв, История русск. словесности, 1846 г., 223 стр. Соловьёв С.М., История России, т.3, стр. 96–100. Баратынский свящ., Духов. Вестник, 1863 г., т. IV. Самарин Юр., «Стефан Яворский и Феофан Прокопович», 42–44 стр. Е.Е. Голубинский, История русск. церкви, т.1, 1860 года. Курсы истории русск. литературы – А. Галахова, Ор. Миллера, Ш. Полевого и других. Вообще нет ни одного курса истории русск. литературы, в котором бы не было выдержек из творений св. Кирилла Туровского и отзывов о них: равно как о св. Кирилле говорится во всяком учебнике по истории русск. церкви, как бы он ни был краток.В память некогда бывшей Туровской епархии, которую своею деятельностью прославил св. Кирилл, по представлению преосвященного Александра, епископа Минского (впоследствии архиепископа Литовского), Св. Синодом в 1877 г. предписано: титул Минского преосвященного «Минский и Бобруйский» изменить на «Минский и Туровский». По мысли того же преосвященного, при возобновлении Минского кафедрального собора, придел в честь Введения во храм Пресв. Богородицы переименован по имени св. Кирилла, епископа Туровского. Придел этого освящён Евгением, епископом Минским, 19 ноября 1878 г. (Минск. Епарх. Ведом., 1878 г., №22). Тогда же были составлены тропарь и кондак св. Кириллу, епископу Туровскому.Преподобного КириакаМежду святыми г. Каргополя у архим. Леонида («Св. Русь», №398, стр. 98) помещён «Кириак преподобный, основатель Успенскаго Сыринскаго или Сыльинскаго монастыря, умерший 28 апреля 1402 года. Память его 28 апреля. Мощи его почивают в Успенской церкви упраздненнаго монастыря». Но об этом св. Кириаке нет никаких сведений ни у архим. Сергия (Агиология Востока), ни у М.В. Толстого (Книга, глаголемая о рос. святых), ни у Н. Барсукова (Источники русск. агиографии), ни у Филарета (Русские святые) и др. Точно так же в перечне монастырей в Истории Рос. иерархии, у Зверинского (Материалы для истории монастырей), у Строева (Списки иерархов и настоятелей) нет Сыринского или Сыльинского монастыря. В Истории Рос. иерархий (VI, 339 стр.) и у Строева (стр. 1003) упоминается Сырьянский Успенский монастырь в Турчасовском стане, Каргопольского уезда, упразднённый (при патриархе Никоне он был приписан к Крестному монастырю). По всей вероятности, это и есть Сыринский или Сыльинский монастырь, но кем он был основан – неизвестно, так как неизвестно и время его основания; первый настоятель этой обители Серапион упоминается (без обозначения года) при царе Иоанне Васильевиче (но каком, III или IV, у Строева не сказано); и в списках настоятелей Сырьянской обители (у Строева, стр. 1003) нет ни одного с именем Кириака, и откуда архимандрит Леонид заимствовал о нем сведения, не указано.Мученика Дионисия ТуровскогоМестные исследователи и собиратели сведений о Турове возводят начало христианства в нем ко времени св. вел. княгини Ольги; но кроме легенд о благоверной княгине, посещавшей, будто бы, пределы Туровской области, для этого нет твердых оснований. Вернее, христианство стало распространяться в Турове и его окрестностях во времена св. равноапостольного велик. князя Владимира, крестившего всю землю русскую, т.е. славяно-русские племена, ее населявшие. По древнейшим свидетельствам, св. Владимир повелевал ставить церкви по городам и приводить к вере людей по всем городам и селам. Разные местные предания и поздние летописи прибавляют, что он сам ходил в некоторые города и местности насаждать новую христианскую веру, снаряжал для сего и нарочитые миссии во главе с дружинниками и епископами и, рассаживая сыновей на княжения, возлагал на них обязанность истреблять язычество и насаждать христианство. Пособниками Владимира в этом святом деле в областных городах были также местные земские или племенные старейшины, которых великий князь имел обычай призывать в Киев на христианские праздники и торжества (с пирами) и которые знакомились здесь с христианством, и потом способствовали к насаждению и поддержке его в местном поселении. Будучи при св. Владимире значительным городом, завися от Киева и Киевского князя и имея славяно-русское население, которое повсюду обращалось к христианской вере ранее инородческого, Туров не мог отстать в этом общем для всей России деле от других тогдашних городов и, без сомнения, стал городом христианским еще при просветителе России, равноапостольном князе Владимире и, вероятно, скоро после общего крещения Киевлян. В местных преданиях сохранилось имя Дионисия мученика, который приходил сюда для проповеди христианской веры после времен варяга Тура и был убит язычниками. (Архим. Анатолий, Древний город Туров. Предисловие к Творениям св. Кирилла, епископа Туровского, издание епископа Евгения, 1880, стр. XLII).29 апреляСвятого Арсения, архиепископа СуздальскогоМежду святыми града Суздаля упоминается Арсений, архиепископ Суздальский. В «Книге о святых» сказано: «Св. Арсений преставися в лето 7133 апреля в 29 день» (Рукопись Савваитова, л.18 на обор.). Не канонизован. (Архим. Сергей, Агиология Востока, III, пр.3, стр. 59). «Как человек образованный для своего времени, педагог-лингвист, художник-каллиграф, по характеру мягкий и благодушно-уступчивый, с сердцем нежным и отзывчивым на всё доброе, преданный и верный до самоотвержения своему долгу архипастырь, редкий любитель благолепия христианских храмов и щедрый благотворитель, архиепископ Арсений пользовался при жизни всеобщим уважением… Русский народ видел в нём невинного страдальца в смутную годину и своего усердного молитвенника, удостоившегося при жизни чудесного посещения преп. Сергия Радонежского, а потому относился к нему с глубоким уважением и почтительностью. Со смертью архиепископа Арсения уважение к нему ещё более возросло, а народная молва окружила его память ореолом святости…» (А.А. Дмитриевский, Труды Киевск. Академии, 1898 г., январь, «Очерк жизни и деятельности Арсения, архиепископа Элладского»). За пределами России – в Греции также свято чтится память сего святителя, и в минее под 13 числом апреля положена память его (Κοίμησις τοῦ μαϰαριοτάτου πατρὸς ἡμῶν Ἀρσενίου, ἀρχιεπισϰόπου Σουσδελίου, τοῦ πρῴην Ἐλασσόνος ἐϰ τῆς δευτέρας τῶν Θετταλῶν ἐπαρχίας. Рукоп. Трапезун.). Святитель родился, вероятно, в половине XVI века, в д. Калоньян, близ Фессалийск. города Трикки. Отец его был священник (Феодор); семья его была немалочисленная и отличалась глубоким благочестием. Все пять его сыновей были монахами, из них трое достигли святительского сана: старший Иоасаф был епископ Стагонский, Марк – епископ Димитриадский, Арсений – Элладский, два же остальные, Афанасий и Пахомий – скончались один в сане архимандрита, а другой – иеромонахом. Мать св. Арсения Хрисанфа, по смерти своего супруга, приняла монашество с именем Христодула21. Ещё в детстве Арсений лишился отца и был взят старшим братом Иоасафом на воспитание, где обучался письму и чтению по свящ. книгам. После домашнего образования он обучался в школе г. Трикки у искусного педагога, монаха Матфея: здесь он изучил грамматику, пиитику и риторику и, как лучший по успехам в науках и благонравный по поведению, обратил на себя внимание Арсения, митрополита Патрского, и основателя и покровителя школы Иеремии Траноса (впоследствии Константинопол. патриарха). Первый из них постриг его, дал ему своё имя (Арсений), а второй в скором времени рукоположил его в иеродиакона; после сего Арсений возвратился к своему брату, епископу Стагонскому, у которого и жил до его смерти (около 1575 г.). Но после смерти епископа Иоасафа Арсений удалился в обитель Христа Спасителя близ Фермопилл (называемую Тῶν Μεγάλων Πυλῶν), основанную родными его матери. Здесь Арсений епископом Фанара Митрофаном был рукоположён в иеромонаха. Иеремия Транос, возведённый в сан Константиноп. патриарха, вызвал к себе Арсения в Константинополь на должность очередного иеромонаха при патриарш. храме. Усердной службой и добрым примерным поведением иеромонах Арсений заслужил всеобщую любовь, а потому собором святителей был избран и рукоположён во епископа Элласоны и Димоника. Преемник Иеремии, патриарх Феолипт II (1585–1586), вызвал Арсения в Константинополь, где в то время находился посол Московского царя и великого князя Феодора Иоанновича – Борис Благово, привёзший богатую милостыню на помин царя Иоанна Грозного (†18 марта 1584 г.). Вселенский патриарх в благодарность за щедрую милостыню решил отправить в Москву особое посольство из двух верных и добрых своих сослуживцев: архиепископа Элласонского Арсения и Диррахского епископа Паисия, которые с Борисом Благово прибыли в Москву в начале 1586 г. На обратном пути из Москвы архиеп. Арсений православными жителями города Львова был упрошен остаться у них и принять на себя должность преподавателя греческого языка в православной братской школе, где он пробыл два года, и плодом его педагогической деятельности было составление «Ἀδελφότης. Грамматика доброглаголиваго Еллинословенскаго языка», сложена от различных грамматик спудеями, иже во Львовской школе; но руководство этих спудеев, главным образом, принадлежало их наставнику (Арсению). Снова вступивший на вселенский патриарший престол Иеремия Транос (в 1586 г.) решился для покрытия долгов по своей кафедре отправиться за милостынной дачею к благочестивому царю Феодору Иоанновичу; но прежде вступления своего в пределы России, он письменно просил архиеп. Арсения об исходатайствовании ему свободного въезда в Россию, и Арсений немедленно выехал из Львова навстречу своему бывшему покровителю в Замостье и, присоединившись к его свите, прибыл (вторично) в Москву, где вскоре по прибытии (21 июля) были приняты царём в торжественной аудиенции. Прибытием вселенского патриарха и сопровождавших его греческих святителей благочестивый царь Феодор Иоаннович и Борис Годунов воспользовались для осуществления своего намерения – учреждения в России патриаршества, в каковом деле принимал живое участие Элласонский архиепископ. По возведении Иова во всероссийские патриархи (23 янв. 1589 г.), Арсений вместе с патриархом Иеремией посетил Троице-Сергиеву лавру, где в дар была поднесена ему икона «Сергиево видение» с другими подарками. В последней аудиенции патриарха Иеремии у царя архиепископ Арсений заявил желание навсегда остаться в России, «чтобы молиться Богу день и ночь о долгоденствии и благоденствии православ. царя, на что воспоследовало от Феодора Иоанновича полное согласие». «Имей крепкую уверенность, сказал царь, что упокою тебя и будешь иметь богатые города и с их деревнями и сделаешься над ними архиереем». Арсений был оставлен в Москве, где, вероятно, в это время принялся за свой труд: Κόποι ϰαὶ διατριβὴ τοῦ ταπεινοῦ ἀρχιεπισϰόπου Ἀρσενίου γράφει· ϰαὶ τὴν προβίβασιν τοῦ πατριάρχου Μοσχοβίας (Христ. чтение, 1879, II, 1880). В этом сочинении Арсений решился в поэтической форме (вероятно, для своих знакомых в Греции) изложить всё им виденное в Москве во время торжества избрания и поставления первого всероссийского патриарха. Эта поэма, подкреплённая посольствами из Москвы царских дьяков: Гр. Нащёкина (1592), Ив. Кошурина (1593) и Трофима Корабейникова с Мих. Огарковым (в том же 1593), со множеством даров от царя для восточ. патриархов и правосл. церквей, явилась в Греции благовременно; ею было успокоено неудовольствие восточных иерархов на Иеремию за поставление в России патриарха, и вскоре в 1593 г. в Константинополе состоялся «великий и целосовершенный собор», признавший законность учреждения в Москве патриаршества и определивший новому патриарху пятое место в ряду других вселен. патриархов. (Труды Киев. Акад., 1865 г., т.III, стр. 238–246). Благочестивый царь Феодор Иоаннович для пропитания дал архиепископу Арсению достаточные средства, на которые он в Кремле близ царск. дворцов построил для себя дом с церковью св. великомуч. Димитрия, а в 1597 г. он, по повелению царя и определению патриарха и всего чина архиерейского, был назначен к Московскому Архангельск. собору с титулом «архиепископа Архангельскаго», с оставлением за ним и прежнего «Элласонскаго»: «Да на Москве же безотступно живет у царских гробов, у Архангела, архиепископ Еласунский, из грек, и служить завсегды по родителех государских» (Акты историч., т.II, №355); но и ранее сего времени Арсений принимал деятельное участие во всех важнейших общественных и гражданских событиях нашего отечества. Так в 1590 г. 12 января он участвовал в торжественном приеме у патриарха Иова Константинов. посланника, Тырнов. митрополита Дионисия, из рода царского (Сношения России с Востоком по церковным делам, СПб., 1858 г., ч.1, стр. 246), привезшего в Москву акты об утверждении в Москве патриаршества. В 1592 году 6 марта собор русских иерархов «со Арсением», архиепископом Элласонским, избрал на Новгородск. Митропол. кафедру Чудовского архимандрита Варлаама (Дополн. к историч. актам, т.1, №137). Под грамотой об избрании в цари Бориса Годунова находятся надписи Арсения, архиепископа Архангельского и архиепископа Элласонского (Акты Археограф. Экспед., т.1, №7). В 1604 г. февр. 4 «архиепископ Архангельский» Арсений был у патриарха Иова при приеме восточных иерархов (Симеона Христонопольского, Каллиста Мослинского и архим. Феофана, впоследствии Иерусал. патриарха). Принимал он участие во встрече нового царя (лже-Димитрия), а 21 июля 1605 г. он, по обязанности «Архангельского» архиепископа, в приделе преп. Иоанна Лествичника в Москов. Архангел. соборе, близ гробниц царей Иоанна Грозного и его сына Феодора Иоанновича, возлагал на его главу корону Мономаха. (Рукопись Троиц., 41 л.). В 1607 г. 3 февраля с патриархом Гермогеном и митрополитом Сарским и Подонским Пафнутием, «Арсений, архиепископ Архангельский», по воле нового царя (Василия Ивановича Шуйского), решал вопрос о посылке в Старицу за престарелым патриархом Иовом, «для соборного разрешения российского народа в клятвопреступлении царю Борису Феодоровичу и его семейству» (Акты Археогр. Экспедиции, т. II, № 67). Смутная эпоха в жизни русского государства, начавшаяся со смертью Годунова, причинила архиепископу Арсению много горя – физических страданий и душевных скорбей. По долгу своего официального положения – «безотступно жить у гробов царских» и служить «завсегды по родителех государских», он, в числе немногих, постоянно проживал в Кремле и был очевидцем народных волнений, постоянных ночных пожаров, испепеливших Москву, пережил все невзгоды военного осадного положения, среди поляков – ярых латинистов и ожесточённых врагов православия. В один из пожаров 1611 г. в Кремле пострадал дом архиеп. Арсения, а в августе 1612 г. поляки отняли у него этот дом. Вследствие тяжёлого положения во время осады Кремля, архиеп. Арсений сильно заболел, но был чудесно исцелён пр. Сергием Радонежским, который предсказал ему скорое освобождение Москвы от врагов (Собрание госуд. грамот и договоров, т.II, №272 и 273). Дивное предсказание святителю Арсению сбылось в самом непродолжительном времени: в ночь на 22 октября 1612 года русские войска, под предводительством князей Дим. М. Пожарского и Дим. Тимоф. Трубецкого, овладели Кремлём и выгнали из него поляков. «В день же недельный, сказано в Прологе, собрашася благочестивые воеводы, с сущими с ними от священнаго чина, архимандриты и священники, и со всем христолюбивым воинством, и вземше честные кресты и святыя иконы, поидоша на Лобное место, молебная совершающе. Из града же Кремля изыде в сретение им архиепископ Галасунский Арсений, с сущими с ним освящённым чином, иже бяху с ним прежде удержани во граде, носяще с собою икону Преч. Богородицы Владимирския, и честные кресты, и прочия святыя иконы. Егда же узреша благочестивии воеводы и все христолюбивое воинство чудотворную икону Богоматере, ея же не надеяхуся видети никогда же, от радости многия слезы от очию изливающе, целоваху ю. И доидоша во град Кремль, обычныя литии совершающе; и тако внидоша в вел. соборную церковь Успения Пресв. Богородицы. И божественную литургию совершивше, во мнозе радости и веселии исповедающеся Господеви. И тако разыдошася кийждо восвояси, славяще и благодаряще Бога и Пресв. Богородицу. И оттоле уставиша таковой праздник праздновати Пресв. Богородицы месяца октовриа в 22 день, в оньже преславная победа и заступление Богоматерними молитвами бысть, на воспоминание предбудущим родом, во славу Христа Бога». (Прол., изд. Москва, 1843 г., А. Палицына, Сказание о осаде, 247 стр.). В 1613 г., мая 2-го, архиепископ Арсений с прочим духовенством встречал юного царя Михаила Феодоровича с его матерью, великой инокиней Марфой Иоанновной, и сопровождал их к царским гробницам в Москов. Архангельский собор, где, по их прошению, совершил молебен (Рукоп. Трапез. Сумелийск., л.86). Его же надпись находится под грамотой об избрании на царство Михаила Феодоровича. При совершении чина коронации на царство архиепископ Архангельский Арсений подавал царские бармы и царский венец для передачи государю (Собрание грамот, т.III, №16). Но в это же время Арсений управлял и Тверскою епархией. После мученической кончины Тверского архиепископа Феоктиста в 1608 г., в Твери не было своего архипастыря. Нет сомнения, что благочестивый царь и собор святителей обратили внимание на продолжительное вдовство Тверской, ближайшей к Москве, епархии, и Арсений, как не имевший самостоятельной кафедры, был назначен в Тверь, но неизвестно, когда состоялось его назначение. Некоторые из историков даже сомневаются, был ли в Твери Арсений Элассонский архиепископом. Так, в Истор. Рос. Иерархии хотя он и помещён в списке Тверских архиепископов, но с прибавкой: «Арсений 2-й, сомнительный». Есть неоспоримые доказательства, что Арсений был архиепископом Тверским (с 1613 по 1615 г.). В 1845 году в Тверском Оршине монастыре найден был антиминс, из надписи на котором видно, что он (антиминс) был освящён 15 марта 1613 г. Арсением, архиепископом Тверским и Кашинским; в библиотеке Тверского кафедр. собора хранится Евангелие, по листам которого надпись: «Смиренный Арсений, архиепископ Тверский и Кашинский, а преже Архангельский, гречин, дал сие Евангелие в дом св. архистратига Михаила». Из писцовых книг 1626 г. видно, что кроме Евангелия, в Тверской кафедр. собор были пожертвованы им многие церк. вещи. (Чередеев, Тверские иерархи, стр. 72). В Писцовых книгах письма Нарбекова сказано, что архиепископу Арсению дана была от царя грамота на 13 1/2 мест под торговыми лавками в гор. Твери (Там же). В Спасо-Преображенском соборе хранится старинный синодик, в котором записан род «Арсения архиепископа Тверскаго»22. В «Биографиях Твер. иерархов» прот. Чередеева обновление Спасо-Преображ. кафедр. собора приписано одному из его преемников архиепископу Евфимию 2-му, но это оказывается неверным. В житии архиеп. Арсения, находящемся ещё в рукописи (Трапез. Сумел. – см. Труды Киев. Академии, январь, стр. 56) о деятельности его, как Тверского архипастыря сказано: «И в Тверской архиепископии соборную церковь во имя Преображения великаго Бога и Спасителя нашего И. Христа древнюю, пришедшую в упадок, разрушенную и опустошённую, остававшуюся к тому же двадцать пять лет без пения и богослужения, он устроил и возобновил, и покрыл ее и четыре ея придела – во имя Введения во храм Пресв. Богородицы и приснодевы Марии, и святых славных апостолов Петра и Павла и прочих апостолов, и святаго славнаго великомученика Димитрия Мироточиваго и св. князя Михаила Ярославича чудотворца; паперти ея кругом с приделами покрыл и украсил, и увеличил значительно с прежним; отстроил и возобновил великую церковь Спасителя нашего И. Христа и приделы ея, и назначил к ним протопопа, священников, протодиакона, диаконов, певцов, клириков и чтецов, чтобы они пели и священнодействовали в ней и в этих приделах ея каждый день немолчно и непрерывно. После возобновления этой великой церкви и приделов ея, он прожил там на архиепископии не много времени» (οὐ πολὺν χρόνον). В 1615 г. архиепископ Арсений был переведён в Суздаль и именован Суздальским и Тарусским. Так как Арсений был из весьма видных деятелей не только по церковным, но и по гражданским делам, то едва ли не большую часть времени он проживал в Москве. По перемещении его в Суздал. епархию, царь Михаил Феодорович, по желанию матери своей, указал жить ему в Москве, близ царского дворца, в так называемом Богоявленском монастыре на Троицком подворье (это подворье Троице-Сергиевой лавры, по мнению И. Снегирёва, находилось на том месте, где ныне помещение Оружейной Палаты, против Троицких или Богоявленских ворот; это подворье было сломано в 1807 г. И. Снегирёв, Памятники Москвы. Богоявл. монастырь в Москве, на Никольской улице, М., 1864, 28–29 стр.). И на этом подворье архиеп. Арсений проживал немалое время, принимая участие в важных событиях того времени. Так, он участвовал в соборе 18 июля 1618 г., по поводу исправления Требника архим. Дионисием в 1619 г. 10 янв. в избрании и посвящении архим. Иосифа в епископа Рязанского. С прибытием в Москву Иерусалим. патриарха Феофана (в апреле 1619) архиеп. Арсений, как природный грек, служил посредником между ним и высшими представителями русской иерархии и был незаменимым руководителем для патриарха при отправлении богослужения, при исправлении богослуж. книг и в деле архимандрита Дионисия. Он участвовал (24 июня) в возведении Ростовского митрополита Филарета (отца царя Михаила Фёдоровича) в сан всероссийского патриарха; принимал участие в Москов. соборе 1620 г. 16 октября, по вопросу о принятии латинян в правосл. церковь и, вероятно, в последующих соборах (16 дек. 1620 и 12 окт. 1626 г.). В 1621 г. Арсений, уже глубокий старец, удалился из Москвы в свою епархию. В 1622 г. 30 августа он похоронил несчастную дочь Бориса Годунова Ксению, в иночестве Ольгу, скончавшуюся в Суздал. Покровском монастыре. О погребении её дана была архиепископу Арсению царская грамота: «Ведомо нам учинилося, что царя Бориса Фёдоровича дочери, царевны старицы Ольги не стало; а по обещанию де своему, отходя сего света, приказала нам бити челом, чтобы нам пожаловати, тело ея велети погребсти у Живонач. Троицы в Сергиеве монастыре с отцом ея и с матерью вместе. И как к тебе ея наша грамота придёт, и ты б, богомолец наш, да с тобой архимандрит Спасской Евфимиева монастыря, по нашему указу и по грамате отца нашего, вел. государя святейшаго патриарха Филарета Никитича Московскаго (исполнил)» (Акты Археогр. Экспед., т.II, №125). Из деятельности архиеп. Арсения в Суздале видно, что он разрешил торжественное празднование памяти Суздальских святителей Феодора (8 июля) и Иоанна (15 окт.). По его прошению царём разрешено перенести тело Суздал. архиепископа Герасима (†1606) из Чудовского монастыря, где он был погребён, в Суздальский кафедр. собор (Временник Импер. Моск. Общ. Истории и Рос. Древн., 1855 г., кн.22). Суздаль был сильно разорён поляками и литвой, а потому на долю архиеп. Арсения выпало немало забот о восстановлении церквей и монастырей в Суздале, о постройке архиерейского дома и др. (см. Историческое сказание Суздал. ключаря Анании Феодорова). Архиеп. Арсений скончался в глубокой старости (76 лет). Тело его погребено в Суздальском Рождество-Богород. соборе. Над гробницей святителя прикреплена табличка с надписью: «На сем месте погребен преосвященный Арсений, архиепископ Суздальский ҂ахк҃є (1625) года, апреля к҃ѳ (29) дня. Родом грек Галасунска града, о котором же воспоминается в Прологу октября 22 дня, в чудесах Казанския Божия Матере о избавлении царствующаго града Москвы от ляхов. На пастве Суздаля был двенадцать лет». По греческ. минее его кончина полагается 13 апреля, как видно из жития под этим числом и трёхстишия к житию:Γέννημα σεμνὸν δευτέρας ΘετταλίαςΘρέμα δι᾽ αὐτοῦ ἡ μεγάλη Ῥωσσία.Δεϰάτῃ τρίτῃ Ἀρσένιος ψυχὴν Θεῷ δῶϰεν.Думают, что 29 апреля был день погребения архиеп. Арсения, какое-то число, и принято в день его смерти. Воспоминания о добродетельной жизни святителя Арсения, все его архипастырские труды были причиной глубокого уважения и к самому месту его погребения. В 1668 г. Суздальский архиепископ Стефан доносил патриарху Иоасафу 2-му, что 8 марта по гробе архиепископа Арсения обвалился свод, «и люди гроб его видят...» В ответ на это патриарх писал, что по совещанию с царём и вселенскими патриархами (Паисием Александрийским и Макарием Антиохийским), указали об архиепископе Арсении «освидетельствовать тебе, сыне, да к тебе-ж для того же свидетельства Чудова монастыря архимандрит Иоаким послан...». Впоследствии архиеп. Стефан писал, что с архимандритом Иоакимом «мощи Арсения архиепископа» осмотрели, и те мощи в новый гроб переложили и поставили на прежнем месте. (Временник Имп. Моск. Общ. Истории, 1855, кн.XXII). В июле того же 1668 г. архиепископ Стефан над гробом святителя Арсения устроил «деревянную гробницу» и приказал написать «образ его святителев». В 1756 г. Суздальский митрополит Сильвестр приказал построить возле гробницы Арсения железную решетку. Как устройства гробницы и железной решётки, так и специально написанный образ, видят все особенности почитания жителей Суздаля памяти святителя Арсения. Составитель обзора о богоспасаемом граде Суздале «Ананий Феодоров причисляет архиепископа Арсения к лику местно чтимых чудотворцев». По его словам, кроме образа святителя, написанного по распоряжению архиепископа Стефана, находятся ещё и иконы святителя Арсения в Воскресенской церкви с. Знаменского (икона изображает всех Суздальских святых) и в Никольской церкви с. Красного; о последней иконе ключарь Анания прибавляет, что она «древняго письма». В Иконописном подлиннике под 7 числом мая сказано: «Иже во святых отец наш Арсений, архиепископ Суждальский чудотворец, подобием сед, брада подоле Николины, в клобуке, ризы святительския, в омофоре и Евангелие». (Филимонов, 54 стр.) «Гробница святителя Арсения, пишет протоиерей М.П. Херасков, находящаяся в Суздальском соборе, пользуется величайшим уважением и благоговением горожан и богомольцев. Служатся почти постоянно панихиды по покойному архиепископе, в святости которого все суздальцы уверены… Гробница его находится снаружи, около западного столба в соборе и обнесена решёткой. Усердные поклонники ставят свечи на канун, находящийся на гробнице, на ней же красуется и портрет Арсения. Из усердия поклонники прикладываются к гробнице. В так называемую Троицкую пятницу (в пятницу перед праздником Пресв. Троицы) в Суздале бывает полный собор молящихся, преимущественно женщин с детьми, и каждая из молитвенниц считает священным долгом отслужить панихиду над гробом батюшки Арсения, а равно и над гробницей митрополита Иллариона (14 дек.). У блаженного святителя Арсения просят помощи и ходатайства за болящих детей, а также за чернонемощных и других страждущих тяжкими недугами. Вообще, замечает о. протоиерей, после прославленных и нетленно почивающих святителей Суздальских Феодора (современника св. Владимира и первого Суздальского епископа) и Иоанна (сомолитвенника и друга пр. Сергия Радонежского), благоговейно почитаются святители Суздальские митрополит Илларион и архиепископ Арсений» (Труды Киев. Акад., 1898 г., янв., 73 стр.). Архиепископ Арсений в своё свыше сорокалетнее служение в святительском сане отличался по преимуществу неусыпною заботливостью об устроении новых храмов и об их благоукрашении, в щедрой благотворительности монастырям и церквям православного Востока. В греческом житии сего святителя сказано: «Сей (Арсений) создал много церквей в Москве и ея окрестностях. В Москве он построил церковь великим мученикам Феодору Стратилату и Феодору Тирону. Потом к северу, по дороге, ведущей в Тверь и в Великий Новгород, воздвиг великую церковь в честь Вседержителя Бога и Спасителя нашего И. Христа, и два придела в ней – св. Николая и святых вел. мучеников Романа и Давида (т.е. св. страстотерпцев Бориса и Глеба). Внутри Москвы, на востоке, на месте, называемом заставою, по дороге, ведущей в Рязань, воздвиг церковь Рождества Пресв. Богородицы. По ту сторону Москвы, вблизи большого моста, на юге, против царских палат, на расстоянии трёх выстрелов из лука, воздвиг большую церковь св. великомуч. Георгия Победоносца; в доме своём, находящемся вблизи дворца, устроил церковь св. великомуч. Димитрия Мироточивого, расписавши её и паперть внутри и вне, покрывши её белым железом. На севере, далеко от Москвы, в деревне, называемой Завида (Ζαβίδα), воздвиг большую церковь Успения Пресв. Богородицы и два придела в ней, в честь собора великих чиноначальников Михаила и Гавриила и всех небесных бесплотных сил и вел. пророка Илии… Вблизи той местности (Ζαβίδα) в местечке, называемом Спасское, устроил церковь во имя великого Бога и Спасителя нашего И. Христа, выстроил и другую церковь во имя Архангелов, в 115 милях от Москвы в местечке, называемом Никитское… Вблизи Москвы, около 15 стадий, воздвиг храм в честь всех святых… Всё это он сделал явно, тайное же его сердца ведает Господь. На восток от Москвы, около одной мили, по ту сторону р. Яузы, в большом монастыре Нерукотворенного образа Спаса нашего И. Христа, называемом Андрониковским, с великим искусством устроена церковь во имя чуда архистратига Михаила в Хонех».Святитель Арсений в первые годы своего пребывания в России имел постоянные сообщения с Востоком. Константинопольские патриархи Иеремия, Феолипт, Рафаил и др., нередко переписывались с ним о делах своей церкви, и архиеп. Арсений, зная нужды своего отечества, по мере сил и средств старался благотворить им и потому-то он нередко посылал пожертвования, большей частью св. иконами. Так, в 1589 г. в Метеор. монастырь (близ его родины), называемый «Варлаам», он послал икону Божией Матери Владимирской в золочен. окладе, украшенную эмалью; в другой Метеорский (Преображенский) монастырь он пожертвовал две иконы с серебрян. окладами (Покрова Пресв. Богородицы и Деисус); в 1594 г. в Синайскую обитель послал храмовую икону (Преображения Господня); в 1596 г. он написал прекрасным почерком большое и богато украшенное запрестольное Евангелие, каковое отослал в Палестинский монастырь преп. Саввы Освященного, на память умерших своих родителей и братьев; много разных вкладов сделано было святителем и в другие восточные монастыри и церкви, а равно и в храмы и обители в России, особенно в местах бывшего его служения. На жертвуемых им Евангелиях, иконах и богослуж. книгах святитель Арсений делал собственноручные надписи, а иногда писал краткие стихотворения, как, напр., на вышеупомянутом Евангелии им сделана была такая приписка:Θεοῦ τὸ δῶρον ϰαὶ Ἀρσενίου πόνοςΚαὶ ἀρχιθύτης τοῦ θρόνου Ἐλασσόνος.Χεὶρ σήπεται γράψασα τὴν βίβλον ταύτην.Ἀλλ’ ἥδε βίβλος εἰς τὸν αἰῶνα μένει.(«Дар Божий и труд Арсения, архиерея кафедры Елассонской. Рука, написавшая эту книгу, сгниёт, но сия книга останется во век»). (О пожертвованиях архиепископа Арсения на монастыри и церкви см. в Трудах Киев. Академии статью А.А. Дмитриевского «Архиепископ Елассонский Арсений», 1898, январь). Архиепископ Арсений был замечательный писатель и, кроме вышеупомянутого сочинения «Κόποι ϰαὶ διατριβή», от него остались в высшей степени интересные для истории смутного времени в России Исторические мемуары (найденные профессором Киев. Академии А.А. Дмитриевским в Сумелейском (в Трапезунде) монастыре в рукописи). Эти мемуары обнимают собой период времени от вступления на царство последнего из Рюриковичей Феодора Иоанновича до восшествия на русский престол первого царя из династии Романовых – Михаила Феодоровича. Божественному Провидению угодно было вызвать архиеп. Арсения из малозначительной Фессалийской епископии Елассонской в центр русской жизни, в Москву, и, в качестве архиепископа Москов. Архангельского собора, сделать его непосредственным участником и очевидцем всех важнейших событий политических и церковных нашего отечества в самую любопытную «смутную» эпоху его существования, а потом даже и летописцем этих самых событий. Живость и непосредственность впечатлений, простота и картинность их передачи на бумаге и редкая в иностранце осторожность в суждениях о России составляют главные достоинства мемуаров архиепископа Арсения. Анализ этих мемуаров с приведением нередко значительных выдержек из подлинника (на греческ. языке) сделан профессором А.А. Дмитриевским и напечатан в Трудах Киев. Академии в 1898 г.Н. Оглоблин, «Арсений, архиепископ Элассонский, и его описание путешествия в Московию», напечатано с переводом на русский язык в Историч. Библиотеке 1879 г., №№8 и 9. Г. Вознесенский, «Арсений, архиепископ Суздальский», Владимир, 1856 г. Иероним, Иоасаф, «Князь Д.М. Пожарский и Арсений, архиепископ Суздальский», Владимир, 1854 г. Чередеев, «Биографии Тверских иерархов», Тверь, 1859 года. А.А. Дмитриевский, «Архиепископ Элассонский Арсений», Киев, 1898 года. На греческом языке помещено житие архиеп. Арсения при его мемуарах (хранящихся в Трапезунд. Сумелейском монастыре), под заглавием: Μηνὶ Ἀπριλίῳ ιγ΄ (13). Κοίμησις τοῦ μαϰαριοτάτου πατρὸς ἡμῶν Ἀρσενίου, ἀρχιεπισϰόπου Σουσδελίου, τοῦ πρῴην Ἐλασσόνος ἐϰ τῆς δευτέρας τῶν Θετταλῶν ἐπαρχίας. Лебедев, Москов. Архангельский собор, Москва. Строев, Списки иерархов, стр. 443. Архим. Леонид, «Св. Русь», №672, стр. 172 (сказано, что «Арсений грек, архиепископ Суздальский, бывший архиепископ Элассонский, †1625 апреля 24. Мощи его засвидетельствованы в 1688 г. Погребён в Суздал. соборном храме»). Некоторые кончину архиепископа Арсения относят к 1626 г. (см. А.А. Дмитриевский, Труды Киев. Академии, январь, 1898 г.). Рукопись описания путешествия архиеп. Арсения в Россию и пребывание его в оной хранится в Туринской библиотеке, а затем была переведена на латинский язык под заглавием: Discriptio itineris in Moscoviam.Священномученика Феоктиста, архиепископа ТверскогоПредместник по Тверской кафедре св. Арсения 2-го (см. выше) был архиепископ Феоктист. Откуда, когда и кем он был поставлен на Тверскую кафедру, неизвестно. В 1606 году он участвовал вместе с другими архипастырями в венчании на царство Василия Ивановича Шуйского. В 1607 г. участвовал при погребении патриарха Иова (см. 19 июня). В этом же году святитель Феоктист прославился своим патриотизмом. Когда литовцы с некоторыми русскими изменниками подступили к Твери для грабежа и опустошения города при беззащитном положении жителей, Феоктист, «призвав к себе весь священный собор, приказных государевых людей и своего архиепископля двора детей боярских и града Твери всех православных христиан, и поборая за храмы и православную веру и за государево крестное целование», отразил скопища врагов и многих пленных отослал в Москву к царю. (Акты Археограф. Экспедиции, т.II, стр. 127–132). После сего жители г. Старицы, Ржева, Зубцова и Пог. Городища отложились от самозванца (Туш. вора). Но за этот геройский поступок святитель Феоктист впоследствии подвергся горестной участи. В 1609 году лучшие войска из Твери отправлены были к Москве; польский полковник Керпозицкий с 6000 войском вторгся в беззащитный город (Тверь), занял его, а архиепископа Феоктиста отослал в Тушино, в стан самозванца Лжедимитрия II (Тушинского вора). Здесь святитель содержался в плену, и за попытку возвратиться в Москву он был подвергнут ляхами жестоким мучениям, от которых и скончался. Неизвестно время его мученической кончины, а также и место погребения его тела. (Чередеев, «Биогр. Тверских иерархов», стр. 69–71. Акты Археограф. Экспедиция, т.2). В Синодике Тверского кафедр. собора записано: «Преосвященнаго Феоктиста, архиепископа убиеннаго» (л.34). «Тверские епископы» А. Титова, стр. 21.Святых десяти Кизических мучеников Феогния, Руфа, Антипатра, Феотиха, Артема, Магна, Феодота, Фавмасия и ФилимонаСв. мученики Феогний, Руф, Антипатр, Феотим, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон пострадали в 3-м веке в г. Кизике, развалины которого находятся близ г. Бруссы на азиатском берегу Мраморного моря (Путеводитель в Палестину, Афон. издание, 1888 г., стр. 128); но эти мученики свято почитаются и в России. Недалеко от г. Казани (в 3-х верстах к северу, в Кизической слободке) находится в честь их монастырь. Основателем этой обители считают иеродиакона Стефана Сахарова, который, после странствования по св. местам Палестины, прибыл в Казань и принес с собою из г. Кизика части мощей святых девяти Кизич. мучеников. Устроен этот монастырь в честь св. мучеников в уповании избавления их предстательством и молитвами от различных недугов и болезней, особенно горячки, свирепствовавшей в Казани в 1687 г.; «яко, пишет св. Димитрий Ростовский, тем святым дадеся изрядная благодать к прогнанию трясавичных болезней, яко же о них пишется».Основанием к призыванию святых Кизических мучеников во время лихорадочной болезни служит отчасти сказание Четья-Минеи, а отчасти службы святым (см. Минея месячная под 29 апр.). В каноне св. мученики представляются целителями болезней, врачами сердечных страстей, душевных недугов и т.п. Так, напр., в 1-й песне поётся: «Божественными добротами наслаждающеся вкупе, и потока нищнаго напитающеся богатно, и причастием обожаеми мученицы венценосцы, вас блажащии от многих бед избавите».В Четьи-Минее о чудесах от мощей св. мучеников рассказывается следующее: в царствование императора Константина Великого, в «Кизице благовернии людии, телеса святых мучеников из-под спуда земнаго изъемше и нетленны обретше, в ковчег вложиша, и храм во имя их создаша. Быша же многия чудеса и исцеления от святых мощей их: бесы изгоняхуся, слячении исправляхуся, трясавичныя болезни всеконечно врачевахуся. Муж некий, знаменит воднаго труда избавися, прикоснувся честне святых раце, и всяк кою-либо болезнию одержимый, абие точию прикасашеся к ковчегу страстотерпцев, абие приемляше исцеление; чесо ради множество народа невернаго, таковая от святых мощей мученических бывающая болезни различныя врачевания видяще, обращахуся ко Христу, ихже (т.е. св. мучеников) молитвами да и мы (говорит описатель страданий и чудес св. мучеников, по всей вероятности, св. Димитрий Ростовский, составивший в честь их канон) получим болезням нашим душевным и телесным исцеления, благодати же и милости от Господа нашего И. Христа да сподобимся». Служба св. Кизическим мученикам составлена св. Димитрием, митрополитом Ростовским. Св. Димитрий описал страдания сих св. мучеников и произнёс в день памяти их слово. (Сочинения св. Димитрия, т.3, стр. 41–58). В нижнем этаже Астраханского кафедр. собора в ряду местных икон находится (в иконостасе) образ св. Кизических мучеников. На иконе греческая русскими буквами подпись: «Мощи св. мучеников девяти, пострадавших во граде Кизице, и от оных тел привезены царю и великому князю Михаилу Феодоровичу всея России, при митрополите Анемподисте Кизическом, лета 7153 (1645). Принесены из государев. казеннаго дворца для освящения св. храмов, святейшему патриарху Московскому (вероятно Иосифу) и всея России, того же лета месяца февруалия. Прославления ради св. 9-ти мучеников Кизических, нынешних лет посланы во обитель, яже во граде Казани во имя их создася, при державе царей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей, святейшим патриархом (д.б. Адрианом), где он был митрополитом. Сии мощи послашася во врачевание и в пользу труждающихся, мироздания 7201 (1693) года, месяца иулиа». Но когда и по какому случаю эта икона была привезена в Астрахань – неизвестно. (Астрах. Епарх. Вед., 1880 г., №25). Ежегодно 25 июня бывает крестный ход из Кизич. монастыря в г. Казань. (В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып.2, № 862).30 апреляСвятого Никиты, епископа НовгородскогоО жизни св. Никиты сказано 31 января; 30 апреля празднуется обретение его мощей. «Обретение мощей иже во святых отца нашего Никиты, епископа Новгородскаго, чудотворца, в лето 1554 при царе Иоанне Васильевиче бывшее». (Полн. христ. месяцеслов, Киев, 1875 г.). В рукописи XVII века сказано: «Из Мартириевой паперти, вшед в соборную церковь направо, в придел Богоотец Иоакима и Анны храм на подписи, а в нем лежат мощи чудотворца епископа Никиты, по восприятии крещения Русския земли, от перваго епископа Иоакима по числу 6-й: а лежали под спудом 450 лет, а обретены были честныя мощи его в лето 7000 (?), при царе и великом князе Иване Васильевиче всея Руси и при архиепископе Великаго Новаграда и Пскова владыке Пимене; и ныне лежат чудотворныя мощи его в древяной раце нерушимы и все целы, и вси православнии христиане прикасаютца им невозбранно, и исцеление подавает с верою приходящим и до днесь. Свидетельствован, и поют ему службу большую с полиелеосом трижды в год»23. (Рукопись Савваитова, л.218). Но почитание св. Никиты в числе святых было гораздо прежде. Поликарп в послании к Акиндину говорит, что Никита еще при жизни, быв епископом Новгородским, сотворил многие чудеса… и ныне со святыми чтут его, святого и блаженного Никиту. (Яковлев, Памятн. Русск. литературы, XI–XIII в., стр. СХХIX). Если Никита действительно еще при жизни прославился как чудотворец, то должно думать, что почитание его в Новгороде святым началось вскоре после его смерти; а затем, по некоторым причинам, это почитание ослабело и, наконец, прекратилось: вторичное прославление (каноническ. причтение к лику святых) уже было по открытии его мощей в 1558 г. День открытия мощей св. Никиты был ознаменован чудесным исцелением множества больных. Облачение, бывшее на святителе во гробе в продолжение 450 лет, сохранилось нетленным и доселе остается таким же. Серебряная рака, в которой почивает св. Никита ныне, устроена граф. Анною Ал. Орловой Чесменской. На верхней доске ее – изображение св. Никиты в полном святительском облачении; правая сторона ее представляет торжество открытия мощей его; левая – избавление Новгорода от пожара, бывшего в 1098 г. В «Иконописном подлиннике» под 31 января сказано: «Иже во святых отец наш Никита, затворник Печерский, архиепископ Новгородский, новый чудотворец, пишется стар, без брады, лицо морщиновато, в шапке владычне, риза святительская с омофором, в руках Евангелие». (Филимонов, 262 стр.).В Новгородском Софийском соборе хранится замечательная по древности железная лампада, которая называется «свечою святителя Никиты» и относится ко 2-й половине 16 века. Она – из железа, сквозная с железным обручем; принесена новгородскими гражданами в дар святителю Никите, по открытии его мощей в 1558 г. На обруче вызолоченными буквами вырезана насквозь следующая надпись: «свеча великаго Новгорода всех православных крестьян поставлена новому Новгородскому чудотворцу Никите в лето ҂зѯ҃ѕ (7066) апреля в 30 день, при архиепископе Пимине, Софеи Премудрости Божии в предел Богоотец Иоакима и Анны». Лампада эта находится за северными дверями главного алтаря у иконы святителя Никиты. В Софийском Новгород. соборе древнейшее святительское облачение (фелонь, омофор, епитрахиль, палица, поручи, пояс и шапочка) принадлежит святителю Никите; в этом облачении, как сказано, мощи его были обретены в 1558 г. и доныне целы; хранятся, как святыня, в соборной ризнице. (Подроб. описание святител. облачения св. Никиты находится в «Описании Новгород. Софийск. собора». Новгород, 1886 г., 19–20 стр.). Из Новгород. летописей (1-й, стр. 3, под 6616 г. III лет., стр. 213) видно, что Софийский собор в 1108 г. был возобновлен или, вернее, расписан, на сумму, оставшуюся после святителя Никиты. В ризнице Софийского собора хранится самый древний (святительский) посох свят. Никиты. Этот посох состоит из трех жимолостных тросточек, связанных тремя костяными (из моржовой кости) резными яблоками или шипками; наверху посоха рукоять костяная прямая с вырезанными по кости Деисусом и изображениями разных святых (Архим. Макарий, Церков. Новг. древн., т.2, стр. 259). Замечателен также древний покров (17 в.) на мощах св. Никиты, на котором он изображен благословляющим именословно. (Архим. Макарий, там же, стр. 310). В особом сребропозлащённом ковчежце в Софийск. Новгород. соборе сохраняется правая стопа от ноги святителя Никиты (там же, стр. 207). В Новгород. кремле, близ Софийск. собора прежде существовала церковь в честь святителя Никиты Новгородского, построенная в 1796 г. в Евфимиев. корпусе, продолжавшемся до Софийского собора, Новгор. и С.-Петерб. митрополитом Гавриилом; но эта церковь вместе с кельями корпуса была разобрана в 1805 г. (Архим. Макарий, Новгород. древн., ч.1, стр. 107). В богослужебных книгах до половины 17 столетия 30 апреля совершалась святителю Никите служба с полиелеем: но исправители Типикона 1641 г. оставили (зачеркнули) и сделанною на полях надписью «указали, что св. Никите празднуется во всех церквах 31 января – в день его преставления, а празднование 30 апреля – день обретения его мощей отнесли к местным праздникам» (протоиерей К. Никольский, Материалы для истории исправления богослужеб. книг, стр. 33).Святого Симона, Московского митрополитаВ «Белоозерских святцах» 1621 г. (№516), в «Выписках из святцев» XVII века (Москов. дух. академия, №201), у архим. Леонида («Св. Русь», №522, стр. 132), у архим. Сергия «Агиология Востока» (III, пр.3, стр. 68) и др. Симон, митрополит Московский и всея Руси, считается в числе святых, хотя и неканонизованных. Из архимандритов Троице-Сергиевой лавры Симон, по изложению Зосимы Брадатого, заподозренного в принадлежности к ереси жидовствующих, был хиротонисан (20 сент. 1495 г.) в сан митрополита Московского и всея России. Митрополит Симон выказал особенную ревность в искоренении лжеучения еретиков, в возвышении нравственности духовенства, в улучшении монастырей, вследствие чего при нём состоялось несколько соборов. Так, в 1503 г. под председательством Симона митрополита составился в Москве собор из Новгородского архиепископа Геннадия (см. 4 дек.) и 6 епископов, при участии знаменитых подвижников – Нила Сорского (7 мая), Иосифа Волоцкого (9 сент.), Пафнутия Ярославова и др.; на заседании присутствовал великий князь Иоанн Васильевич III с сыном своим Василием. Главные вопросы, решённые на этом соборе, касались поставления лиц на священные степени и состояли в том, следует ли брать за поставление какие-либо пошлины и каких лет должны быть поставляемые. На соборе постановили: «От сего времени впредь святителям, от поставления на разныя степени священства, ничего никому не брать и поминков никаких не принимать». Таким образом был отменён старинный обычай, перешедший из Греческой церкви в Российскую, делать некоторые сборы с поставляемых на церковные должности не в виде мзды за самое поставление, а в виде уплаты за «протори» или издержки, необходимые при поставлении (освящение храма, церк. расходы по отправлению богослужений, за печать ставленной грамоты и т.п.); через это определение искоренён был грех симонии. Относительно возраста лиц, поставляемых на церков. степени, возобновлено было определение прежнего Владимирского собора (см. 19 дек.), согласно с правилами древн. соборов (VI всел. собора 14 и 15 янв.). В сентябре того же 1503 г. состоялся другой собор (или вернее заседание тех же отцов собора), предметом обсуждения коего было бесчинное и соблазнительное поведение некоторых вдовых священников. На соборе было заявлено, что многие священники и диаконы, вдовцы, забыв страх Божий, держат у себя наложниц и продолжают священнодействовать. А потому, ссылаясь на распоряжения прежних митрополитов Петра (20 дек.), Фотия (1 июля) и др., собор определил: а) всем вдовым священникам и диаконам воспретить священнослужение на будущее время; б) обличённых в незаконном сожительстве, по возвращении ими ставленных грамот святителям, разлучать с наложницами, лишать священного сана и обращать в гражданское ведомство с обязательством платить наравне с мирянами подати, а непокорных, обнажив свящ. сана, предавать гражданскому суду; в) тем вдовым священникам и диаконам, которые по смерти своих жён живут чисто и незазорно, разрешать стоять в церквах на клиросах и причащаться в алтарях, священникам в епитрахилях, а диаконам в стихарях и орарях, а за стояние на клиросах (т.е. за исполнение должности чтецов и певцов) пользоваться им 4 частью церк. доходов от священников и диаконов, поступивших на их места; г) тем же вдовым священникам и диаконам, которые при незазорной жизни захотят постричься в монашество, разрешить, после пострижения, священнодействовать не только в монастырях, но и в приходских церквах. На этом же соборе постановлено, чтобы в женских монастырях жили и служили «попы бельцы», а не чернецы. Были приняты некоторые мероприятия и против нетрезвости, замеченной в тогдашнем духовенстве. Присутствовавший на соборе пр. Нил Сорский и некоторые белозерские пустынники выражали сожаление, что монастыри владеют землями и чрез это вовлекаются в мирские дела, в житейскую суету. – Великий князь Иоанн приказал быть собору и рассудить, следует ли монастырям владеть селами. Составился собор, и на нем обнаружились два совершенно противоположные мнения. Во главе одного стояли пр. Нил и белозерские пустынники, доказывавшие неудобство монахам владеть имениями и крестьянами, так как давая обет нестяжательности и отрекаясь от мира, они должны помышлять только о спасении своей души, между тем имения опять влекут их в мир, заставляют сноситься с мирскими людьми, вести с ними тяжбы; монахам следует жить по пустыням и питаться не от имений, а от своих трудов, своим рукоделием. Преп. Иосиф Волоцкий и Серапион, архимандрит Троице-Сергиевой лавры, были во главе другой партии. Они говорили, что а) имения необходимы для существования монастырей, в коих нужно не только созидать храмы, но и постоянно их поддерживать; в храмах должны совершаться церковные службы, для которых требуются: хлебы, фимиам, свечи и проч. Для совершения служб нужны иноки-священнослужители, чтецы, певцы, которые должны быть обеспечены пищей и одеждой; в противном случае, если они устремятся добывать сами себе всё потребное для жизни, то храмы останутся пустыми и некому будет в них отправлять богослужение. По этому-то основатели наших монастырей, с самого начала у нас христианства, благочестивые епископы и князья наделяли свои монастыри вкладами, землями, селами, имея в виду, чтобы и по смерти их эти обители не пали, не разорялись за недостатком средств для существования. б) Монастырские имения не препятствуют монахам достигать вечного спасения: можно спастись и в общежительных монастырях. Это доказывают собственным примером св. мужи, подвижники древней церкви и русской, каковы были: Феодосий общему житию начальник, Афанасий Афонский, Антоний и Феодосий Печерские и многие другие основатели и начальники обителей, владевших имениями. в) Монастыри существуют не сами только для себя, не для одних монахов, а для всей церкви; там приготовляются для неё будущие иерархи, правители епархий. Если у монастырей отнять имения и все монахи должны содержаться своими трудами и рукоделием, тогда как «честному и благородному человеку» постричься? И если не будет честных старцев, откуда взять на митрополию или архиепископа, или епископа и на всякие честные власти? А когда не будет честных старцев и благородных, тогда будет поколебание веры. г) Создатели и благотворители монастырей, делая пожертвования на монастыри, имели также в виду, чтобы они могли принимать у себя странников, питать нищих, помогать больным и всякого рода несчастным. Но лишившись своих имений, монастыри уже не в состоянии будут делать это. Последнее мнение восторжествовало, тем более, что сам пр. Нил вынужден был для содержания своего малого скита (из 12 человек) испросить у вел. князя (Василия Ивановича) ежегодную милостыню, по 155 четвертей ржаной муки. (Акты Археогр. экспед., №161. Допол. к Ист. Акт., 1, 227). Митрополит Симон от лица всех присутствовавших на соборе представил вел. князю Иоанну Васильевичу письм. отчёт, в котором, между прочим, было изложено: «От перваго христианскаго царя, равноапостольнаго Константина, и при последующих царях, царствовавших в Греции и по всей вселенной, святители и монастыри держали города, волости и села. Ни на каком соборе не было запрещено это святителям и монастырям, напротив, повелено им всеми соборами, вселенскими и поместными, недвижимых стяжаний церковных не продавать, ни отдавать (см. VII всел. соб., 12 пр.): эти стяжания утверждены за святителями и монастырями страшными клятвами, непоколебимо и нерушимо, на все веки. Равным образом и в России при твоих, государя прародителях, вел. князьях – Владимире, Ярославе, Андрее Боголюбском, брате его Всеволоде, Иоанне Даниловиче, внуке блаженного Александра, и доныне святители и монастыри имели города, волости, слободы и села, и держали церковные суды, пошлины, оброки, по установлению не только св. отцов и равноапостольного царя Константина, но и твоих прародителей, равноап. кн. Владимира и сына его Ярослава, которые притом в своих уставах завещавали, что если кто из их детей, внуков и правнуков, или кто другой дерзнет нарушить их правила и посмеет вступаться во что-либо церковное, в суды, пошлины, десятины, или отнимать что у церкви насильно, тот да будет проклят в сей век и будущий... Даже неверные и нечестивые цари (монгольские), во время своего царствования, ничего не отнимали у св. церквей и монастырей и не осмеливались касаться их недвижимых имуществ, боясь Бога; напротив, поборали по церквам Божиим не только в своих странах, но и у нас в России, и давали ярлыки великим чудотворцам Петру, Алексию и другим русским митрополитам, остающиеся непоколебимыми доселе». (Макарий, История Русск. церкви, т.VI, стр. 118–130). Таким образом, митрополит Симон отстоял неприкосновенность церкви и монастырских имений. В 1504 г. состоялся собор против жидовствующих и, по настоянию преп. Иосифа Волоцкого, против них были употреблены жестокие наказания. – Святитель Симон, по желанию царя Иоанна Васильевича, 4 февраля 1498 г. венчал на великое княжение в Московском Успен. соборе внука его, малолетнего Димитрия Иоанновича, который впоследствии скончался в заключении в юных еще летах. Чин венчания на царство, совершенный над Димитрием, был первый чин царского венчания в России. Плодом пастырской ревности Симона об улучшении и возвышении нравственности духовенства и мирян остались до настоящего времени два назидательных послания в Пермь – одно к духовенству, с убеждением исполнять обязанности звания, другое – мирянам, против суеверия язычества (Историч. акты, т.1, №212), и послание в Псков с определением о вдовых попах (Акты экспед., т. 1, № 383). Ему же принадлежит превосходное поучение священнослужителям (Историч. акты, т.1, №109), писанное около 1409 г. Симон писал прощальную грамоту (Акты Экспед., №346); но она ныне не известна. Ставленная грамота его преп. Корнилию Комельскому издана А.Н. Муравьевым (Русск. Фиваида, 60 стр.). Подпись (факсимиле) митроп. Симона воспроизведена в Альбоме Погодина, М., 1856 г. (Филарет, Обзор русск. дух. литературы, ч.1, стр. 122). О кончине митрополита Симона в летописях записано под 1511 годом: «Апреля 26, в неделю, разболеся Симон, митрополит всея Руси, и, по великаго князя слову, посла по Серапиона, по бывшаго архиепископа Великаго Новаграда и Пскова, и благослови его, и прощение взят с ним, и преставися апреля 30, со вторника на среду в 1 час нощи; и положиша тело его в церкви Пречистыя Успения в Москве (VIII, 252. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 532). Арх. Макарий, История рус. церкви, т.VI, стр. 114–144. Прибавление к Творениям святых отцов, Х. Карамзин, История гос. Рос., VI. Вл. Милютин, О недвижимых имуществах духовенства в России, СПб., 1859, IV, отд.1. Правосл. Собеседник, 1863, III.* * *Примечания1В Западной Европе существует целая литература о 1-м апреля, как дне взаимного обмана. Апрельский обман от образованных европейцев перешёл и в Россию при Императоре Петре I-м, который, вероятно, принял его от немцев, живших вблизи Москвы. Первый случай апрельского обмана (публичный) относится к 1700 г.; в этом году содержатель труппы немецких комедиантов в Москве объявил, что в день самого представления он влезет в обыкновенную бутылку. На сцене явилась бутылка с надписью «первое апреля» (Голиков, Деяния Петра Великого», М. 1837). По преданию, в Москве немецкие фигляры и гаеры на святой неделе на Кокуе, – так называлось место поселения немцев в Москве – показывали народу «райки» и выкидывали первоапрельские шутки, приглашая народ смотреть Kucken. («Новое Время», 1880 г., № 1470). Англичане первое число апреля называют «днём дураков», намекая, вероятно, на то, что апрельскому обману могут поддаваться только глупцы; у французов этот день называется «апрельскою рыбою»; у немцев издревле существует обычай первого апреля посылать мальчика или взрослого (но тупоумного) попросить или подсмотреть что-либо такое, чего нельзя получить или увидеть, и это у них называется in den April schicken, и жертву апрельского обмана называют aprilinar. Этого же обычая (обманывать 1 апреля) придерживаются и славянские племена. У чехов и словаков это называется poslati koho s’ aprilem.22 и 4 апреля в 1880 г. случились в среду и пяток, в такие дни, в которые по церковному уставу совершается литургия преждеосвященных даров.3Интересно, что старообрядцы намеренно или бессознательно обратили слово «Малеи» – в «Пален» – παλαιός древний и в 1867 г., чрез г. Обер-Прокурора Св. Синода Д.А. Толстого, домогались, под личиной патриотических чувств, выставить в Московской Иверской часовне икону, сооруженную раскольниками м. Климцевым, Черниговской епархии, в память 4 апреля 1866 г., желая чрез то прикровенно распространить и утвердить в сознании русского народа свое лжеумствование о перстосложении для крестного знамения. На означенной иконе преп. Георгий написан с десницею, подъятою для моления с перстами, сложенными по-раскольнически. Но прозорливый и крепкий защитник православия, Московский святитель Филарет отклонил постановку означенной иконы и тем устранил соблазн, какой могла бы эта икона произвести в русском народе. (Собр. мнений и отзывов, т. IV, 2 ч., 937 стр.).4В летописях записано следующее: «В лето 6923 (1415), марта 15, по мефимоне, родися великому князю Василию (Димитриевичу) сын Василий. Преже рождения, матери его великой княгине Софии в болезни сущи, яко и к концу приближатися, великому князю о том скорбящу вельми, бе бо тогда старец свят в монастыре св. Иоанна Предтечи, иже над Бором, к нему же любовь имеяше великий князь, посла к нему рече: „да помолит Бога о княгине его, и будет ли ей живот?“ Он же сице отвещав рече: „моли великомученика Логгина, понеже той ходатай и молебник всему роду вашему, а о княгине своей не скорби: сего бо дни, по молебне, родит сына и наследника тебе“. В то же время, „егда родися, духовник вел. князя, поп бе в монастыре у св. Спаса, стоя на молитве, се пришед некто рече: „иди к великому князю и нареци сыну его имя Василий“…». («Полн. собр. Летописей», VI, 140).5«Описание Румянцевского музея», стр. 400, № CCLXXXI, Пролог 21 апреля.6«Быт русского народа», Терещенко, VI. «Русский Архив», 1863 г., XII. «Журнал Мин. Нар. Просвещения», 1863 г. «Этнографический сборник», V.7«Памятники отреченной литературы», Тихонравова, II, 56.8«Быт русского народа», Терещенко.9«Четьи-Минеи», апреля 11-го.10«Пролог», 11-го апреля.11«Дечанский Сборник», 1857 г., стр.160.12«Сказания русского народа», Сахарова, II (народные обычаи). «Общерусский дневник», Петрушевича.13Во Владимирском соборе, до прикладки Всеволодом Юрьевичем галерей, были погребены в княжение Андрея Юрьевича: князь Изяслав Андреевич (†1164 г.), Ярослав Юрьевич (†1166 г.), Мстислав Андреевич Храбрый (†1173 г.), Глеб Андреевич (святой, †1175 г., см. 20 июня), затем и сам храмоздатель, великий князь Андрей Юрьевич (†1175 г. 29 июня). После него в том же храме были положены: в. князь Михаил Юрьевич (†1176 г. 20 июня) и в княжение возобновителя храма, великого князя Всеволода Юрьевича, сестра его Ольга Юрьевна (4 июля 1181 г.), младенец-князь Борис Всеволодович и князь Изяслав Глебович (1184 г.); о кончине сего последнего записано подробно в Лаврентьевской летописи: «Иде князь Всеволод с Изяславом Глебовичем, сыновцем своим, и с Володимером Святославичем и с Мстиславом Давидовичем и с Глебовичами Рязанскими с Романом и с Игорем и со Всеволодом и с Володимером и с Муромским Володимером, приде в землю Белгородскую, и, высед на берег, пойде к великому городу; Изяслав же Глебович, внук Юриев, доспев с дружиною, возьме копие, потче к плоту, где бяху пеши вышли из города, твердь учинивше плотом; он же, вгнав за плот к воротам городным, изломи копье и ту удариша его стрелою сквозь броню под сердце, и принесоша еле жива в товары (стр. 164–165). И бысть печаль велика Всеволоду и всем князем и дружине уныние. На острове Исадех преставися князь Изяслав Глебович от стрельной той раны; и спрятавше тело его, положиша в ладью и несоша с собою и положиша во Володимере у св. Богородицы Золотоверхой» («Ипатьевская летопись», стр. 126).14О могуществе и великом значении Всеволода Юрьевича между современными ему князьями есть свидетельство в „Слове о полку Игореве“: „Великий княже Всеволоде! ты бо можеши Волгу веслы раскропити, а Дон шеломы выльяти. Аже ты был (здесь), то была бы чага (пленница) по ногате, а кощей – по резане. Ты бо можеши посуху живыми шереширы (метательными снарядами) стреляти, удалыми сыны Глебовы...“ Вероятно, в этом обращении к Всеволоду Юрьевичу разумеется его поход на половцев в 1199 г., когда он с рязанскими и суздальскими полками дошел до половецких зимовников на берегах р. Дона и разорил их. Половцы не осмелились вступить в борьбу с ним и со своими кибитками и стадами ушли к самому морю. (Д. Иловайский, История России, т.2, стр. 227).15В селе Никольском, Московского уезда, в 1878 году, была оглашена икона Черниговской Божией Матери за чудотворную. По сему случаю Св. Синодом, в указе на имя Московского митрополита (14 июня 1878 г. №1817), изложено: «По указу Св. Синода, от 21-го февраля 1722 г., иконы, оглашаемыя чудотворными, должны быть немедленно отбираемы и поставляемы для хранения в ризнице кафедральных соборов». Вследствие сего, Св. Синод определил: «поручить Московскому епархиальному начальству сделать распоряжение, чтобы с означенною иконою поступлено было на точном основании вышеозначенного указа и чтобы вообще духовенство, в случае оглашения каких-либо икон чудотворными, не оставляло их в церквах или частных домах, и не совершало пред ними священнодействий, а немедленно доносило о том епархиальному начальству».16У Толстого, в Книге, глаголемой о рос. святых, №313, сказано: «Преподобные отцы Василид и Филикс Карельскаго монастыря, св. Николы чудотворца, у Окияна моря, Быша в лето 7000». – В Описании Никол. Карел. монастыря (История Рос. иерархии, VI, 629) о них не упомянуто; из книги Ратшина (стр.10) сказано, что в этой обители «жили в древности, в числе братии, Василид и Филикс, оставившие по себе память благочестивых иноков; тела их погребены здесь». Хотя тут же отдельно упомянуто об Антонии и Феликсе Филипповых, но можно полагать (пишет М.В. Толстой), что они те же самые сыновья Марфы посадницы от первого её мужа Филиппа Васильевича» (стр. 160).17В Сандомирск. костёле св. Павла, построенном в 1360 г., стены расписаны (живоп. Прево) в конце XVII в. Живопись изображает картину страданий христ. мучеников по месяцам и числам, мученич. смерть 49 доминиканцев, убитых татарами в 1260 г., и гибель замка, взорванного в 1656 г., а также картину убиения евреями христ. младенца. «На первом плане этой последней картины несколько жидовок в глухом закоулке заманивают детей, прельщая чем-то и захватывая их с собою; далее изображён искусственно освещённый покой со сводами, в котором раздевают детей и кладут на особенные ложа, где трепещущие жертвы закалываются чем-то в роде троакара или длинного стилета, и после того кладутся в огромный горшок, из которого кровь сливается в сосуды странной формы. Затем в отдалении – собака, которая, вырыв из земли труп зарезанного ребёнка, тащит его в зубах по улице». Увидев картину, я («Русск. Странник» Нов. Время, 1884 г., №3055) полагала, что это – плод фантазии художника, основанный на известном поверье; но сопутствовавший мне и хорошо знакомый с историей Сандомира ксёндз утверждал, что эта картина, также как и другие изображения в костеле св. Павла, живописуют происшествие, имевшее место в XVII в., о котором в судебном архиве имеется дело. Судя по этому делу, открывшемуся благодаря собаке, виновные евреи были казнены. Не могу не заметить (заключает Рус. Странник), что подобных дел в начале нынешнего и в прошлых веках в Польше производилось несколько. Так, между прочим, у меня имеются следующие сведения, точность и справедливость коих не подлежит ни малейшему сомнению. В 1877 г., при обновлении костела в г. Сохачеве, Варшав. губернии, за одним из престолов (алтарей) найден был в стене гробик с след. надписью: «Hic jacent ossa infantis Jacobi, filii Simeonis et Margaritae sartoris, occisi a judeis in Sochaczowie. Anno 1617, die 12 julii», т.е. здесь лежат кости младенца Якова, сына Симеона портного и Маргариты, убитого евреями в г. Сохачеве 1617 г. 12 июля. По справкам в том костеле оказалась довольно древняя хроника «Fortecya duchovna» (фортеция духовная). На 174 стр. этой фортеции на польском языке изложено следующее: «1617 г. 12 июля в Сохачеве евреи умертвили зверским образом ребёнка по имени Якова, сына Симеона портного и матери Маргариты. Купив этого ребёнка у матери за 3 1/2 гроша, замучили его, закололи тонкими иглами и, за городом, в реке Бзуре утопили. Того же дня купавшиеся Якуб, аптекарь, и Бенькович, сохачев. мещане, совместно с монастырским поваром, означенного ребёнка нашли и принесли в город. По распоряжению короля, было сделано законное расследование. Более виновные по этому делу евреи бежали, некоторые казнены, один в тюрьме повесился, а другой „издох“, но и издохшего сожгли. Мать ребёнка также сожжена. Несмотря на всё это, евреи не были изгнаны. Всевышний же, в этом году, показывая свой гнев, ниспослал на город наказание: все дома и костелы были истреблены огнём».И в настоящем столетии не только в России, но и вне оной не раз возникали дела по обвинению фанатиков евреев в убиении христианских детей для религиозных своих потребностей. В декабре месяце 1852 г. и феврале 1853 г. в Саратове евреи-сектаторы замучили до смерти двух христианских мальчиков. По этому делу возникли одно за другим два следствия и кончились – первое заключением следователя предать дело воле Божией, а второе бегством из Саратова следователя, командированного туда от министерства внутренних дел. Наконец, в июне 1856 г. наряжено было третье следствие, ведение которого поручено было особой комиссии, с правом окончательного суда над преступниками. Стараниями комиссии дело доведено до той степени, до которой по всем подобным 135 случаям этого рода ещё никогда не удавалось доводить его. Содействием преосвященного Афанасия, епископа Саратовского, разобраны были документы, доказывавшие, что религиозное детоубийство у евреев не есть сказка, каковою его старались обыкновенно представить, но что наступило, наконец, время внести это изуверство в разряд фактов. Обращённый в то время священником Скинотворцевым в христианство еврей был зятем раввина, жившего в Саратове безвыездно с 1827 г. Чрез посредство этого новокрещёного еврея добыты были сектаторские мистические книги и другие дотоле неизвестные материалы, из которых преосвященный Афанасий составил записку. Из этой записки видно, что из всех еврейских сект, обитающих в России, кровь младенцев употребляет одна секта хасидов. Найденная в еврейской книге картинка действительно представляет истечение крови из младенцев. В кадке стоит человек с короною на голове с 10 зубцами, представляющими 10 заповедей, и на ней написано: Шекина. Для совершения обряда истечения крови нужно присутствие пяти человек, и каждый из них имеет своё название. Выпущенная кровь, равно как и сосуд, в котором она сохраняется, почитаются священными, и женщина не имеет права до него касаться. Выпустив кровь из младенца, её отстаивают четыре недели, сушат и обращают в порошок. Кровь употребляют при обрезании, при свадьбе, в мацу или опресноки на пасху, при смерти еврея и в некоторых других случаях. При обрезании кладут в стакан 10 капель крови, и совершающий обрезание раввин, омочив в кровь эту мизинец, даёт её новорождённому в рот 10 раз сряду, говоря при каждом разе „живи в этой крови“ (бегда ме хаи); а ежели при обрезании не случится крови христианской, то дают её на 13 году, когда дают заповеди; в обыкновенных же молитвенниках пишется об этом обряде, что раввин, обрезав младенца и взяв крови от крайней плоти, даёт её младенцу, говоря: „живи твоею кровью“ (бегда хаи). Истолкование этому обряду находится в книге под названием Рамбан, где объяснено, как надобно произносить „бегда ме хаи“. В мацу кладут кровь на каждые четыре пуда муки по 16 капель жидкости или известное количество порошка; потом мука эта сушится, тщательно перетирается, чтобы не было комков, и в таком виде, под названием муки для мацы, пускается в продажу. Кровь ещё употребляется при браках евреев и при смерти. При истечении крови из младенцев должен присутствовать раввин; ежели он почему-либо не может быть при этом, то обязан дать от себя грамоту лицу, ему известному. Такую грамоту имел у себя еврей Янкель Юшкевич с 1827 г. и жил в Саратове около 30 лет. Духовное начальство неоднократно требовало, чтобы его выслали; но всякий раз полицейские власти вступались за него, и он оставался в Саратове.По Высочайше утверждённому журналу комитета г.г. министров поставлено было комиссии в обязанность, независимо от исследования самого факта преступления, обследовать в возможной степени догматы религиозного изуверства евреев. Случай поблагоприятствовал этой последней цели, и свыше всякого ожидания собрано до 100 еврейских нецензурованных сочинений и множество писем, из которых и составлена была записка преосв. Афанасием. Сделанный из помянутых книг перевод отдельного листка из мистической книги: Летопись блаженного Моисея, основателя нашей веры, замечателен по впечатлению, произведённому им при предъявлении еврею Янкелю Юшкевичеру, который, по показаниям свидетелей преступления, при совершении молитв по каким-то книжкам, производил обрезание и истечение крови у одного из убитых младенцев. При предъявлении ему этого листка, еврей упал на колени, побледнел и молил о пощаде, но потом оправился. Случай этот дает повод предполагать, что книга Летопись блаженного Моисея должна играть важную роль в религиозном детоубийстве у евреев. Если притом припомнить, что в листке этом был найден завернутым лоскут холста, по разложению в медицинском совете оказавшийся замоченным в крови; что листок этот вместе с кровью был завернут в два другие лоскута печатной бумаги с текстами из библии, и что все это вместе лежало в кивоте, где хранились все священные принадлежности еврейского богослужения, то нельзя не заключить, что книга эта приобретает еще больше важности. Другой отрывок из книги «Седер хидах шель-песах-чин» устного предания или повествования о пасхе, замечателен по наглядности и по картинке, к тексту приложенной. Книга эта напечатана в Ливорно и заключает в себе молитвы весьма древние; впрочем, особого отличия от тех, которые печатаются в обыкновенных еврейских обрядниках (rituels), кроме рисунков и незначительных вариантов, как объяснил преосв. Афанасий, она не имеет. Она найдена в числе других книг и рукописей у кубинских евреев, приезжавших в Саратов во время совершения истязания над младенцами. Картинка представляет обнаженного человека, с венцом на голове, стоящего в кадке, с рукою, простертою на кровь, текущую из закалываемого младенца. Против этой фигуры, возле кадки, стоят два еврея: один держит, наклонив над чаном младенца, а другой кривым ножом колет его в шейную вену, из которой кровь струится в кадку. Поодаль этих двух, сбоку, стоит еще еврей, отворотившись от сцены, с младенцем на руках; еще поодаль, сзади, два лица в еврейских костюмах, из коих первый, с мечом при бедре, как будто отнимает младенца у упавшей пред ним на колена матери, без покрывала на голове и вообще в костюме не еврейском; другой еврей, держа на руках младенца, отворотив голову на правую сторону, смотрит на другие три фигуры, также не еврейские, из которых две женские, закрыв лица платками, отирают слезы, а третья – мужская, в положении, выражающем чувства сильного душевного страдания. Картина эта занимает место в ряду прочих, изображающих казни, посланные на Египет; над нею текст из книги Исход, гл.10, 11 и 12, с толкованием раввинов. Сопоставив картинку эту с показаниями свидетелей преступления и актом осмотра трупов мальчиков, она приобретает еще большее значение. Так, по показанию губ. секр. Крюгера, находившегося при истечении крови из мальчика в моленной, там было пять евреев при совершении этого обряда; на картинке их представлено также пять; шестой же, обнаженный, с короною на голове, при действии в моленной, вероятно, подразумевался. По его же показанию, при совершении обряда было два действующих лица; мальчика держали в наклонном положении, и вырезав ему на плече кожу, величиною в гривенник, кривым ножом, открыли ему шейную вену и собирали кровь в таз. На картинке представлено тоже два действующих лица: мальчика держат в наклонном положении и кривым же ножом колют в шею; а раны на шее и плече, найденные при осмотре трупа, значатся в акте осмотра на том же месте, как изображены на картинке. – Сознания евреев в саратовском умерщвлении младенцев не было и не могло, конечно, быть без обличения их собственными религиозными книгами и письмами, доступными только людям специальным, и при крайнем несовершенстве тогдашних форм судопроизводства; да и самые свидетели, очевидцы преступления, хотя и сознались, но на очных ставках с евреями они уличали друг друга и запутывали дело. (Совр. Изв.1858 г. № 210).И в позднейшее время были обнаружены случаи убийства христианских детей евреями, принадлежащими, вероятно, к секте хасидов. Так, в 1880 г. в г. Тисли-Эсларе убита была девочка Сарра Солимани, в 1881 г. в Галичине в дер. Лучи польская девушка Франциска Мних была убита раввином Моисеем. (Новое Время, №3098, 1884 г.).18В Западной Европе поклонение св. Георгию особенно распространилось со времен крестовых походов. Вера в св. Георгия и надежда на его помощь укрепляла крестоносцев и в борьбе с врагами, и в трудностях их дальних странствований. Возвратясь в Европу, они рассказывали зывали своим соотечественницам о невидимой его помощи победоносцам. Английский король Ричард I (Львиное сердце), возвратясь из св. земли, торжественно заявил, что сражаясь однажды с неверными и чувствуя, что уже слабеет, призвал на помощь св. Георгия и вышел победителем из боя. Случай этот был поводом к установлению празднования в Англии св. Георгию (23 апреля), что постановлено Оксфордским собором в 1220 г. С этого времени Англия считает св. Георгия своим покровителем. Старший Английский кавалерский орден Подвязки, учрежденный Эдуардом III, считает св. Георгия своим патроном и торжествует свой кавалерский праздник в Виндзорской часовне, построенной в память этого святого. Как скоро вера в св. Георгия распространилась в Западной Европе, является множество орденов и обществ, учрежденных в память этого великомученика. Такие ордена и общества появились с XIII века почти во всех государствах Западной Европы: в Венеции, Испании, Германии, Франконии, Бургундии, Голландии, Риме, Пруссии и др. Все общества, братства и ордена св. Георгия ставят на первое место воинские подвиги. Вступая в орден, новый член обязывался будущими своими подвигами заслужить честь, оказанную ему принятием. (СПб. Ведом., 1878 г., 26 ноября. Церк. Вест., №47, 1878 г.).191) Церковь при Императорском Александровском Лицее, в здании самого Лицея, на углу Каменно-Островского проспекта и бол. Монетной улицы, Пегерб. части. Эта церковь устроена иждивением казны, по повелению Императора Николая I, и освящена в 1834 г. (до 1844 г. в нынешнем здании Лицея был Александровский сиротский дом, – а в 1844 г. из Царского Села был перемещён сюда бывший там Лицей, по каковому случаю сиротский дом был закрыт).2) Церковь при больнице имени Великой Княгини Александры Николаевны – учреждённой супругом её, Гессенским принцем Фридрихом, – находится в Литейной части, в Надеждиной улице, в смежности с Мариинской больницей; освящена 28 июля 1848 г.3) Церковь при доме Императрицы Александры Фёдоровны для призрения бедных на Васильевском острове, на Среднем проспекте, №55.4) Церковь в доме Анатолия Демидова (дом призрения трудящихся) на Мойке, №108; церковь эта, по возобновлении, была освящена 5 декабря 1853 г.5) Церковь при приюте Великой Княгини Александры Николаевны, на Петергофском проспекте, дом №13.20Простое и безыскусственное повествование Восточной церкви о св. великомуч. Александре царице у западных писателей разукрашено разными подробностями, неизвестно на каких источниках основанными. В легенде римской церкви рассказывается о св. великомуч. Александре, что она была тайною христианкой и, вместе со своею дочерью Валерией, нередко по ночам посещала христианский храм и принимала участие в молитвах христиан. Один из придворных евнухов проследил, куда отправляются по ночам царица и дочь ее, а затем донёс царю Диоклетиану, что его супруга и дочь – христианки. Царь приказал запереть их в одной дворцовой комнате, держать под стражей и голодом вынуждал отречься от Христа. Находясь в заперти, царица Александра впадала в уныние и готова была поклониться идолам, но слабая телом и сильная душой Валерия убеждала свою мать терпеливо переносить временные муки, в надежде получить вечное блаженство. В один из языческих празднеств Диоклетиан приказал царственных узниц привести в идольское капище и заставил их воскурить фимиам пред богами. Валерия не убоялась угроз своего жестокого отца и осталась непреклонною, а царица Александра бросила горсть ладана на жертвенник, – но впоследствии, по убеждению дочери своей, снова исповедала себя христианкой, за что обе они, по приказанию царя, были лишены царского достоинства, удалены из дворца и изгнаны из города. После сего царица с дочерью, в нищенских рубищах, решились отправиться в Палестину; но на пути, при прохождении владений царя Ликиния, они были узнаны и представлены к нему. (Нужно заметить, что Ликиний добивался прежде руки царевны Валерии, но получил от неё отказ, вследствие чего его любовь к сей обратилась в жестокую ненависть.) Ликиний, желая отомстить, подверг их разного рода оскорблениям, и затем обе они скончались мученицами. – Таким образом, по западным сказаниям, св. царица Александра скончалась не в 303 г. (когда пострадал св. великомуч. Георгий), а на несколько лет позднее, так как Ликиний был царем на Востоке с 311 по 324 год и уже после смерти Диоклетиана (†305).21Св. Арсений в подаренном им Палестинской обители Саввы Освященного Евангелии, на греческом языке, в 1596 г. сделал такую надпись:: Καὶ πέμφθη (т.е. Εὐαγγέλιον) εἰς μνημόσυνον ἐμοῦ ϰαὶ τῶν γονέων.: Καὶ ἀδελφῶν μου σαρϰιϰῶν ἀρχιερομονάχων.: Θεόδορος ὁ ἱερεὺς ὑπῆρχεν ὁ πατήρ μου.: Καὶ Χριστοδούλη ἡ μήτηρ μου ϰαὶ πάλιν ἀδελφοί μου.: Ἰωάσαφ μὲν ὁ τῶν Σταγῶν, Μάρϰος Δημητριάδος,: Ἀθανάσιος, Παχώμιος, τῶν ἱερομονάχων ϰλέος.(Α. Παπαδοπουλ-Κεραμέως, Ἱεροσαλ. βιβλιοθήϰη, τ. γ. ἐν Πετρουπολ. 1897, σελ. 203. Эти сведения о семействе отца архиеп. Арсения подтверждаются рукописн. синодиком XVII в. Москов. Кафедр. собора, №31, синодиком Тверск. кафедр. собора (см. ниже). (Слич. иеромонаха Иоасафа, Церковно-историч. описание Суздал. достопримеч.).22В этом синодике записаны имена: священника Феодора (отец архиеп. Арсения), инокини Христодулии (мать), и чад их – Марка епископа, Иоасафа епископа, священноинока Пахомия, священноинока Афанасия, Иеремии патриарха (Константинопольского), Неофита митрополита (Ларисского, он был родной дядя по матери), Митрофана епископа (гор. Фанара, рукоположившего Арсения в иеромонаха), Дорофея (митрополита Монемвасийского, спутника патриарха Иеремии в Москву, в 1586 г.), Иерофея митрополита (некоторые историки считают Дорофея и Иерофея за одно лицо, но едва ли это верно), Димитрия, Серапии и чад их (в свите патриарха Иеремии был родной его племянник Димитрий… Не он ли здесь упоминается?!), инока Саввы, инокини Макринии и чад их, Миколая, Матроны, священноиерея Андрея, Устиньи, Евдокии, священнодиакона инока Левкия, инока Ионы, младенцев Ивана, Ксении. Этот род записан в синодике прежде рода архиепископа Пафнутия, который с 1620 г. был преемником Арсения по Тверской кафедре. Род архиеп. Арсения в синодике Твер. кафедр. собора почти дословно согласен с родом его в синодике Москов. кафедрал. собора – см. А. Дмитриевский, Труды Киев. Акад., январь, 1898 г., 9 стр.23Св. Никите праздновали 31 января – в день его кончины, 30 апреля – в день обретения его мощей и в пятницу 2-й недели Петрова поста, когда от 6 Новгород. соборов бывал к Софийск. собору крестный ход, по особенному усердию новгородцев к святителю Никите. (Арх. Макарий, Новгор. церк. древн., 1 т., 100 стр.).Источник: Месяцеслов святых, всей Русской церковью или местно чтимых и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и св. угодников Божиих в нашем отечестве / [Сост. Д. Самбикин]. - Вып. 1-12. - 1893-1902. / Вып. 8: Апрель. - Тверь: Тип. Губерн. правления, 1898. - VII, 214, [1] с.