священник Иоанн ВасильевИсточник epub pdfСодержаниеПолемические трактаты, начальный периодПериод становления методологии (X-XIII вв.)Пик достижений исламской полемической литературыЗаключениеПолемические трактаты, начальный периодНачиная с IX века в исламе появляются специализированные работы, нацеленные на полемику с христианством.200 лет у арабских завоевателей ушло на знакомство с религией и культурой, захваченных ими христианских народов, и вот, наконец, в период раннего аббасидского халифата, который некоторые называют «золотым веком ислама», исламские авторы создают россыпь трактатов, разбирающих и «опровергающих» христианское вероучение.Мы рассмотрим самые известные и примечательные из них, чтобы выяснить, насколько содержательными они были и насколько их авторы хорошо изучили Священное Писание, христианское вероучение и историю Церкви.Забегая вперед, скажем, что если сравнить уровень осведомленности о христианстве исламских полемистов с уровнем осведомленности Корана, то замеченный на стороне полемистов прогресс окажется незначительным.Начнем мы по хронологии, и поэтому первоначально скажем о работе Али ибн ар-Раббана ат-Табари (IX в.) «Ответ христианским течениям» (Ар-Рад аля Аснаф ан-Насара).Данный труд является поразительным по своей беспомощности.Ибн ар-Раббан, собравшийся опровергнуть сразу все течения христианства, говоря о яковитах и несторианах, показал полнейшее невежество во всех вопросах христианского богословия.Он не обнаружил ни малейшего понимания учения ни сиро-яковитов, ни учения Нестория и, соответственно, не смог ответить ни несторианам, ни сиро-яковитам.Вместо этого Ибн ар-Раббан много страниц подряд ужасался тому, что яковиты и несториане называют Христа Аллахом, Творцом, Безначальным, в то время как Он ел, пил, был искушаем сатаной, испытывал естественную нужду и переходил с места на место (очевидно автора «Ар-Радда» не беспокоил факт того, что исламский Аллах также переходит с места на место, спускаясь периодически с верхнего неба на нижнее1).Следующий полемист с христианством – Аль-Джахиз (IX в.) посвятил одно из своих посланий ответу христианам.О глубине и основательности этой работы можно судить хотя бы по тому, что Джахиз убеждает в нем мусульман, что слова Корана о христианах, как о людях, которые ближе всех по любви к верующим, на самом деле то ли не актуальны, то ли не про христиан сказаны, и что христиане на самом деле ужасные люди, которые кастрируют мальчиков2.Надлежащей информированности о христианском учении Джахиз не продемонстрировал ни в каком виде, даже Богосыновство он понимал исключительно в примитивном животном смысле, говоря о спутнице женского пола3.Можно было бы сказать, что по существу Джахиз никуда дальше уровня Корана не продвинулся, если бы не цитаты (пусть и очень короткие) из Евангелия (в Коране нет ни одной), которые он приводит4.Особняком среди полемистов не только IX века, но и многих последующих веков стоит работа Абу Исы аль-Варрака, известного исламского богослова мутазилитского толка.Его «Ответ на Боговоплощение» (букв. «Ответ на объединение») можно назвать значимой философско-богословской работой.Абу Иса, в отличие от всех своих современников, показывает неплохое знакомство с основными вероучительными истинами христианства и в общей форме, хотя и не без ошибок, представляет отличия православных, которых он называет мелькитами, от несториан и монофизитов, которых он называет яковитами.Более того, Абу Иса знает об арианах и савелианах, поскольку оговаривает в начале своей работы, что не будет их касаться, ограничившись лишь тремя основными направлениями в христианстве.Интересно также отметить, что Абу Иса в своем опровержении касается даже вопросов, которые обсуждались в рамках полемики с монофилитами.Например, Абу Иса задает вопрос:«Способно ли человечество Христа изъявить желание, противное желанию Его Божества?», выводя из обоих возможных ответов логические противоречия5.Период становления методологии (X-XIII вв.)Начиная с X века в трудах исламских полемистов можно заметить некоторые следы более тщательного изучения предмета.В частности, еще один исламский полемист мутазилитского толка Абд аль-Джаббар (X-XI вв.) в своем объемном труде «Утверждение доказательств пророчества (Мухаммада)» цитирует некоторые места из Никео-Цареградского Символа веры, что до него не делал никто из исламских полемистов.Наряду с этим, он немало цитирует или пересказывает эпизоды из канонических Евангелий.Однако всё дело он портит, когда приводит завиральную историю о том, как христиане утратили «истинное» Евангелие и написали евангелия новые.Немало обесценивает его труд и то обстоятельство, что Абд аль-Джаббар путается в содержании богословских дискуссий между несторианами и православными, утверждая, что несториане считают Деву Марию Богом6.Особого упоминания заслуживают и многочисленные исламские полемисты из Андалусии, как называли Испанию исламские завоеватели.Если не пионером из них, то, по крайней мере, самым известным из них является, конечно, Ибн Хазм (XI век).Ибн Хазм был первым или, по крайней мере, одним из первых, кто стал заявлять о том, что Коран якобы говорит об искаженности Библии, а конкретно, Торы и Евангелия, хотя в Коране ничего подобного нет.Так, он, не понимая этимологии слова «Евангелие», равно как и значения, в котором оно употребляется в новозаветных текстах, считал подлинное Евангелие Иисуса утраченным и заявлял, что теперь Евангелия Иисуса нет, а есть только четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна (чем, кстати говоря, подтверждал традиционное авторство Евангелий).Часто Ибн Хазм выдает за факты мифы неизвестного происхождения.В частности, утверждает, что «Иоанн, написавший Евангелие, был убит ядом»7.Ибн Хазм перечисляет все книги Нового Завета, правильно называя автора каждой из них, однако при этом опускается до откровенных ругательств в отношении Апокалипсиса и Апостольских посланий, (чего практически никто из полемистов до XI века не делал) называя Апокалипсис Иоанна Богослова «Книгой крайнего слабоумия и худосочности», а послания апостола Павла «наполненными глупостью, безрассудством и неверием».При этом он же признает, что «четыре Евангелия и книги, которые мы упомянули (Апостольские послания и Апокалипсис), имеются у всех христианских течений на Востоке и Западе и согласуются на едином тексте (аля нусха вахида), и никто не может ни добавить, ни убавить в них единого слова, чтобы это не обнаружилось»8.Другой андалусский полемист Абу Валид аль-Баджи (XI в.) не радует нас ни знанием Священного Писания, ни знанием христианского богословия и истории.Все его аргументы остаются на уровне Корана и большинства авторов IX века: Иисус ел и пил, поэтому Он не Бог, и если бы Он был Бог Всемогущий, то мог бы спасти всех людей и не надо было бы Ему проливать свою кровь за их спасение.Аль-Баджи полностью игнорирует христианское учение о Богочеловечестве Иисуса Христа и пишет, что коль скоро в Евангелии сказано, что Иисус искушался сатаной, а ведь Бог не может искушаться сатаной, то это свидетельствует о том, что христианское Евангелие искажено.Еще одним доказательством недостоверности христианского Писания для Баджи является то, что в Коране Иса предсказывает пришествие пророка по имени Ахмад (и не важна нестыковка, что он на самом деле Мухаммад).Из этого факта Баджи выводит посыл о том, что если такого нет в Евангелии, значит христиане стерли эти слова из свитков9.Баджи не интересует даже тот факт, что в аяте 61:6 не говорится, что таковые слова должны наличествовать в Евангелии, и нет ни малейшего указания, что эти слова Исы были письменно зафиксированы и тем более записаны в Евангелии, ниспосланном от Аллаха.При этом горе-полемист забывает, что всю информацию о жизни Иисуса, которую он приводит, он берет из «искаженного» Писания и на это самое «искаженное» Писание вынужден полностью опираться, чтобы хоть что-то узнать про Иисуса, поскольку его «неискаженный» Коран, взявшись рассказывать историю Иисуса, никаких знаний о жизни и учении Иисуса не обнаружил.Это полемическое самоистязание: когда исламский автор ругает Евангелие как искаженное Писание, но при этом вынужден опираться на него больше, чем на Коран, говоря о Иисусе Христе, Его проповеди и учениках, является характерной чертой практически всех исламских полемистов с христианством.Такой же дефект имеется и у другого андалусского полемиста Абу Убэйды аль-Хазраджи (XII в.), который обильно цитирует Четвероевангелие, кое считает искаженным, находя там «ошибки», при этом в этом же Четвероевангелии ищет и находит пророчества о Мухаммаде, «сияющие для глаз того, кто понимает»10.Известнейший богослов, правовед, философ, один из основателей суфизма Аль-Газали (ум. в XII в.), стремившийся пересадить философию на исламскую почву, в своем трактате, как ни странно, погружается в христианское богословие не больше, чем Ибн ар-Раббан или аль-Джахиз с Аль-Баджи.Аль-Газали пытается перетолковать места из Евангелия, говорящие о божественности Христа таким образом, чтобы представить их как иносказания (маджаз), и всё это ради того, чтобы в конце своего труда повторить еще раз коранический аргумент о небожественности Христа по причине указаний на его человечность.И если Коран ограничился тут только упоминанием о приеме пищи, то Газали не нашел ничего лучше, как привести более длинный перечень, назвав: утомление, голод, жажда, чувствование боли, зачатие в утробе (иджтинан фи рахм) и фразу, сказанную Иисусом Христом на Кресте: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил Меня»11.Иными словами, великий исламский богослов XII века не смог даже приблизиться к уровню дискурса Абу Исы аль-Варрака, и остался на уровне большинства исламских полемических авторов.Еще один представитель Андалусии – Абу ль-Аббас аль-Куртуби (XIII в.) в своем «Уведомлении о том, что имеется в религии христиан из испорченности и заблуждений» заявляет:«Поистине, то Писание, которое имеется у христиан сегодня и которое они называют «Евангелие», – это не то Евангелие, о котором Аллах сказал устами своего посланника, да молится на него Аллах и приветствует:„Мы ниспослали прежде Тору и Евангелие – верное руководство людям” (Коран 3:3) …А то Писание, о котором христиане утверждают, что это – Евангелие, то сами христиане согласны, что оно получено от двух учеников Христа – Матфея и Иоанна и от двух других, которые были учениками учеников Христа – Марка и Луки»12.Непонятно, с чего Куртуби решил, что факт написания Евангелия конкретными людьми противоречит факту ниспослания Евангелия, поскольку никакого обоснования он не предъявляет, однако такой посыл элементарно не укладывается даже в исламскую логику.Дело в том, что факт написания современного Корана Заидом ибн Сабитом от любых двух свидетелей, да еще при оппозиции его версии текста со стороны лучших знатоков Корана, нисколько не противоречит, согласно исламскому вероучению, тому, что Коран считается ниспосланным.Характерно также, что на этой же странице Куртуби упоминает факт того, что апостолы по повелению Христа разошлись в разные концы Земли для проповеди, то есть приводит факт, о котором он знает единственно благодаря тому самому Евангелию, которое он объявляет искаженным.Пик достижений исламской полемической литературыВероятно, самой полной и основательной работой, из всех имеющихся в исламе, по полемике с христианством является работа исламского богослова и правоведа XIV века Ибн Таймии.Уровень дискурса Ибн Таймии несравненно выше всех его предшественников.По уровню осведомленности о христианском учении с ним можно сравнить только Абу Ису аль-Варрака, а по охвату затронутых им тем – никого.Так, Ибн Таймия разбирает ответ христиан на обвинения со стороны мусульман в многобожии из-за учения о Троице.Он приводит доводы христиан, в которых они резонно замечают мусульманам, что если понимать неверно и грубо учение о Богосыновстве и Рождении Сына и обвинять за это в многобожии, то в таком случае нужно и мусульман обвинять в предание Богу тела и в том, что они уподобляют Его творениям, поскольку и Коран, и хадисы учат о том, что у Бога есть голень, руки, ноги, сторона, лицо, что Он перемещается в пространстве, сидит на троне и пр.13, что, в свою очередь, является нарушением единобожия.Достаточно подробно и аккуратно Ибн Таймия разбирает вопрос о сохранности Библии, касается истории Церкви, Боговоплощения, Искупления, Троицы и многого другого.Однако и он остается в тесных рамках, очерченных коранической догмой, а потому вынужден искажать реальность, предпочитая кораническую интерпретацию христианства реальной вере христиан.ЗаключениеТаким образом, мы видим, что в целом исламская полемическая литература против христианства от самого своего зарождения в IX веке вплоть до периода своего расцвета в веке XIV не смогла явить миру, за исключением Абу Исы аль-Варрака и Ибн Таймии, даже сносного знакомства с христианским вероучением, не говоря уже о собственно опровержении вероучительных истин христианства.Наряду с этим для мусульманских авторов полемических трактатов против христианства характерна терминологическая путаница, недопустимая при разговоре о Христологии и прочих догматах.Причиной этой путаницы, помимо слабых знаний исламских авторов о христианской догматике, является отсутствие на арабском языке соответствующего понятийного и терминологического аппарата для описания явления.Так, не только исламские полемисты, но и исламские экзегеты веками использовали для обозначения Боговоплощения вместо имеющегося в арабском языке слова «таджассуд» (воплощение), двусмысленные и даже неадекватные «хулюль» (вселение, приход) и «иттихад» (объединение)14, которые арабоязычные христиане не используют вовсе.* * *1Али ибн ар-Раббан ат-Табари. Ар-Радд аля Аснаф ан-насара. Мактаба ан-Нафиза. 2005. с. 71–78.2Примечательно, что Ас-Суйути в «Истории халифов» пишет, что во дворце аббасидского халифа аль-Муктадира «было 11 тысяч кастрированных мальчиков, не считая ромеев, славян и черных».Ас-Суйути. Тарих аль-Хуляфа. Бейрут. 2013. с. 594.3Аль-Джахиз Абу Усман. Ар-Расаиль. Бейрут. 1991. т. 3. с. 329.4Порою Аль-Джахиза приводят как автора, выступающего за искажение Евангелия, однако мнение Джахиза по этому вопросу является неоднозначным.Более того, Джахиз, вероятнее всего, считал текст Евангелий сохранным, что видно из его анализа евангельских мест, противоречащих исламской догме.Так, он говорит о словах Иисуса: «Я иду к Отцу Моему», или о Его повелении называть Бога Отцом в молитве «Отче наш» как о неотъемлемой части евангельского текста.Он предваряет евангельские цитаты словами:«Сказал Аль-Масих в Евангелии», при этом не оспаривая аутентичность этих цитат, но лишь указывая, что буквальное понимание этих цитат в смысле Богоотцовства неверно.По мнению Джахиза, это неверное понимание случилось по причине неверного толкования со стороны книжников (суи та`виль асхаб аль-Кутуб), их неведения касательно иносказательности в речи и плохого перевода с языка на язык (джаглигим маджазаат аль-Калям, ва тасаариф аль-люгат, ва накль люгатин или люга).Аль-Джахиз Абу Усман. Ар-Расаиль. Бейрут. 1991. т.3. с. 330.5David Thomas. Early Muslim polemic against Christianity: Abū ʻĪsā al-Warrāq's “Against the Incarnation”. Cambridge University Press. 2002. p. 210.6Абд аль-Джаббар. Исбат Даляиль ан-Нубувва. Дар аль-Арабиййа. Бейрут. Тахкик: Абд аль-Карим Усман. с. 111, 143–145,146.См. также: `Abd al-Jabbar Critique of Christian Origins. A parallel English-Arabic text. Edited and translated by Gabriel Said Reynolds and Samir Khalil Samir. Brigham Young University Press. 2010. p. 93–94.В целом, почти всех исламские авторы, включая толкователей Корана, демонстрируют изумительное и даже шокирующее невежество по вопросам Христологии.Так, Аль-Вахиди в своем тафсире представляет догматические различия между христианскими течениями следующим образом:«Маро-яковиты говорят, что Иса – это Аллах, несториане говорят, что он – Сын Аллаха, а Маркусиййа говорят, что он – третий из трех».Ибн Адиль приводит целых две версии того, каково догматическое учение в христианских течениях.Согласно первому:«Мелькиты и яковиты сказали: Иса – это Аллах, несториане говорят, что он – Сын Аллаха, а Маркусиййа говорят, что он – третий из трех».Согласно второму:«Мелькиты говорят, что Иса – это Аллах, а яковиты говорят, что он – сын Аллаха, а несториане говорят: он – третий из трех».См.: Аль-Вахиди Абу ль-Хасан. Аль Васит фи Тасир аль-Куран аль-Маджид. т. 2. с. 142.Ибн Адиль. Аль-Любаб ви Улюм аль-Китаб. Бейрут. 1998. т. 7. с. 142.7Ибн Хазм. Аль-Фасль фи ль-Миляль ва ль-Агва` ва н-Нихаль. Бейрут. 1996. т. 2. с. 139–140.8Ибн Хазм. Аль-Фасль фи ль-Миляль ва ль-Агва` ва н-Нихаль. Бейрут. 1996. т. 2. с. 15–16.9Аль-Баджи Абу Валид. Рисаляту Рагиб Фаранса иля ль-Муслимин ва ль-Джаваб аль-Кади Абу Валид алейга. Каир. 1986. с. 80–83,85–87.10Характерно, что и он, как и Куртуби, признаёт традиционное авторство Евангелий, ибо пишет в своей работе:«Евангелие, которое есть у них на руках, – это четыре разные книги, написанные четырьмя людьми: Иоанном, Матфеем, Марком, учеником ветеринара, и Лукой».Абу Убэйды аль-Хазраджи. Маками` ас-Сульбан. Аль-Джамиа ат-Тунисиййа. Б.г. с. 148.11Аль-Газали. Ар-Радд аль-Джамиль ли Илягиййати Иса би Сарих аль-Инджиль. Бейрут. 1990. с. 101–113.12Абу ль-Аббас аль-Куртуби. И`лям би ма фи Дин ан-Насара мин аль-Фасад ва ль-Авгам. Дар ат-Турас аль-Арабий. б.г. с. 203.13Ибн Таймия. Джаваб Ас-Сахих ли ман баддаля Дин Аль-Масих.Ар-Рийад. 1999. т. 4. с. 404–406.14Аль-Джафари Такиййу д-Дин. Тахджиль ман харрафа ат-Тавра ва ль-Инджиль. Медина. Мактаба аль-Акибан. с. 476, 484, 487.Источник: Васильев Иоанн, свящ. Полемика ислама с христианством [Электронный ресурс] // Азбука веры. 28.07.2025.