Добавлен труд О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в Православную Церковь

Read post on feeds.feedburner.com

еп. Сергий (Серафимов)Источник epub pdf Оригинал: 41МбИсторико-каноническое исследованиеСодержаниеВведениеПредисловие к 3-ему изданиюВведениеЧасть I. О правилах принятия в православную церковь неправославных мирянА. Правила Свв. Апостолов и практика церкви в первые три векаБ. Правила соборов Вселенского I-го, Лаодикийского и свв. отцов Афанасия Великого и Василия ВеликогоВ. Правила II-го и III-го Вселенских соборов, поместных соборов: Константинопольского, Александрийского и Карфагенского (в V-ом веке), послание Тимофея пресвитера и учение блж. АвгустинаГ. Правило VI-огo Вселенского собора и практика церкви в принятии неправославных до XIII векаД. Практика церкви греко-восточной в принятии римских католиков до половины XVIII-гo векаСвидетельства о признании церковью крещения через окропление и поливание действительным и истинным таинствомЕ. Определение Константинопольского собора 1756 годаЖ. Практика церкви российской к принятию неправославных христиан и в частности римских католиков до XVII века1.2. Определение Московского собора 1620 г. и его значение3. Практика церквей юго-западной Руси. Требник Петра Могилы4. Постановление Московского собора 1667 года и позднейшая практика нашей церквиЧасть II. О правилах принятия в православную церковь неправославных членов клираА. Смысл Апостольских правил 68-го и 62-го. Практика церкви до IV векаБ. Правила церкви с IV века до VII-го Вселенского собора. О принятии неправославных клириков в качестве простых мирянВ. О принятии неправославных клиров в их прежних степенях священстваГ. Практика церкви греко-восточной в принятии неправославных клириков после VII Вселенского собора и до половины XVIII векаД. Практика церкви русской в принятии неправославных клириковЧасть III. О составе чинопоследования присоединения неправославных христиан к православной церквиА. Состав чинопоследования присоединения через крещение – на основании правил апостольских, соборных постановлений при Св. Киприане «церковной иерархии», постановлений апостольских, свидетельств Тертуллиана, Св. Кирилла Иерусалимского, Св. Иоанна Златоустого и блж. ФеодоритаБ. Состав чинопоследования присоединения через миропомазание на основании свидетельств из III, IV, XII и XV вековВ. Состав чинопоследования присоединения неправославных через одно покаяние в первые три века, по правилам вселенских соборов, Свв. отцов Афанасия Вел. и Василия Вел. и – до VII Вселенского собораПриложение. О разночтениях 95-го правила VI–го Вселенского собораВведениеВремя появления неправославных христиан и первых правил принятия их в общение с правосл. церковью. Характер сих правил и следующих с IV до IX века.Согласие церквей греко-восточной и русской и способа присоединения к православию римских католиков и лютеран до половины XVIII в. Нарушение сего согласия со времени Константинопольского собора 1756 г., появление в нашей церкви раскольников и укоризны со стороны последних нашей церкви за принятие западных христиан без крещения, как побуждения к исследованию церковных правил и практики церкви относительно присоединения неправославных христиан к православной церкви. Важность и польза такого исследования для пастырей церкви. Отсутствие такого исследования в нашей духовной литературе, как новое побуждение к составлению оного. Характер предлагаемого исследования и разделение книги.Предисловие к 3-ему изданиюПри составлении и первых двух изданиях исследования о правилах принятия неправославных христиан в православную церковь, под заглавием: «Правила и практика церкви относительно присоединения к православию неправославных христиан» (Кострома, 1881 г. и 1882 г.), автор имел двоякую цель: 1) оправдание действующих ныне в православной нашей церкви правил и чиноположений присоединения неправославных христиан к православию, который отвергаются нашими раскольниками – беспоповцами и с которыми не вполне согласна позднейшая практика церкви греческой, и 2) доставление пастырям церкви надежного пособия в святом деле защиты правды нашей православной церкви против наветов врагов ее, особенно раскольников, равно как и в деле самого присоединения неправославных к православию, в случае обращения кого-либо из них. С той же целью издается это «исследование» вновь, вследствие недостатка книг второго издания, при множестве требований из разных епархий. При небольшом изменении заглавия содержание и порядок изложения оного в новом, третьем издании оставляются без изменения; здесь сделаны лишь исправления погрешностей в печати, замеченных во втором издание, а в конце книги приложено особое исследование «о разночтениях 95-го правила VI-го Вселенского собора» в разных изданиях Кормчей, – с целью установления правильности чтения и подтверждения верности изложения 95-го правила в нашей «Книге правил», издаваемой по благословению Святейшего Синода.Предлагаемое третьим изданием «исследование о правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь» и поныне остается единственным в нашей богословской литературе.Июль, 1893 г.ВведениеКак рано явились в церкви Христовой те лжепророцы и соблазнители, о которых Господь Спаситель говорил Своим ученикам и от прельщений которых заповедывал им блюсти себя (Маф. 24:4, 5, 11), те, отделяющие себя от единости веры, и духа не имущи лжебратия, презрители епископов и священников Божиих, дерзавшие устроить другой алтарь, и возносить другое моление, – от которых предостерегали своих чад Святые Апостолы (Гал. 2:4; 1Кор; Иуд.19 и проч.): так же рано возник и вопрос о способе принятия в православную церковь тех из неправославных, которые с искренним раскаянием в своих заблуждениях искали общения с ней. Появление различного рода неправославных восходит ко временам апостольским, и первые правила принятия их в православную церковь принадлежат Апостолам. Но поскольку апостольские правила не обнимали собой всех родов неправославных, а между тем в течение времени неправоверующие более и более размножались, их заблуждения более и более разнообразились: то необходимо потребовались и новые правила, которые бы с большей точностью и ясностью определяли способ принятия в церковь различного рода неправославных. С таким характером стали являться правила с IX века на вселенских и поместных соборах и в писаниях отцов церкви и образовались постепенно в течение четырех последующих веков, так что на VII-м Вселенском соборе, при рассуждении о принятии в православную церковь клириков иконоборцев, отцы церкви руководились уже готовыми правилами и примерами церкви. В правилах сих ясно уже различаются одни неправославные от других, и сообразно сущности и характеру заблуждений тех или других неправославных определяются и различные способы их принятия в православную церковь: одних определяется принимать через крещение, других – через миропомазание, иных – через одно возложение рук в знак покаяния при публичном отречении неправославных от своих заблуждений, клириков их – или в тех же степенях церковного служения, на которых стояли они до обращения к православию, или – как простых мирян. Таким образом, вопрос о способах принятия в православную церковь неправославных членов клира и мирян к концу VIII века казался вполне решенным. Но со времени отделения западной церкви от восточной (XI в.) являются нового рода неправосланые – римские католики и, впоследствии, во множестве видов, протестанты. Вопрос о способе присоединения обращающихся из них к православной церкви естественно должен был возникнуть и, действительно, не раз возникал как в греческой, так и в нашей русской церкви, и в той, и другой вызывал особые постановления. Каковы были сии постановления в то или другое время, как они относились к древлевселенским правилам, какое значение имели последние при составлении тех определений и в практике той и другой церкви – это мы увидим после; здесь заметим только, что до половины 18-го столетия правила и практика той и другой церкви в принятии христиан – были, вообще, согласны, за исключением немногих случаев. С половины же 18-го века согласие это нарушилось и остается невосстановленным до настоящего времени. Наша церковь на основаны древних правил и вековой практики вселенской церкви и сообразно характеру заблуждений западных христиан доселе принимает их в общение без крещения, но или через миропомазание, или через одно покаяние, и клириков римско-католической церкви оставляет клириками; напротив, в греческой церкви со времени определения Константинопольского собора 1756 г. остается в силе правило – принимать римских католиков и протестантов через крещение и клириков первых, как простых мирян. При том в нашей церкви с появлением раскола явились нового рода неправославные, которые, по мере умножения и разветвления на бесчисленное множество толков и сект, с течением времени до того обособились по своим заблуждениям, что применение к ним, в случаях обращения их к православию, одного какого-либо образа или чина присоединения было бы делом несправедливым, и необходимо строгое различение одних раскольников от других при принятии их в общение православия. Все это указывает на особенную важность исследования церковных правил и практики церкви относительно приняла неправославных христиан в православную церковь, дабы законность и правота практики нашей церкви не казалась более сомнительной несогласным с ней; такое исследование тем более необходимо, и особенно дорого должно быть для пастырей православной церкви, что некоторые из наших раскольников (особенно беспоповцы) за принятие римских католиков и протестантов без крещения укоряют нашу церковь в отступлении от истины. В нашей духовной литературе положено уже начало такого рода исследований и именно с указанной целью. Напечатанное в «Прибавлениях к Творениям отцов церкви в русск. переводе» (ч. XIV) сочинение о крещении через погружение и обливание, как нам известно, имело целью оправдание практики нашей церкви в присоединении западных христиан без крещения; наша статья в «Трудах Киевской Дух. Академии» (1864 г.) «о правилах принятия неправославных христиан в православную церковь» и потом вскоре напечатанный в «Христианском Чтении» (1865 г.) «разбор оснований, на которых раскольники-беспоповцы утверждают свой обычай перекрещивать православных при переходе их в раскол», имели специальной целью показать раскольникам нашим, что не православная церковь, а они заблуждаются, когда требуют перекрещивания западных христиан при обращении в православие и сами перекрещивают вступающих в их секту. Но так как сочинения сии и подобные им1, по самой специальности задач, не заключая в себе полного изъяснения смысла древних правил и оснований различного применения их на практике, не представляют всестороннего исследования предмета: то такого рода исследование не только не излишне, но, по меньшей мере – весьма желательно2. В предлагаемом исследовании мы старались, по возможности, вместе с изъяснением смысла церковных правил и постановлений, определяющих различные способы принятия неправославных христиан в православную церковь, показать и те основания, на которых утверждались сии постановления в разные времена и в разных местах, и те причины, по которым в некоторых поместных церквях бывали иногда уклонения от общепринятых правил. Для ясности дела мы рассматриваем отдельно в 1-й части правила и практику церкви от апостольских времен и до настоящего времени относительно принятия в православную церковь собственно неправославных мирян, во 2-й – правила и практику церкви относительно принятия неправославных членов клира и в 3-й – историческое образование и состав самих чинопоследований, совершавшихся и совершаемых при принятии неправославных в православную церковь.Часть I. О правилах принятия в православную церковь неправославных мирянА. Правила Свв. Апостолов и практика церкви в первые три века– Смысл апостольских правил 46-го и 47-го. Практика церквей римской, малоазиатских и африканских в первые три века. Разноречия между первой и последними церквями относительно способа присоединения неправославных христиан к православию. Спор Св. Kиприана Карфагенского с римским епископом Стефаном и постановление африканских соборов о присоединении к православию всех неправославных через крещение, вопреки практике церкви римской. Посредничество Св. Дионисия, еп. Александрийского.Основания различных правил церквей африканских и римской и доказательства, которые приводили в защиту своих мнений – с одной стороны, Св. Киприан и единомышленные с ним африканские и малоазийские епископы, с другой – Стефан, еп. Римский.В ряду древних правил православной церкви, определяющих образ принятия неправославных мирян, первое место занимают правила апостольские 46-е и 47-е, из коих первое повелевает извергать епископа или пресвитера, приявших крещение, или жертву еретиков, второе определяет извержение епископу или пресвитеру, который вновь окрестит крещенного по истине, или не окрестит оскверненного от нечестивых (т. е. еретиков), – именно: «епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем (пр. 46). Епископ или пресвитер аще по истине (κατ’ ἀλήθειαν) крещение имеющего вновь окрестить, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будешь извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающей священников от лжесвященников» (пр. 47). – Но каких именно еретиков должно разуметь здесь – всех, или только известного рода, и всякое ли крещение еретиков надобно считать неистинным, всякого ли, следовательно, еретика надобно перекрещивать при обращении его к православной церкви, – этого не видно из приведенных правил. Неопределенность их и была причиной различного понимания их и различных толкований; иные понимали и понимают их слишком обширно, относя к еретикам, крещение которых отрицается здесь, всех неправославных без исключения, каковы бы ни были их заблуждения, и потому считают недействительным всякое крещение, совершаемое неправославными. Такое именно понимание высказано на соборе Константинопольском 1756 г.3, в толковании греческой Кормчей Πηδάλιον4, на соборе русских иерархов 1620 г.5 и в сочинениях наших раскольников беспоповщиной секты6. По другому толкованию, в указанных апостольских правилах разумеются только еретики, имевшие ложное понятие о существенных догматах веры, или отрицающие сии догматы, как, например, догмат о Святой Троице, о воплощении Сына Божия, о таинствах и т. подобное, вследствие чего и не могли иметь у себя истинных таинств и, в частности, таинства крещения; такого рода еретики были въ первые три века Симониане, Менандриане, Kеринфиане, Eвионеи и др. В таком смысле приняты cии правила на великом соборе Московском в 1667 году7 и в Книге правил, изданный Св. Синодом8. Древние толкователи сих правил, Вальсамон, Зонара и Аристин, говорит только, что под именем крещения, совершаемого по истине (κατ’ ἀλήθειαν), разумеется крещение, совершаемое по Господнему учреждению, в три погружения, с произношением богоучрежденных слов: во имя Отца, и Сына и Святого Духа, а всякое иное крещение – не истинно, а потому и есть не крещение, а осквернение9. – Сему толкованию вполне благоприятствует ясный смысл других апостольских правил, касающихся таинства крещения, именно – 49-го и 50-го, из коих первым повелевается извергати епископа, или пресвитера, совершающих крещение не по Господню учреждению, во имя Отца и Сына и Святого Духа, но или в трех безначальных, в трех сынов, или в трех утешителей10, – вторым – совершающих крещение не в три погружения, а во едино11. К уразумению истинного смысла 46-го и 47-го апостольских правил и к признанию за истинный принятого на великом соборе Московском (1667 г.) и в нашей Книге правил приводят следующие соображения: без сомнения, Апостолы, поставляя свои правила, имели в виду еретиков своего времени, именно: Николаитов, Симониан, последователей Менандра, Керинфа и Eвионa. Каковы же были их заблуждения? – Из писаний апостольских и древних отцов и учителей церкви известно, что Николаиты разрешали употребление идоложертвенного и любодеяние, почему и уподобляются в Апокалипсисе Валааму и Иезавели и заблуждения их прямо называются «глубинами сатанинскими» (Ап. 2:24)12. Симон волхв, начальник ереси Симониан, учил, что мир создан ангелами, что он, Симон, явился на горе Синае как Отец, во времена Тиверия – как Сын и сошел на Апостолов как Дух Святой, что он – истинный Mecсия13. Менандр, ученик Симона, говорил, что он есть Спаситель, посланный от верховной недоведомой силы, что его магия доставляет искусство побеждать ангелов, сотворивших мир», и что крещение в него делает людей бессмертными14. Керинф учил, что мир создан без ведома Бога, что Иисус родился от Иосифа и Mapии, а Христос сошел на Иисуса по крещении в виде голубя, возвестил неведомого Отца, сотворил чудеса и опять отлетел пред страданием15. Евионеи необходимым условием ко спасению почитали исполнение обрядового закона Моисеева, почему отвергли Апостола Павла; некоторые из них почитали Ииcyca Христа простым человеком16; по свидетельству Бингама, все вообще гностики искажали форму крещения17. Таким образом, заблуждения современных Апостолам еретиков состояли в искажении самых существенных догматов Христианства, догматов о Св. Троице, о лицах Бога Отца, Сына Божия и Св. Духа, и, в частности, – о воплощении Сына Божия и совершенном Им искуплении рода человеческого. У таких еретиков, очевидно, не могло быть и истинного крещения, как таинства, возрождающего человека в жизнь новую и освящающего божественною благодатью Св. Духа, если бы даже оно и совершалось по внешней форме правильно, т. е. через троекратное погружение с произношением богоустановленных слов, – но тому самому, что их понятия о Боге были совершенно ложны и противны божественному откровению о сущности лиц триединого Бога и истинной вере Христовой. Едва ли даже могла быть у них правильная форма крещения при таких антихристианских понятиях о Боге и искуплении; надобно полагать с Бингамом, что как последователи Менандра крестились во имя своего учителя – Менандра, который называл себя спасителем мира, так и все прочие еретики, если хотели быть верны себе, но самой сущности своего лжеверия, крестили во имя своих лжеучителей – лжеспасителей. Отсюда прямой вывод по отношению к смыслу 46-го и 47-го апостольских правил тот, что в них отрицается истинность крещения только таких еретиков, которые искажали существенные и основные догматы веры Христовой и не могли иметь у себя истинных таинств вообще и, в частности, истинного крещения, и сими правилами повелевается принимать в церковь через крещение только таких, а не всех без исключения неправославных. Но поскольку в правилах сих ясно не определяется, какие из еретиков извращают понятие о существенных догматах веры, как не показываются и самые догматы, отрицание или извращение которых лишают крещение характера истинности, то в последующие времена, особенно в первые три века, с появлением новых ересей и заблуждений вопрос об образе принятия в церковь неправославных в различных местах решаем был различно, а в III-м веке между некоторыми поместными церквями разноречия выразились даже в открытом споре.Римская церковь в первые три века признавала крещение всех неправославных, но верующих во Св. Троицу, истинным и потому не считала нужным перекрещивать их при обращении к православной церкви, но принимала их через одно возложение рук при покаянии обращающихся. «Если кто от какой бы то ни было ереси обратится к вам», писал Святому Киприану римский епископ Стефан (III в.), «то да не вводится при этом ничего нового, кроме того, что предано, т. е. да совершается над таковым одно возложение рук в знак покаяния»18. Указав на сии слова Стефана в письме к Помпею, Св. Киприан говорит о Стефане: «он запрещает крестить всякого обращающегося от какой бы то ни было ереси; это значит, что, по его мнению, крещение всех еретиков праведно и законно»19, – и ниже в том письме: «брат наш Стефан простер свое жестокое упорство до того что, даже и крещение Маркиона, Валентина, Апеллеса и прочих хулителей Бога Отца20 вздумал усвоить силу рождать чад Богу, утверждая, что и там во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов, где изрыгаются хулы и на Отца и Господа Христа»21. По свидетельству Дионисия Александрийского, приводимому у Евсевия (Церк. история. Кн. 7, гл. 5), Стефан еще прежде спора с Киприаном входил в сношение с восточными церквами, настоятельно требовал, чтобы и другие церкви в принятии неправославных держались обычая церкви римской и писал епископам Тарсийскому Елену и Каппадокийскому Фирмиллиану, что он не будет иметь с ними общения, если они не престанут перекрещивать еретиков. Впрочем, и в римской церкви были противники действующих правил и защитники перекрещивания еретиков. Тертуллиан22 признавал истинным только одно крещение, совершаемое в православной церкви, по Господню учреждению, т. е. во имя Отца и Сына и Св. Духа при троекратном погружении, и неповторяемость только такого крещения, и отвергал всякое другое и вообще вне церкви совершаемое, называя последнее ложным и не имеющим силы. По поводу возникшего в малоазийских церквях недоразумению относительно крещения некоторых неправославных он писал особое сочинение на греческом языке (которое не сохранилось), доказывая недействительность еретического крещения23; в другом своем сочинении он говорил: «только у нас есть единое крещение, как видно из евангелия Господня и из посланий Апостола, поскольку един Господь и едино крещение, и едина церковь на небесах. Но что должно соблюдать в отношении к еретикам, то будет ли кто сомневаться в этом, когда нам это указано (т. е. что крещение едино только в истинной церкви)? – Еретики не имеют никакого участия в нашем благочинии; их чуждыми делает самое лишение общения. Я не должен в них признавать того, что принадлежит только мне, потому что у них не тот Бог и не тот Христос, какой у нас. Посему и крещение не одно с нашим, ибо не то же. Так как они совершают его неправильно, то без сомнения и не имеют его и нечего считать то, чего нет, потому и нельзя получить от них того, чего они не имеют24.В церквях малоазийских считалось древним обычаем принятие в православную церковь всех неправославных через крещение; возникшее у некоторых в половине III-го века недоумение относительно крещения раскольников и принятия их через крещение разрешено было двумя соборами – Иконийским и Синнадским (около 235 г.), определившими принимать через крещение всех неправославных, какого бы рода ни были их заблуждения. Так говорить Фирмиллиан, епископ каппадокийский, в письме к св. Киприану: «Не помним, когда начался у нас, но всегда был соблюдаем тот обычай, что мы знаем одну только Божию церковь и признаем святое крещение одной только святой церкви. Правда, возникало здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают, по-видимому, то же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием на соборе в Иконии, постановили – вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне церкви»25. И еще: «еретики, отделившиеся от церкви Божией, не могут иметь ни сколько власти и благодати: вся власть и благодать предоставлена церкви, где председательствуют старейшины, имеющие власть крестить, возлагать руки и распоряжаться; а еретику не позволено ни возлагать руки, ни крестить, ни совершать что-либо святое и духовное, так как он чужд духовной и боготворной святости. Давно уже мы, сошедшись из Галатии, Киликии и других ближайших областей, на соборе в Иконии, что во Фригии, постановили твердо держаться такового мнения о еретиках и отстаивать оное, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета». «По нашему разумению надобно считать некрещенными даже и тех, которых крестили бывшие прежде епископами в кафолической церкви, но потом отделившиеся и присвоившие себе власть священнодействия. У нас и соблюдается это, так что когда крещенный от них приходит к нам, то, как чужой и ничего не получивший, крещается у нас единственным истинным крещением кафолической церкви и через жизненную баню получает возрождение»26.В церквях африканских до половины III-его века не было единообразия и полного согласия в принятии неправославных; тогда как одни предстоятели церквей почитали законным принимать в православную церковь через крещение всех неправославных, другие принимали так – только еретиков, признавая истинность крещения раскольников. Так Климент Александрийский не только крещение огнем27, но и крещение всех еретиков называл οὐκ οἰκεῖον καὶ γνήσιον ὕδωρ28; также требовал крещения всех еретиков карфагенский Агриппин, при котором (около 200 г.) состоялся первый собор африканских епископов о способе принятия еретиков в православную церковь, постановивший принимать через крещение всех еретиков29, и который для оправдания и подкрепления своего мнения и соборного определения писал, кажется, некоторые сочинения»30. В некоторых же церквях было в обычай принимать еретиков без крещения, так что и собор при Агриппине не положил окончания разногласиям между епископами африканских церквей. Об этом можно заключить уже из слов Евсевия, будто «Киприан, пастырь карфагенской епархии, первый начал думать, что принимать еретиков в церковь можно не иначе, как сначала очистив их крещением», и что «по древнему обычаю над подобными людьми читали только молитву с возложением рук»31, – но особенно ясно это из бывших при Св. Киприане сношений африканских епископов и открытых рассуждений их о принятии неправославных на соборах. Первые подали повод к соборным рассуждениям и определениям о сем предмете Нумидийские епископы, особым посланием спрашивавшие Св. Киприана: «следует ли крестить тех, которые крещены у еретиков и раскольников, когда они обращаются к единению истинной кафолической церкви?»32. На соборе в Карфагене (около 254 г.) под председательством Киприана решено было принимать в православную церковь всех неправославных не иначе, как через крещение. В послании собора к нумидийским епископам с извещением о сем определении, между прочим, говорится: «вы спрашиваете: следует ли крестить тех, которые, по-видимому, крещены у еретиков и раскольников, когда они обращаются к единой истинной кафолической церкви? – Хотя относительно сего предмета вы и сами держитесь верно и твердо кафолического правила33: однако, так как вы почли нужным, по общей любви, спросить о том и нас, то мы изложили вам наше мнение, мнение не новое, а давно уже постановленное нашими предшественниками34, которое мы соблюдаем совершенно согласно с вами. Именно – мы думаем и принимаем за верное, что никто не может быть крещен на стороне, вне церкви, потому что в святой церкви установлено одно крещение»... Высказав затем основания своего определения, отцы собора заключают: «Таким образом, мы, пребывающие с Господом, соблюдающие Его единство и по удостоению Его проходящие священническое служение Его в церкви, должны отринуть, отвергнуть и почитать нечестивым все, совершаемое противниками Его и антихристами (т. е. еретиками и раскольниками), – должны тем, которые, обращаясь от заблуждения и нечестия, познают истинную веру своей церкви, преподать вполне таинства божественной благодати и истину единства и веры»35.Вскоре после сего собора Св. Киприан получил письмо от мавританского епископа Квинта, который говорил, что есть предстоятели церквей, которые на том основании, что крещение едино, не крестят обращающихся к ним еретиков, – и, подобно нумидийским епископам выражал желание знать мнение о сем предмет Св. Киприана. В ответь на это письмо Св. Киприан послал Квинту письмо от себя такого же содержания, как и к нумидийским епископам, с приложением списка сего последнего36. Не смотря на то, между предстоятелями африканских церквей все еще оставались такие, для которых перекрещивание обращающихся неправославных представлялось делом неправым и которые не хотели разделить мнение карфагенского епископа; почему Святой Киприан в следующем же (255) году созвал в Карфагене новый собор, на котором, голосом 70 отцов, подтверждено было правило прежнего собора о принятии в церковь всех неправославных через крещение и прибавлено постановление о принятии в качестве простых мирян неправославных пресвитеров и диаконов37. По окончании собора епископ карфагенский уведомил римского епископа, Стефана, обо всем, что было сделано и постановлено в Карфаген относительно принятия в церковь отделившихся от нее; вместе с письмом своим об определениях последнего собора Киприана» послал Стефану и списки с писем к епископам нумидийским и к Квинту38. Стефан, как мы уже видели, думал о крещении еретиков иначе, иначе и принимал обращающихся из них; и, не смотря на то, что Св. Киприан писал ему в духе братской любви, выражая только надежду на такое же расположение со стороны Стефана и как бы желая предупредить ни в каком случае неуместный раздор между церквами, в конце письма присовокупил: «мы никого не принуждаем, никому не даем закона, ибо всякий предстоятель свободен управлять своей церковью по воле своей, имея дать отчет в своих действиях Господу»39; не смотря на все это, Стефан принял послов Киприана слишком недружелюбно, – не допустил их к себе и даже запретил другим не только давать им мир и общение, но и принимать их в дома и оказывать им гостеприимство40. Мало того, он решился принудить африканскую церковь, как прежде думал принудить малоазийские церкви, к принятию его личного мнения относительно крещения еретиков и образа принятия их в православную церковь, считая оное апостольской истиной. Отвечая Киприану, он угрожал ему и прочим африканским епископам отлучением от церкви, если они останутся при своих мнениях и определениях и не согласятся, подобно римской церкви, присоединять еретиков к православной церкви через одно возложение рук41. Получив такое письмо, Св. Киприан не думал отражать нападение нападением и платить за оскорбление оскорблением. Он боялся только того, чтобы открывшееся разногласие между церквами не послужило поводом к открытым спорам между самими африканскими церквами, – тем более что и здесь недоумения все возрастали, все более и более грозили опасностью раздора. Кто-то написал даже целое сочинение против перекрещивания еретиков, защищая способ принятия их через возложение рук42. Это сочинение передал Киприану епископ Юбаян, который сам при этом спрашивал, как надобно думать о содержании оного и вообще о спорном предмете43? Вслед за тем другой епископ, Помпей, спрашивал Киприана, как надобно думать о крещении еретиков, и просил его прислать ему подлинное письмо Стефана, чтобы узнать, как именно принято римским епископом определение Карфагенского собора44; a некто Магнус (кажется, епископ) предложил ему следующие два вопроса: 1) не должно ли, по крайней мере, принимать в церковь без крещения Новатиан?45, и 2) что думать о тех, которые по болезни крестятся не погружением, а только окроплением, – действительно ли такое крещение46. Киприан всем отвечал отдельными письмами, и ответы его ясно показывают, как твердо убежден он был в правоте своего мнения и правил своей церкви относительно принятия в церковь неправославных – всех через крещение. В письме к Юбаяну подробно разобрал сочинение неизвестного автора и во исполнение желания Юбаяна – «знать внутреннее основание» Киприанова «взгляда на крещение еретиков» послал ему списки с предыдущих своих писем. Посылая Помпею ответ Стефана, Киприан написал также и замечания на него, но ни одним словом не упомянул об оскорбительном приеме Стефаном африканских епископов. Свое письмо Киприан заключает следующими словами: «итак, любезнейший брат, дознавши и усмотревши ясно истину, будем соблюдать и держаться того правила, чтобы всякого, от какой бы кто ереси ни обратился к церкви, крестить единственным и законным крещением церкви, исключая тех, кто уже прежде крещены были в церкви. Сих последних, когда они обращаются, пастырь должен принимать и вводить во двор овчий, откуда они убежали, через одно только возложение рук, по принесении покаяния». Магнусу Киприан доказывал, что и Новатиан «должно считать противниками и антихристами» и принимать в церковь не иначе, как через крещение47. На второй вопрос Магнуса – о крещенных через обливание – Св. Киприан отвечал: «ты спрашиваешь еще, возлюбленный сын, моего мнения относительно тех, которые получают благодать Божью в болезни и немощи: должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, но только облиты спасительной водой? В этом отношении скромность и смирение наше никого не предупреждает своим мнением, предоставляя всякому думать, как угодно, и поступать, как думает. Мы, сколько разумеет мерность наша, полагаем, что благодеяния Божии ни в чем не могут быть недостаточны и слабы, и что нельзя получить чего-либо меньше там, где с полной верой и принимающего и подающего приемлется то, что черпается от божественных даров... И потому, никого не должно смущать, когда видят, что больные принимают божественную благодать через окропление, или обливание, тем более что священное писание говорит через пророка Иезекииля: и воскроплю на вы воду чисту, и очиститесь от всех нечистот ваших, и от всех кумиров ваших: и очищу вас, и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам (Иез.36:25–26)». И затем, указав на другие места Св. Писания (Числ.19:10, 12, 13, 8, 5–7.19:9) и на евангельского клиника, исцеленного Иисусом Христом, говорит: «потому, сколько нам дано разуметь верой и мыслить, мое мнение таково, что всякого, кто получил божественную благодать в церкви, по закону и праву веры, должно почитать законным христианином. И если кто считает их ничего не получившими, ничего не имущими, потому что они только облиты спасительной водой: то все же пусть не обольщают их, заставляя креститься, по освобождении их от тяготы болезни и выздоровлении. Не могут быть крещаемы те, которые уже освящены церковным крещением: так для чего же соблазнять их в вере и благости Господней? Или они получили Господню благодать, но только сокращенной и меньшей мерой дарования божественного и Святого Духа, так что можно считать их христианами, но равнять с прочими не должно? Напротив, Дух Святой дается не мерой, но на каждого верующего изливается весь»48. Для окончательного же утверждения единомыслия между африканскими церквями касательно спорного предмета Св. Киприан созвал третий собор (256 г.), на который прибыло 87 епископов, весьма много пресвитеров и диаконов. На сем соборе сначала прочитана была переписка Киприана с Юбаяном; затем Киприан пригласил отцов собора высказать свои мнения с полной свободой, ничего не опасаясь за то, что скажет: «остается», – говорит он, – «высказать каждому свое мнение об этом предмете. Мы никого не принуждаем и никого не лишаем общения, хотя бы кто мыслил и неодинаково с нами; ибо никто из нас не ставить себя епископом епископов, никто страхом насильственной власти не принуждает братию к повиновению себе49; каждый епископ с полной свободой и властно может действовать по своему усмотрению, и ни сам быть судим от других, ни других судить не можем: все мы ждем суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть избирать нас для управления Своей церковью и судить наши дела». Каждый из епископов действительно свободно высказывал свое мнение: но так как все мнения, в сущности, оказались согласными с мнением председателя, то и постановлено было: всех неправославных, обращающихся к православной церкви принимать не иначе, как через крещение, исключая тех, которые прежде крещены были в православной церкви50.Чтобы еще более упрочить мир в африканских церквах, Св. Киприан вошел в сношение с восточными епископами, которые защищали одинаковое с ним мнение против римского епископа, – и, особенно, с Фирмиллианом Каппадокийским, сообщив ему письмом о своем разногласии со Стефаном и, вероятно, переслав ему некоторые из писем своих к африканским епископам о спорном предмете. Фирмиллиан чрезвычайно рад был письму карфагенского святителя, читал и перечитывал его несколько раз и не замедлил ему ответом – тем самым, из которого приводили мы выше51 слова его о давней практике малоазийских церквей относительно принятия неправославных, вполне согласной с мнением Св. Kиприанa и соборными при нем определенный, но совершенно противоположной практике церкви римской и мнению еп. Стефана, которого Фирмиллиан сильно укорял за его гордость и высокомерие. Письмо это, бывшее выражением голоса немалой части вселенской церкви, вместе с единодушным голосом 87 епископов карфагенских, бывших на соборе 256 года, действительно много послужило к утверждению единомыслия между членами африканских церквей; с того времени не видно уже там более разногласия и выражения недоумений, как бывало прежде52, и правило – принимать всех обращающихся к православной церкви неправославных через крещение для африканских и малоазийских церквей оставалось во всей силе в течение всего III века. Св. Киприан, с одной стороны, обрадованный таким единомыслием африканских и малоазийских епископов, с другой – держась, без сомнения, мысли, что каждый епископ может иметь свое собственное мнение о неразрешенном еще предмете недоумении и в сем случае как не может быть судим от другого, так не может и судить другого за различные мнения, не хотел уже ни склонять Стефана к принятию своего мнения, ни произносить на него своего суда. Ни откуда не видно также, чтобы и Стефан привел в исполнение свои угрозы, так что, не смотря на всю разность их убеждений, мир в сердцах их, по словам блж. Августина53, превозмог до того, что между ними не произошло никакого разделения. Сему много способствовал своим миролюбивым посредничеством Св. Дионисий Александрийский, епископ, который, не вдаваясь в крайности Стефана относительно приняли еретиков, не разделяли вполне и убеждений Киприана и Фирмиллиана. Он неоднократно писал о спорном предмете то к Стефану54, то к Дионисию и Филимону55, римским пресвитерам, то к преемнику Стефана – Сиксту56. В послании к Филимону Св. Дионисий, между прочим, писал: «это правило и постановление (не перекрещивать еретиков) я принял от блаженного нашего папы Иракла: людей, обращающихся из ересей и бывших прежде отступниками от церкви, а еще более тех, которые хотя и не отлагались от нее, и, по-видимому, имели с ней общение, однако ж не скрывали, что ходить к кому-нибудь из лжеучителей, – таких людей, отлученных от церкви, он (Иракл), внимая их прошению, снова принимали, но только тогда, когда они всенародно высказывали все слышанное ими от преподавателей противного учения. После того уже он вводил их в церковь и не требовал от них вторичного крещения, потому что они еще прежде получили от него Св. Духа». И еще: «узнал я также, что не в одной Африке и не теперь только введено перекрещивание еретиков, но что подобное мнение существовало с давнего времени у прежних епископов в церквях многолюднейших и на соборах братии в Иконе, в Синнаде и во многих других струнах. Извращать их постановления и вызывать их на состязание и распри я не хочу. Да не предвигнеши пределов ближнего твоего, яже поставиша отцы твои, говорить писание (Вт. 19:14)». В письме к Сиксту Св. Дионисий описывает следующий факт, ясно показываю образ мыслей его и его практику в принятии крещенных еретиками: «в собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным, и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до постановления блж. Иракла. Быв при недавнем крещении (присоединяемых) и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и самосокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульств. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, oн просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать (т. е. крещение). Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению даров, вместе с другими произносил аминь, приступал к трапезе, протягивал руки для принятия святой пищи, принимал ее и долгое время приобщался тела и крови Господа нашего Ииcyca Христа». По словам Св. Василия Великого, Дионисий не считал нужным перекрещивать даже Монтанистов, что Св. Василий называет ошибкой, не видя никакого основания принимать без крещения таких еретиков, которые крестятся в Отца и Сына, в Монтана и Прискиллу: «Те и не крещены», – говорит Св. Отец, – «которые крестились в то, что нам не предано. Посему, если и укрылось это от великого Дионисия, то нам не должно держаться подражания ошибке, потому что несообразность сама собой видна и очевидна всякому, кто хотя нисколько способен рассудить»57.Таковы и так различны были правила и практика поместных церквей в первые три века относительно принятия обращающихся к православной церкви неправославных: в одних церквах, как в римской, было правило – принимать всех неправославных через возложение рук, в других, – малоазийских, – напротив, – принимать всех неправославных через крещение; в иных (африканских) более общим правилом, неоднократно утвержденными на соборах, было – принимать всех неправославных через крещение, но до собора Карфагенского (256 г.) были пастыри, которые поступали иначе и доказывали противное, – прижимали еретиков или через возложение рук, или через миропомазание58; иные думали, что, по крайней мере, раскольников, каковы были в то время Новатиане, должно принимать через возложение рук; более общим убеждением и к концу III-го века правилом было только то, чтобы не перекрещивать тех неправославных при обращении их к православной церкви, которые прежде своего отпадения от церкви крещены были в православной церкви православными епископом или пресвитером», – согласно постановлению Карфагенского собора, 256 г.Что же служило основанием стол различных правил и чем доказывали правоту своих действий защитники различных способов принятия неправославных? – Из соборных рассуждений отцов и частных писем их ясно видно, что для каждого из защитников своего мнения служила основанием одна и та же истина единства и неповторяемости таинства крещения; но, выходя из одного и того начала, каждый из них шел своим путем, и потому расходился со своими противниками.Защищавшие необходимость перекрещивании всех неправославных, крещеных вне православной церкви, говорили, что единое крещение может быть только в церкви, которая также едина (Еф. 4:6), что «крещение посему не может быть отделено от церкви»59. И если несомненно, что истинно крещение православной церкви, то, очевидно, ложно совершаемое вне церкви еретиками и раскольниками, – ложно именно потому, что не сообщает человеку благодати Св. Духа, которая может быть только в одной истинной церкви и преподать которую могут только лица освященные и православные. Говорить, что еретики могут иметь у себя истинное крещение, значить допускать у них возможность присутствия благодати, необходимо нужно признать и каждое общество еретиков истинной церковью, что противоречит единству церкви. «Те, которые утверждают», – писал Киприану Фирмиллиан, «что крещеных еретиками надлежит принимать так, как получивших благодать законного крещения, говорить, что крещение и у нас и у них одно, и нет здесь ни в чем разности. Но что говорит Апостол Павел? Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог. Если же у нас и у еретиков крещение одно, то, без сомнения, и вера одна; если вера одна, то и Господь един; если един Господь, то следует сказать, что и во всем есть единство. Но если у еретиков то же самое единство, которого вовсе нельзя ни раздробить, ни разделить: то из-за чего же мы спорим? Для чего называем их еретиками, а не христианами?.. И какое у них крещение, телесное или духовное? Если телесное, то они крещением нисколько не отличаются от иудеев, употребляющих его просто для обыкновенного омовения нечистот. Если же духовное, то, как оно может быть у тех, у которых нет Святого Духа?». Указав потом на те места священного писания, где церковь называется невестой Христовой (2Кор.11:2; Пс.44:11–12; Песн.4:8; 5:1.), Фирмиллиан продолжает: «мы видимо, что везде упоминается об одном только лице; следовательно, невеста только одна. А как еретическое сомнище не есть одно с нами, то оно не есть и невеста, но подложница, и любодеица и, следовательно, не может рождать чад божиих»60. «Соглашаться», – сказано в послании Карфагенского собора (254 г.) к нумидийским епископам, «что у еретиков и раскольников есть крещение, значит одобрять их крещение».. Кто мог крестить, тот мог дать и Святого Духа. Если же не может (еретик) дать Святого Духа, потому что, находясь вне церкви, не пребывает с Духом Святым; то не может и крестить приходящего, так как и крещение одно, и Дух Святой один, и церковь, по началу и требованию единства (origine et ratione unitatis), основанная Христом Господом на Петре, одна. Отсюда следует, что, так как у них все ничтожно и лживо, то мы не должны одобрять ничего, совершенного ими». Затем, указав на слова Спасителя: Лк.11:23 и Ин.2:18–19, – отцы собора говорят: «из этого мы должны заключить и понять, могут ли дать благодать те, которые суть противники Господа, и названы антихристами»61. «Если у еретиков нет церкви», – говорит Св. Киприан в письме к Помпею, – «потому что она одна и делиться не может, если у них нет и Духа Святого, потому что Он тоже едим и не может быть у нечестивых и чуждых: то, конечно, у них не может быть и крещении, которое состоит в том же единстве, потому что оно не может быть отделено ни от церкви, ни от Духа Святого». «Если кто мог креститься у еретиков», – пишет он Юбаяну (пис. 73), «то, конечно, мог получить и прощение грехов; а если получил прощение грехов, то и освятился и соделался храмом Божиим; если же он освятился и соделался храмом Бога, то спрашиваю: какого же Бога? Творца ли? Нет, потому что он не верил в Него. Христа ли? Нет, и храмом Христа не мог соделаться тот, кто не признает Христа Богом. Духа ли Святого? Но, поскольку сии три суть едино: то каким образом и Дух Свитый мог стать милостивым к тому, кто враг Отца и Сына?». Также рассуждает Св. Киприан и, в частности, о крещении раскольников, каковыми были в то время Новатиане. В письме к Магнусу (76), приведя сначала слова Спасителя: Лк.11:23; Мф.18:17 и Ин.2:18, где не означается какого-нибудь определенного вида ереси, но «противниками Христа» называются все вообще, иже не с Ним, и все вообще отделившиеся от церкви н «отступившие от любви и единства ее», – Киприан говорит далее: «если же те, которые преслушают церковь, почитаются язычниками и мытарями: то гораздо более должно считать между язычниками и мытарями возмутителей и врагов, выдумывающих ложные алтари, недозволенное священство, святотатственные жертвы и обольстительные названия (кафаров, т. е. чистых), когда по приговору Господа нужно судить, как о язычниках и мытарях, о тех, которые менее согрешают и только не слушают церкви... Если же кто возразит, что Новациан соблюдает тот же закон, какой соблюдает кафолическая церковь, крестить тем же знамением, как и мы, – знает того же Бога Отца, того же. Сына Христа, того же Духа Святого, и что поэтому он может пользоваться властью крестить, так как, по-видимому, он не различается от нас и в вопросе при крещении: то пусть знает всякий возражающий, что у нас с раскольниками не один закон знамения и не один и тот же вопрос. Когда он говорит: веруешь ли в отпущение грехов и в жизнь вечную через святую церковь, то лгут в самом вопросе, потому что у них нет церкви». Доказывая, таким образом, необходимость перекрещивания всех обращающихся к церкви неправославным, Св. Киприан опровергал и тех, которые силу и действительность таинства приписывали величии имени Христова, или ссылались на апостольское предание и древний обычай принятия неправославных через возложение рук. «Если кто-нибудь для того только, чтобы запутать христианскую истину», – пишет он Юбаяну (пис. 73), – «выставит против нас имя Христа и скажет, что крещеные во имя Иисуса Христа, где бы то ни было и каким бы то ни было образом, получили благодать крещения, то и это возражение его ничего не значит, когда сам Христос ясно говорит: не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи внидет в Царствие небесное (Mф.7:21), и в другом месте, дабы кто-нибудь не был обмануть лжепророками и лжехристами именем Его, предуведомляя и предостерегая от этого, мнози, говорит, приидут во имя Мое, глаголющее яко Аз есмь: и мнози прельстят (Мк.13:6), и после сего присовокупляет: вы же блюдитеся, се прежде рех вам вся (–23). Из этого видно, что принимать и усвоять надобно не то, что хвалится именем Христовым, но то, что совершается в истине Христовой». В другом письме62 Киприан спрашивает: «почему же там (у еретиков) во имя того же Христа не совершается над крещеным и возложение рук для принятия Св. Духа?.. Если кто, возродившись вне церкви, мог соделаться храмом Божиим: то почему бы ему нельзя было соделаться и храмом Духа Святого?.. Если бы крещеный вне церкви мог облечься во Христа, а получить Святого Духа не мог: то посланный стал бы больше пославшего. Но разве можно или облечься во Христа без Духа, или Духу от Христа отделиться?». Против обычая и апостольского предания, на что ссылались его противники, Киприан говорит, что «обычай не выше истины» и что «в делах духовных должно следовать не обычаю, а тому, что к лучшему открыто Духом Святым»... «Пусть также никто не говорит: мы следуем тому, что приняли от Апостолов. Апостолы предали нам церковь только одну, и крещение также одно, именно то самое, которое установлено в той же самой церкви, и мы не находим ни одного примера, чтобы кого-нибудь крещеного у еретиков Апостолы приняли в общение в том же самом крещении, и, таким образом, показали, что они одобряют крещение еретиков»63.Точно так же, как Фирмиллиан и Киприан, доказывали законность образа принятия в православную церковь всех еретиков и раскольников через крещенье присутствование на соборе 256 г. отцы африканских церквей: «Одно и только одно крещение признаю я», – говорил один из епископов, – «и вне церкви никакого. Там оно едино, где истинная надежда и правильная вера; ибо написано, едина вера, едина надежда, едино крещение – но не у еретиков, у которых надежда ничтожна и вера ложна, у которых все совершается посредством обмана, у которых заклинания произносит одержимый демоном, вопрошает во время таинства тот, которого уста изрыгают хулу, у которых обеты дает неверный, прощение грехов произносить отягченный грехами, и во имя Христа погружает противник Христа, благословляет отверженный Богом, мертвый обещает жизнь, не имеющий мира дает мир, богохульник призывает Бога, дела священника исправляет непризванный к тому, приступает к алтарю святотатец. Ко всему этому присоединяется то еще зло, что настоятели (antistites) дьявола дерзают совершать евхаристию; пусть же те, которые защищают их, скажут, что все это у еретиков ложно. Вот на что согласиться принуждают церковь, когда заставляют принимать (еретиков) без крещения и оставления грехов. Нет, братие, мы должны убегать и удаляться этого и отделяться от такого преступления и держать единое крещение, которое Господь даровал единой церкви»64. Против обычая, на который ссылались защитники принятия неправославных через возложение рук, отцы собора говорили: «в принятии еретиков без крещения церкви никто не должен противополагать обычай разуму и истине, поскольку разум и истина всегда исключают обычай». «В Евангелие Господь сказал: Аз есть истина (Ин.14:6). Не сказал: «Аз есмь обычай». Итак, по открытие истины (veritate manifesta) пусть обычай уступит истине, и кто доселе не крестил еретиков в церкви, пусть начнет теперь крестить». Иные в пользу своего мнения настроили такого рода умозаключения: «еретикам или все позволяется, или ничего. Если они могут крестить, то могут преподать и Святого Духа. Если же Духа Святого они не могут преподать, поскольку не имеют Святого Духа, то не могут и крестить духовно». Или: «дать что-нибудь может только тот, кто что-нибудь имеет; что же могут дать еретики, которые ничего не имеют?». «Человек еретик не может дать того, чего не имеет; тем более схизматик, который что и имел – потерял». Ириней Улюльский (ab Ululis) сказал: «если церковь не крестит еретика, потому что он называется крещенным, то ересь больше» (церкви)65. Рогациан из Новы сказал: «церковь учредил Христос, ересь – дьявол. Каким же образом синагога сатаны может иметь крещение Христа?». Юлиан из Телепты (a Telepte) умствовал так: «написано (Ин.3:27): не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с неба. Если ересь с неба, то может и крещение дать»66.Надобно заметить, впрочем, что защитники перекрещивания неправославных ссылались иногда и на прежнюю практику своих церквей, или древний обычай, как видно из писем самого Киприана и Фирмиллиана67, а частью и из рассуждений отцов последнего, 266 г., Африканского собора; но что этот обычай принятия в церковь всех неправославных через крещение не был всеобщим и древним правилом всех африканских и малоазийских церквей, это видно из тех же самых писем. Так, когда Св. Киприан в письме к Юбаяну говорит: «у нас это дело отнюдь не новое..., тому уже много лет назад, как собор епископов, под председательством блаженной памяти Агриппина, постановил то же самое, и с тех пор доселе столько тысяч еретиков не гнушались и не колебались получить благодать животворящей купели и спасительного крещения», – а Фирмиллиан выражается о карфагенцах, что, узнавши истину, они оставили лживый обычай «(принимать без крещения): то значит – было время, когда и в карфагенской церкви принимались еретики, или, по крайней мере, некоторые из них, не через крещение. Равным образом и из свидетельства Фирмиллиана68 о сомнении некоторых в Малой Азии относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают, по-видимому, то же, что и мы Отца и Сына», – и о сборном постановлении в Иконии – «вовсе отвергать всякое крещение, совершаемое вне церкви», можно заключить, что и в малоазийских церквях принятие всех неправославных через крещение не было всеобщим и древним обычаем69, что и там некогда и в некоторых церквях практиковалось правило принятия некоторых неправославных без крещения. А потому истину единства и неповторяемости крещения в связи с истиной единства церкви надобно почитать существенным основанием для защитников перекрещения всех неправославных при обращении их к православной церкви.Но на основании того же понятия о единстве и неповторяемости крещения опирались и противники перекрещивания обращающихся к православию неправославных. Причина различия пути, которым шли в своих доказательствах те и другие, как видно из приведенных свидетельств и как увидим ниже, заключалась единственно в том, что защитники перекрещивания не отделяли единого крещения от единой православной церкви и право совершения оного, как и вообще таинств, усвояли только лицам православным, равно как и спасительную силу и действенность таинств поставляли в зависимости не только от веры приемлющего, но и от веры совершающего таинство; напротив, отвергавшие перекрещивание неправославных на основании единства и неповторяемости крещения допускали возможность совершения таинства крещения и вне церкви, и действие благодати возрождающей поставляли в зависимости от самого образа совершения таинства во имя Христова. Посему говорили, что «крещенного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было, по сему самому уже должно считать обновленным и освященным», что «отпущение грехов во имя Иисуса Христа дастся и у еретиков70». «Брат наш Стефан», – говорит Св. Киприан в письме к Помпею, «простер свое упорство до того, что даже и крещение Маркиона, Валентина, Апеллеса и прочих хулителей Бога Отца вздумал усвоить силу рождения чад Богу, утверждая, что и у них во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов71. «Нелепо и то», – писал Фирмиллиан Киприану, «что не считают (защищавшие образ приняли еретиков через возложение рук) нужным спрашивать: кто крестил? на том основании, что крещенный через одно произношение имен Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, мог получить благодать..., будто одно голое произношение имен довлеет для отпущения грехов и освещения крещения». Противники перекрещивания в доказательство правоты своего мнения и своей практики ссылались на слова Апостола Павла в послании к Филиппийцам: обаче всяцем образом, аще виною (притворно), аще истиною Христос проповедаем есть, радуюсь... (Фил.1:18), выводя из них заключение, что и еретики, крестящие во имя Христово, темь самым уже могут проповедовать и действительно проповедуют Христа, и, таким образом, приемлющих таинство делают участниками заслуг Христовых, или благодатных плодов таинства. Ссылались они еще на апостольское предание, будто бы запрещающее снова крестить обращающихся от ереси72 и, вообще, на древний обычай своих церквей принимать еретиков, крещенных вне церкви, без нового крещения, указывали на самих еретиков, которые не перекрещивали переходящих к ним из других ересей, или от православной церкви, заключая отселе о всеобщем согласии в истине неповторяемости крещения, где бы оно ни было совершено73. Впрочем, некоторые из защитников образа приняла неправославных, крещенных вне церкви, через одно возложение рук, признавая в крещении неправославных благодатную силу возрождения, в то же время говорили, что cиe крещение бесплодно в отношении ко спасению человека, т. е. не доставляет спасения приемлющему оное, а только – право на получение спасения, и становится спасительным лишь тогда, когда неправославный раскаивается в своих заблуждениях и при обращении в православную церковь получает через возложение рук сугубую благодать Святого Духа. Так именно рассуждает о крещении неправославных, совершаемом во имя Христово, неизвестный сочинитель трактата о крещении «По моему мнению, – говорит он, – единственная причина, по которой Апостолы повелевали креститься во имя Иисуса Христа тем, к коим они вещали от полноты Духа Святого, состояла в том, что призыванием имени Иисуса Христа над верующим в крещении усвоялось ему значительное право на получение спасения, как cиe изъяснено Петром в Деяниях Апостольских, где он говорит: несть иного имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастись нам (Деян. 4:12), и Апостолом Павлом в послании к Ефесенам, когда говорит он о превознесении Господа Иисуса превыше всего (Еф. 1:20–22). А посему тот, над кем призвано имя Иисуса, хотя бы находился в заблуждении, беспрепятственно может впоследствии переменить свои мысли, исправить свое заблуждение и искренно исповедать Иисуса Христа перед человеками, так что когда он посредством возложения рук епископских получить Святаго Духа, призвание имени Иисуса не потеряет в нем прежней силы, и мы не должны отнимать оной потому, что cиe призывание недостаточно ко спасению, когда человек, над коим оно совершено, находится в заблуждении. Напротив, поскольку всякое без довольной причины восстание против древних постановлений сопряжено с великим вредом для святейшей нашей церкви, то весьма полезно, основываясь на свидетельстве толиких лет, толиких церквей, толиких епископов и всех Апостолов, верить, что призывание имени Иисуса Христа, бесплодное в случае нераскаянного заблуждения того, над кем оно совершено, бывает плодоносным, когда он, познав истину, исправится от заблуждения и переменит прежний образ жизни, и когда будет дополнено то, чего не доставало в полноте его веры. Если же они (еретики) останутся в ереси, то не могут спастись, поскольку не взыскали Господа после призвания на них имени Иисусова»74. Что неправота веры приемлющего и совершающего таинство крещения не препятствует действию возрождающей благодати и «не лишает приемлющего таинство права на получение спасения», – это доказывает автор упомянутого «трактата», между прочим, примером самих Апостолов, которые до Воскресении Христова не чужды были некоторых Иудейских воззрений на Meccию и имели не вполне истинное понятие о лице Иисуса Христа (Ин. 12:34; Мф. 17:2–23), но которые при всем том крестили других (Ин. 3:22) и сами, исправив свою веру по Воскресении Господа, крещены только Духом Святым (въ день Пятидесятницы). «Итак», – заключает он, – «если Апостол сказал, что крещение одно, то это значит, что призывание имени Иисуса Христа всегда имеет свою силу, что она не может быть отнята у того, над кем оно совершено, и что мы поступаем несправедливо, если по какой-то страсти к излишеству хотим его удвоить... Еретики, уже крещенные во имя Иисуса Христа водой, должны быть крещены только Святым Духом, т. е. через возложение рук епископских75» (а). Можно думать, что и сам Стефан, епископ Римский, не всякое крещение еретиков считал истинным, а только совершенное во имя Иисуса Христа, или во имя Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. По словам Св. Киприана в письме к Помпею (74), Стефан утверждал, что и «у еретиков во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов». «Если действительность крещения», – писал он, – «приписывают величию имени, так что всякого крещенного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было и как бы то ни было (?), по сему самому считают уже обновленным и освященным: то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещенным и возложение рук для принятия Святого Духа?». Из слов же Фирмиллиана в письме к Киприану: «Нелепо и то, что не считаюсь нужным спрашивать: кто крестил? на том основании, что крещенный через одно произношение имен Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, мог получить благодать», – еще яснее видно, что Стефан истинным крещением признавал то крещение еретиков, которое совершалось во имя Святой Троицы. Это подтверждается и следующими словами Киприана в письме к Магнусу о крещении Новакиан: «если же кто возразит» (разумеется, без сомнения, прежде всех, Стефан), «что Новациан соблюдает тот же закон, какой соблюдает кафолическая церковь, крестить тем же знамением, как и мы – знает того же Бога Отца, того же Сына Христа, того же Духа Святаго..: то пусть знает возражающий, что у нас с раскольниками не один закон знамения и не один и тот же вопрос...». Вообще, все опровержения доводов Стефана, представляемые Киприаном и Фирмиллианом, показывают, что Стефан признавал истинным только то крещение неправославных, которое совершено или во имя Христа, или во имя всех трех лиц Божества, и, вообще православное по внешнему способу совершения76. О других видах еретического крещения в письмах Киприана и Фимиллиана нет и помину; это приводит к той мысли, что всякое другое крещение еретиков, особенно крещение, совершаемое неправильно, Стефан признавал неистинным. Сим объясняется и ссылка Стефана на «запрещение Апостолов крестить еретиков и предание сего для соблюдения потомкам». – Сказать этого не мог Стефан, если бы под именем крещения не разумел здесь истинного крещения, совершаемого по Господню учреждению, или, по крайней мере, крещения во имя Христово. И трудно допустить, чтобы епископ православной церкви мог признать истинным крещение, например, во имя Монтана и Прискиллы, или совершаемое каким бы то ни было образом! Всего вероятнее, что Стефан, не соглашаясь с Киприаном относительно принятия в православную церковь всех без исключения неправославных через крещение и требуя принятия еретиков через возложение рук, в письме своем к Киприану ясно не высказывал, каких именно еретиков разумел он, – говорил вообще о неповторяемости совершаемого вне церкви крещения, кем бы ни было оно совершено, – и при этом разумел только правильно совершаемое крещение, или, по крайней мере – во имя Иисуса Христа, во имя Святой Троицы, – и в своем споре с Киприаном имел целью доказать действительность такого именно крещения и опровергнуть мнение Киприана о недействительности всякого крещения неправославных77.Так рассуждали и доказывали свои мнения защитники различных способов принятия обращавшихся в православную церковь неправославных в первые три века; так раскрывали и разъясняли они вместе с тем и сам вопрос о значимости и действительности крещения, совершавшегося вне православной церкви еретиками и раскольниками. Твердость внутреннего убеждения тех и других (как защитников способа приняла всех неправославных через крещение, так и их противников) в правоте своих мнений и практики своих церквей, и вместе сила доказательству приводимых с той и другой стороны, и были причиной того, что различные способы принятия в православную церковь неправославных с одинаковыми заблуждениями оставались в употреблении в продолжение всего 3-го века, один (принятие через крещение) в церквях малоазийских и с 256-го в африканских, другой – (через возложение рук) в церквях западных и преимущественно в римской.Б. Правила соборов Вселенского I-го, Лаодикийского и свв. отцов Афанасия Великого и Василия Великого– Различные толкования 8-го правила I-го Вселенского собора о кафарах и истинный смысл оного. Правила собора Лаодикийского о тех же кафарах и еретиках Монтанистах. Послание Св. Афанасия к Руфиниану о принятии Ариан. Заблуждения сих еретиков; их сила в церкви в IV в. Свидетельство Сократа о способе принятия в православную церковь Македониан. Содержание и смысл 1-го и 47-го правил Св. Василия Великого. – Замечания о правилах IV-гo века до II-го Вселенского собора.С IV века правила принятия неправославных христиан в православную церковь являются более определенными и практика частных церквей более согласной, но и не без исключений.19-ым правилом I-го Вселенского собора повелевается принимать в православную церковь через крещение еретиков Павлиниан, без крещения – кафаров или раскольников Новатиан: «О бывших Павлиниатами, но потом прибегнувших к кафолической церкви», сказано в том правиле, «постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были». Павел Самосатский, епископ Антиохийский в III веке, ложно учил, что Сын и Святой Дух находится в Боге, как ум и сила в человеке; Христос родился простым человеком, но так как на него снизошла мудрость Отца, или слово, то Он учил и творил чудеса. Таковое соединение слова Божия с человеком Христом, по словам еретика, могло быть названо Богом – только не в собственном смысле; потому Павел запретил в своей церкви петь песни во славу Иисуса Христа–Бога и крестить во имя Его78. Таким образом, последователи Павла Самосатского, отвергавшие божество Сына Божия, его воплощение и Св. Троицу, но одному этому не имели уже в себе ничего христианского, кроме имени, не могли иметь у себя и таинство христианской веры и, в частности – таинства крещения, если бы даже и совершали оное, но они положительно извращали таинств и крещение во имя Иисуса Христа Бога совершенно отвергали79; потому и принимать их в православную церковь нужно было не иначе, как язычников, через крещение.О раскольниках Новатианах – тех самых, о которых в III веке спрашивал Киприана Магнус, и которых Киприан не хотел исключать из числа присоединяемых через крещение «именовавшие себя чистыми (καθαροί) и присоединяющихся к кафолической и апостольской церкви, благоугодно было святому и великому собору постановить: да по возложении на них рук (ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς) пребывают они в клире». «Прежде же всего», – говорится далее в 8-м правиле, – «надлежит им исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолической и апостольской церкви, т. е. будут в общении церковном, и с двоеженцами, и с падшими во время гонений, для которых и время покаяния установлено, и срок прощения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям кафолической церкви» (пр. 8). Хотя правило сие относится к принятию кафаров – собственно клириков; но если уже клирики по сему правилу не должны быть перекрещиваемы, то, конечно, – и миряне. Труднее на основании сего правила определить: по какому именно чину должны быть принимаемы кафары – миряне. Из практики церкви западной, по свидетельству папы Иннокентия I-го80 и Сириция81 видно, что западная церковь видела в сем правиле постановление – принимать кафаров через одно покаяние с возложением рук в знак отпущения грехов. Блаженный Иероним в объяснение выражения: ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς (по возложении на них рук), говорит, что здесь разумеется миропомазание82. Также понимал 8-е правило Никейского собора и один из древних толкователей – Аристен. В своем толковании сего правила он говорит: «обольщенные Новатом и названные им чистыми, если придут к церкви и исповедуют, что будут принимать и двубрачных, и оказывать снисхождение к согрешившим, но покаявшимся, и предадут анафеме свою ересь и другие должны быть приемлемы и помазуемы одним святым миром»83 (г). Но Св. Тарасий, председатель VII-го Вселенского собора, в выражении: (ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς разумел простое возложение руки в благословении84 (без сомнения, после покаяния обращающихся). Вальсамон и Зонара также объясняют cиe выражение, говоря, что, Новациане «принимаются в общение по принесении покаяния и отречения от своих заблуждений»85. Первое (западной церкви) и последнее понимание рассматриваемого выражения представляется вернейшим: 1) потому, что собор, отличая Новатиан от Павлиниан и определяя принимать клириков их в прежних степенях священства (по тому же 8-му правилу), очевидно, признавал действительность таинств, совершаемых Новатианами, – следовательно, и действительность таинства миропомазания, 2) потому, что миропомазание в IV веке означалось обыкновенно словами: χρισία τῷ ἁγίῳ μύρῳ , и в соборных определениях о принятии неправославных через миропомазание говорится обыкновенно: χριστήσονται τῷ ἁγίῳ; так сказано о тех же Новатианах в 8-ом правиле собора Лаодикийского и в 7-ом II-го Вселенского.На соборе Лаодикийском постановлено было принимать через миропомазание (кроме Новатиан) Фотиниан и четыренадесятников, через крещение – Монтанистов или Фригов: «Обращающихся от ересей Новатиан, или Фотиниан, или четыренадесятников, приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда, по изучении Символа Веры, да будут помазаны святым миром и тако да причащаются святых таин» (пр. 7). «Обращающихся от ереси, так называемых, Фригов, хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщаянием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви» (пр. 8). Основание таковых определений и различия в образе принятия указанных неправославных, без сомнения, служила разность самих заблуждений их: тогда как Монтанисты, искажавшие основные догматы православной веры, искажали и крещение, совершая оное во имя Монтана и Прискиллы, четыредесятники заблуждались только в праздновании Св. Пасхи, совершая оное вместе с Иудеями в 14 день Нисана, а некоторые из них не разрешали в Пасху поста86, и, таким образом, были, как и Новатиане, лишь раскольниками; Фотиниане, хотя и отвергали предвечное бытие Сына Божия, Его ипостась и вечное царство, но крещение совершали правильно, в три погружения и во имя Св. Троицы и при том переходивших к ним от православия не перекрещивали, что, без сомнения, главным образом, и было причиной снисходительного определения о них собора87.О принятии в православную церковь Ариан, наиболее распространенной еретической секты IV века, мы находим правило у Св. Афанасия Великого в послании его к Руфиниану. Сим посланием Св. Афанасий отвечал на вопрос Руфиниана: «можно ли принимать в прежних степенях священства увлеченных насилием Ариан, а мирян производить в священство» и при сем случае высказал и общее правило принятия Apиан в православную церковь. Это правило состоит вообще88 в том, чтобы «Apианe, по принесении покаяния, предавали анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие», т. е., что они должны быть принимаемы в православную церковь через простое отречение от своей и других ересей, иначе – через покаяние. «Так утверждено», – говорит Св. Aфанасий, – «на нескольких поместных соборах, именно в Александре, Элладе, Испании и Галлии»89. Aриане, как известно, заблуждались в учении о Сыне Божием, отрицая предвечное рождение Его от Отца и единосущие с Ним и называя Его тварью – первой из всех, и Богом – лишь по усыновление и воле Отца, а не по естеству; но крещение по внешнему способу совершения имели правильное90. Быстро распространившись по востоку и западу в продолжение IV века, они, в правление императоров Констанция и Валента, покровительствуемые гражданской властью, многих насильно увлекали в свое общество и страхом заставляли принимать свое лжеучение; открытой силой брали православные церкви, изгоняли из них православных, составляли даже свои многочисленные соборы, производили свои суды и истязания над благочестивыми, верными церкви пастырями и, таким образом, производили великое расстройство в православной церкви91. В этом-то насилии со стороны Ариан и в опасении большого расстройства церкви Св. Афанасий и указываешь причину снисходительного действования церкви в принятии обращающихся к православию Ариан; он пишет Руфиниану, что снисхождение церкви в принятии Ариан без крещения допущено по некоему благоусмотрению (οἰκονομικῶς) именно из опасения, чтобы строгостью правила не расстроить церквей и не погубить народ. По-видимому, Св. Афанасий говорит здесь о снисхождении церкви ко всем вообще Арианам, но надобно помнить, что он отвечал Руфиниану на вопрос о принятии только увлеченных насилием Apиан и, следовательно, получивших крещение в православной церкви, каковых церковь никогда не подвергала новому крещению. Если же св. отец почитает снисхождением церкви принятие увлеченных насилием через одно покаяние: то нет сомнения, что принятие в православную церковь Apиан, крещенных Apианами, без крещения в православной церкви он не допускал, – а если было это практикуемо доселе в других церквях, то не на основании церковных правил, а по такому же снисхождению, можешь быть, по тем же побуждениям опасения расстройства церкви и пагубы народа.О способе принятия в православную церковь Македониан до II-го Вселенского собора свидетельствует Сократ в своей истории, повествуя о принятии Ливерием в общение через письменное отречение от заблуждений, или через одно покаяние, некоторых македонианских епископов. «Ливерий», – по словам Сократа92, – «отнюдь не хотел принимать их, говоря, что они принадлежат к арианской стороне и, как отвергшие Никейскую веру, не могут быть приняты церковью. Но те отвечали, что они раскаялись и признали истину, что они давно уже отреклись от исповедников неподобия, что Сына исповедуют во всем подобным Отцу и что признаваемое ими подобие ничем не отличается от единосущия. После сего Ливерий потребовал от них исповедания письменного, и они представили ему свиток, в котором, между прочим, изложили и Никейское исповедание веры». Что таким же образом принимались и сами Ариане, – это видно из послания Ливерия к македонианским епископам, в котором он, между прочим, писал: «Объявляйте и вы во всеуслышание, что кто, увлекшись обольщением, потерпел какой-нибудь вред, тот может теперь из еретического мрака возвратиться к Божественному свету кафолической свободы; а не соглашающиеся и после этого собора93 извергнуть яд злоучения, отбросить всякие хулы Apиа и анафеманствовать их, пусть знают, что вместе с Арием, учениками его и прочими змиями, как то: Савеллианами, Патропассианами, и всякой иной ересью они отчуждятся и лишатся общения с церковными собраниями, так как (церковь) не принимает сынов блуда». Основанием такого снисходительного способа принятия Македониан (через отречение от заблуждений при искреннем раскаянии) служила, без сомнения, правильность совершаемого Македонианами крещения – в три погружения и во имя Св. Троицы, – и, по всей вероятности, – то же опасение большего расстройства церкви, которое выставляет на вид Св. Афанасий по отношению к Арианам.Но особенную важность за рассматриваемый период времени (до II-го Вселенского собора) имеют правила Св. Василия Великого; – важны они как по выражению мнения святого отца и вселенского учителя, так и потому, что представляют ясное свидетельство о современной практике поместных церквей в принятии различного рода неправославных в православную церковь и показывают те начала, которыми руководствовались предстоятели церквей в этом деле. На вопрос Афанасия, епископа Иконийского, Св. Василий Великий отвечал: пр. 1-ое. «Относительно вопроса о кафарах речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждой страны, потому что об их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение Пепузиан (Монтанистов, которые город Пепузу, как свое средоточие, называли своим Иерусалимом), по моему мнению, не имеет ничего в свою защиту; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем неотступающие от веры: посему иное нарекли они ересью, иное – расколом, а иное – самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и по вопросам, допускающим уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами и ненаученным народом: например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам: а сам удержал за собой предстояние и священнослужение и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: cиe есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: Манихейская, Валентинианская, Маркионитская и сих самых Пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати: крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяй к церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики... Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмиллиану, единому определенно подчинити всех сих кафаров, енкратитов, идропарастатов и анотактитов94. Ибо хотя начало отступавши произошло через раскол: но отстувшие от церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа; ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили освящение от отцов, и через возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодати Святого Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поскольку некоторым в Acии решительно угодно было ради назидания многих (οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν), прияти крещение их: то да будет оно приемлемо»95. Таким образом, Святой Василий Великий всех неправославных разделяет на три рода: на еретиков (подрывающих своим лжеучением сами основания Христовой веры, составляющих свою ложную веру и потому совершенно отделившихся от православной церкви), – раскольников, заблуждающих в каких-либо частных мнениях (δι’ αἰτίας τινὰς ἐκκλεσιαστικάς) или в предметах допускающих уврачевание (ζητήματα ἰάσιμα), т. е. в таких, заблуждение в которых существенного вреда вере и спасению не причиняет и легко может быть исправлено, – и еще: составляющих самочинные сборища – παρασυναγωγάς (собрания незаконно составленные, в славянской Кормчей подцерковницы, в сущности то же, что раскольнику). Крещение еретиков, говорит он, угодно было отцам совсем отметать и, следовательно, принимать их в православную церковь через крещение; а крещение раскольников и находящихся в самочинных сборищах – принимать, и, следовательно, принимать обращающихся из них в православную церковь без крещения. Но каким образом, по какому чину – через миропомазание, или одно покаяние следует принимать последних, по мнению святого отца, – ясно не видно из начала приведенного правила. Хотя древние толкователи, Вальсамон и Аристен, в виду 47-го правила Василия Великого, думают, что свв. отцов и раскольников и самочинцев подчиняет одному правилу принимать тех и других через миропомазание96, но едва ли это мнение справедливо: о составляющих самочинные сборища святых отцов довольно ясно говорит, что таковых надобно исправляти приличным покаянием и исправлением, относительно же раскольников мнение его действительно таково, что их надобно принимать через миропомазание. Это видно из дальнейших слов святого отца в послании к Амфилохию относительно кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов, хотя он и не причислял последних к раскольникам, как увидим ниже; сказав, что древним Киприану и Фирмиллиану угодно было и кафаров подчинить одному правилу с енкратитами, идропарастатами и апотактитами, т. е. принимать через крещение на том основании, что они, отделившись от церкви, лишились и благодати Св. Духа, и права крестить и рукополагать, присовокупляет: «Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещения их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрити злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, через что и собственный свой обычай изменили97. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение, и аще бы кто приял от них оное, такового, приходящего к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию (μέλλοι τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ ἐμπόδιον ἔσεσθαι): то паки подобает держатися обычая и следовати отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши (τοῖς οἰκονομήσασι τὰ καθ’ ἡμᾶς πατράσιν). Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешного крещения, не воспятити спасаемых (не воспрепятствовать спасаемым) строгостью отлагательства. Всемерно же да будет установлено, чтобы после их крещения приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем, ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе (епископами), мы прияли на кафедру епископскую (т. е. в прежних их степенях священства): почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними». Это рассуждение святого отца об енкратитах ясно показывает: а) что он, отличая енкратитов от прочих исчисленных им неправославных (кафаров, апотактитов и проч.) и относя их к еретикам, сам лично желал бы принимать их через крещение; но, б) чтобы строгостью такового правила не воспрепятствовать общему благосозиданию соглашался и «держатеся обычая», т. е. принимать енкратитов и без крещения – только не иначе, как через миропомазание, хотя Зоин и Саторнин и приняты через одно покаяние. Общий же и полный смысл рассматриваемого (1-го) правила Василия Великого, очевидно, таков: еретиков надобно принимать в православную церковь через крещение, раскольников (по понятию о них св. отца) – через миропомазание, а прочих неправославных (самочинцев) – через одно покаяние. Но если бы принятие через крещение некоторых из еретиков, именно имевших у себя правильное крещение, как, например, енкратитов, послужило где препятствием к обращению желавших спасения в православной церкви и общему благоустройству, то можно и должно оказывать обращающимся снисхождение, т. е. принимать таковых без крещения, через миропомазание, и, вообще, – в случае нужды, держаться обычая своей страны. А обычай в разных странах, иначе – практика поместных церквей в разное время, по свидетельству св. отца, была различна: как во времена Св. Киприана и Фирмиллана (в III в.) рассуждавшие о крещении кафаров и других неправославных думали различно, так и в IV-м веке западной церкви, как и церковь иконийская, епископу которой писалъ Bacилий Великий свои послания, поступали иначе в принятии кафров, енкратитов, саккофоров и апотактитов, чем некоторые из восточных церквей, т. е. принимали всех сих неправославных без крещения, но большей части – через одно покаяние по свидетельству самого же Святого Василия в 47-м пр. и западных писателей Иинокентия I-го и Льва I-го98. Ограничение общего правила – принимать в православную церковь еретиков через крещение, раскольников – через миропомазание, самочинцев – через покаяние, дозволением, с одной стороны, снисхождения для общего благоустройства, с другой – следования обычаю страны, показывает, что Св. Василий Великий не выдавал своего правила за безусловно обязательное, а дал Амфилохию, так сказать, общее начало, которым надобно руководствоваться как в различении заблуждений неправославных, так и в деле принятия обращающихся из них в православную церковь. Это же видно и из другого правила св. отца, именно 47.47-е правило Василия Великого читается так: «Енкратиты, саккофоры и апотактиты подлежат тому же суждению, как и Новатиане: ибо о некоторых из сих (περὶ ἐκείνων) издано правило, хотя и не единообразное, а о других (κατὰ τούτους) умолчано: мы же по одинаковому винословию (ἑνὶ λόγῳ) таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно, как и у римлян, по некоторому благоусмотрению: однако, наше винословие да имеет силу. Поскольку ересь их (енкратитов) есть как бы отрасль ереси Маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина и создание Божие скверным нарицающих. Посему мы не приемлем их в церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголют, яко крестилися во Отца и Сына и Св. Духа, когда они подобно Маркиону и прочим еретикам представляют Бога творцом зла. Итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа».Смысл сего правила ясен: енкратитов, саккофоров и анотактитов, по словам Св. Василия Вел., надобно принимать через крещение, как таких неправославных, в заблуждениях которых он видел отрасль ереси Маркионитов; но поскольку в некоторых церквах, как то в римской и иконийской, сие неправославные принимались без крещения: то и здесь, как в 1-ом правиле святой отец предоставляет окончательное решение вопроса о способе принятия исчисляемых неправославных собору епископов и, следовательно, не выдает свое правило за безусловно обязательное, как и 1-ое, а выражает в нем только свое личное мнение и то общее начало для руководства в деле принятия неправославных, по которому: 1) еретики (к каковым причислял он упоминаемых в сем правиле неправославных) должны быть принимаемы через крещение, а в случае разногласия или опасности для благоустройства церкви – 2) надобно следовать большинству голосов, или что то же, преобладающей практике церквей, постановлениям соборов епископов. Правда, в изъяснении 47-го правила Василия Великого как древние, так и позднейшие толковники разногласят, находя затруднение в словах: подлежат (енкратиты и проч.) тому же суждению, как и Новатиане, и, видя, в буквальном смысле сих слов противоречие 1-ому правилу, где Новатиан святой отец называет раскольниками и полагает принимать их через миропомазание, или, вообще, без крещения, как и саккофоров, и апотактитов. К устранению этого видимого противоречия древние толковники Зонара и Аристен говорит, что в 1-ом правиле Св. Василий Великий заповедует принимать кафаров или Новатиан без крещения из снисхождения к ним99, как из снисхождения же допускал и припасе через миропомазание енкратитов; здесь же умалчивает о сем снисхождении и подчиняет их такой же строгости, как и енкратитов и саккофоров, хотя и не выдает свое правило за положительное и безусловно обязательное. Но один из издателей творений Св. Василия Великого в прошедшем столетии (Гарнье), не соглашаясь с изложенным объяснением Зонары и Аристена, признает яснее дня (luce clarius) вместо: подлежат тому же суждению (как и Новатиане), читать: не тому oни подлежат суждению (οὐκ τῷ αὐτῷ ἀπόκεινται λόγῳ), – на том основании, что Новатиан святой отец не мог сравнивать с енкратитами, в заблуждениях которых видел отрасль ереси Маркионитов, – потому что заблуждения Новатиан были иного рода100. При таком чтении действительно легко устраняется видимое противоречие между 47-ым и 1-ым правилами Василия Великого; но странно, что указываемой сим издателем ошибки в словах 47-го правила никто из ученых и толкователей не заметил до 1730 года, т. е. до времени Парижского издания творений Василия Великого, в котором в первый раз высказана эта догадка, не имеющая древнее себя ни одного чтения, ни одной рукописи. По нашему крайнему разумению, и, не прибегая к подобным догадкам, или изменениям текста, можно согласить видимое разногласие 47-го и 1-го правил великого учителя и отца церкви. «Енкратиты, саккофоры и апотактиты подлежат, но словам святого отца, тому же суждению – τῷ αὐτῷ λόγῳ, как и Новатиане, ибо περὶ ἐκείνων издано правило, хотя и не единообразное, а κατὰ τούτους умолчано». Почему слова: περὶ ἐκείνων не отнести к Новатианам, а слова: κατὰ τούτους – к енкратитам, саккофорам и анотактитам, о которых собственно и идет речь в сем правиле? А при таком отношении смысл правила становится понятным: хотя о Новатианах и есть правила (может быть, разумеется, 8-ое 1-го Вселенского собора, может быть – и 1-ое пр. самого Василия Великого), по которому они должны быть принимаемы без крещения; но это правило не везде практикуется, а в иных церквях они принимаются через миропомазание, в иных – через одно покаяние в иных и через крещение, – потому что различна была практика сих церквей в прежнее время, и для того, чтобы не препятствовать спасению ищущих спасения и не производить расстройства церкви. Таково суждение о Новатианах, так рассуждал о них Святой Василий В. и в 1-ом правиле, когда объяснял, почему древним, Киприану и Формиллиану, угодно было всех сих кафаров, енкратитов, идронарастатов и анотактитов подчинити единому определению. Вот этому же суждению подлежат и енкратиты и саккофоры, о которых в прежних правилах (кому бы они ни принадлежали) умолчано; и о них надобно рассуждать так же, как и о Новатианах, т. е. на одном и том же основании (ἑνὶ λόγῳ) и они 1) должны быть перекрещиваемы, но 2) если это будетъ служить причиной расстройства церкви, или препятствием к обращению ищущих спасения: то надобно собратися множайшим епископам, т. е. предложить дело принятия енкратитов рассуждению и решению собора. При таком понимании слов Василия Вел.: ἑνὶ λόγῳ в сопоставлении оных с слов: περὶ ἐκείνων и: κατὰ τούτους, устраняется гораздо легче и основательнее мнимое противоречие между 47-ым и 1-ым правилами св. отца, и смысл 47 правила становится ясным так же, как и смысл 1-го правила, – именно тот смысл, который высказан нами в начале объяснения сего правила.Таковы были правила и практика церкви относительно принятия различного рода неправославных в IV-ом веке до II-го Вселенского собора. При сравнении сих правил с правилами первых трех веков открывается: а) что они имеют более согласия между собой, чем последние, и, особенно, те из них, которые касаются принятия собственно раскольников и вообще неправославных, совершавших крещение по внешней форме правильно: тогда как большего частью правил первых трех веков отрицается крещение всех неправославных без различия и определяется принимать в православную церковь и раскольников и еретиков через новое крещение, – за исключением крещенных прежде в православной церкви, – большей частью правил IV-ого века, напротив, – крещение раскольников (каковы были Новатиане и им под.) признано действительным и неповторяемым и определяется принимать таковых без крещения: тогда как, затем, в первых правилах одни еретики не отличались от других и все подлежали одному суду – в одних церквях (как в римских) все принимались без крещения, в других (малоазийских и африканских) все – через крещение: в правилах IV-ого века самые еретики отличены одни от других, например, Apиане и Македониане, заблуждавшиеся в учении об одном или двух лицах Пресвятой Троицы, но имевшие правильное крещение, – от Павлиниан, Монтанистов, Манихеев, Валентиниан и им подобных, ниспровергавших самые основания христианства; крещение первых, как правильное по внешнему образу совершения, большей частью правил признано неповторяемым и в принятии их в православную церковь оказывалось им снисхождение – дозволялось принимать их без крещения, крещение других не признано, как не могшее быть истинным по самой сущности заблуждений, или как неправильное по внешнему способу совершения (у Монтанистов) и таковых повелевалось присоединять через крещение101. Таким образом правила первых трех веков, как правила церкви римской, так и церквей малоазийских и африканских, частью ограничены, частью изменены совершенно: безусловное правило церкви римской – принимать всех неправославных без крещения (как понималось оно на востоке) правилами IV-ого века ограничено исключением из числа таковых еретиков – Павлиниан, Монтанистов и т. п.; – безусловное правило церквей малоазийских и африканских – принимать всех неправославных через крещение ограничено и изменено исключением из числа таковых – кафаров и им подобных раскольников, а равно и еретиков Aриане. Хотя по правилам Св. Василия Великого всех неправославных, за исключением «составляющих недозволенные сборища», следовало бы принимать через крещение, по Св. Василию Вел., как мы видели, свои правила не выдавал за безусловно обязательный, соглашался на уступки, советуя следовать обычаю каждой страны и окончательное утверждение общего для всех правила предоставлял соборам (пр. 47).В. Правила II-го и III-го Вселенских соборов, поместных соборов: Константинопольского, Александрийского и Карфагенского (в V-ом веке), послание Тимофея пресвитера и учение блж. Августина– Ясность и полнота 7-го правила II-го Вселенского собора о принятии одних неправославных через миропомазание, других через крещение. Послание Тимофея пресвитера великой церкви в Константинополе (от V в.) о принятии одних неправославных через крещение, других через миропомазание, иных – через одно покаяние. Постановления поместных соборов Константинопольского и Александрийского (в V в.) и III-го Вселенского о принятии еретиков Мессалиан или энтузиастов через одно покаяние. 61–69. Определение поместн. собора Карфагенского о принятии раскольников Донатистов через одно покаяние. Основание сего определения и учение о крещении, вообще, и, в частности, о крещении еретиков блж. Августина. Важность сего учения и единомышленных с Августином, отцов Карфагенского собора. 69–80.Ясное, точное и полное правило принятия неправославных христиан в православную церковь в первый раз постановлено было на II-ом Вселенском соборе. В 7-ом правиле сего собора сказано:«Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиковпн приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Apиане, Македониан, Савватиан и Новатиан, именующих себя чистыми (καθαροί) и лучшими, Четыренадесятников или Тетрадитов, и Аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, немудрствующую, как мудрствует Святая Божия, кафолическая и Апостольская церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и, запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святого. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения сыноотчестве и иное нестерпимое творящих и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатской страны), всех, которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во второй – оглашенными, потом в третий – заклинаем их c троекратным дуновением в лице и во уши: и тако оглашаем их и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания и тогда уже крещаем их». Правило cиe особенно важно тем, что в нем перечисляются большей частью те именно неправославные, в образе приняли которых было доселе столько различия в частных церквях (как то: Нованиане, Apиане, Тетрадиты, Монтанисты). Таким перечислением, очевидно, устранялось всякое недоумение на последующие времена относительно способа принятия сих и им подобных неправославных. Определяя принимать через миропомазание Aриан, Македониан, Савватиан, Новатиан, Тетрадитов и Аполлинаристов, заблуждавших только в частных догматах веры Христовой102, или в частных истинах нравственного и обрядового учения православной церкви (как Новатиане и Тетрадиты), но не отвергавших совершенно всех лиц Пресвятой Троицы и таинств Христианской веры, а главное – совершавших крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, через троекратное погружение, следовательно, по внешней форме правильно, – св. собор, очевидно, признает крещение их истинным и тем самым ясно дает видеть, что правильное совершаемое крещение такими неправославными, как Ариане и Новатиане, не должно быть повторяемо; что крещенные у таких неправославных должны быть признаваемы истинно возрожденными к жизни духовной, но за свой грех против веры и закона Божия и вследствие добровольного расторжения союза с церковью Христовой лишившимся только благодати укрепляющей и утверждающей в жизни духовной, всех благодатных средств для успешной борьбы с врагами спасения, следовательно, и возможности самого спасения; дает видеть св. собор своим определением, что однажды возрожденным нужно не новое рождение, а только лишь укрепление, утверждение и «новая пища» для новой жизни, новая печать благодатных даров Духа Святого, то есть, таинство миропомазания. Но не таковы были еретики, которых собор определил принимать через крещение. Евномиане совершенно отвергали равенство лиц Пресвятой Троицы и совершали крещение однократным погружением в смерть Христову, то есть, давали крещению не таинственное значение духовного возрождения человека, а только нравственное значение спогребения Христу ради умерщвления греха103; Монтанисты, как сказано было, искажая учение о Святой Троице, крестили во имя Отца и Сына, в Монтана и Прискиллу; Савеллиане сливали три лица Пресвятой Троицы в одну ипостась и по сему самому не могли уже иметь у себя правильные и истинные крещения104. Таким образом все cии еретики были христианами только по имени, но в сущности оставались так же невозрожденными к жизни духовной христианской, так же чуждыми Богу, как и язычники; посему-то, конечно, Вселенский собор и определил принимать их в православную церковь, как язычников, через таинство крещения, с соблюдением всех обрядов и постановлений церкви, относящихся к сему таинству. Также, говорит св. собор, должно принимать и всех прочих еретиков, каковых много в странах Галатийских, без сомнения, подобных по сущности заблуждений упомянутым в правиле, то есть, отвергающих основные догматы веры Христовой (о Святой Троице, о воплощении Сына Божия, о таинствах) и искажающих богоустановленный образ совершения таинства крещения, или совершенно отвергающих оное105, каковых еретиков было не мало и прежде и в то время106.В 7-ом правиле II-го Вселенского собора не упоминается о третьем способе принятия неправославных христиан в православную церковь – через возложение рук при покаянии обращающихся и отречены от заблуждений; но что он был в употреблении и для некоторых неправославных признаваем был необходимым как в церквях восточных, так и в церквях западных, это ясно видно: 1) из послания Тимофея, пресвитера великой церкви в Константинополе к Иоанну, сослужебнику его (в V веке), 2) из определений соборов III-его Вселенского, поместных – Константинопольского (при Сисинние), Александрийского и Карфагенского (в V-ом же веке).а) Тимофей пресвитер великой церкви разделяет всех неправославных на три разряда: принимаемых через крещение, миропомазание и простое отречение от заблуждений (или «проклятие ереси»)107: «крещаемые», говорит он, «суть Таскодруты, жившие в галатийских странах и между прочими заблуждениями отвергавшие крещение108, Маркиониты, Валентиниане, Николаиты, Евномиане, Павликиане (согласно с пр. 19-го I-ого Вселенского собора), последователи древних еретиков: Менандра, Eвионa, Керинфа, Сатурнина, Карпократа, Марка ученика Валентина, Апеллеса; также Фотиниане, Саккофоры, Апотактиты и Енкратиты (без сомнения, по правилам 1-ому и 47-ому Св. Василия Великого), Пелагиане и Мелхиседекиты». Bсе сии неправославные, за исключением разве саккофоров, апотактитов и енкратитов, по своим заблуждениям, состоявшим в отрицании или совершенном искажении основных догматов христианства109 были еретики, едва ли лучше язычников, не могли иметь у себя и не имели и таинства крещения, как и других таинств, или же искажали оное самоизмышленными формами, как Евпомиане, Монтанисты и Маркосиане, крестившие во имя неведомого Отца, Матери всех истины и того, который сошел во Иисуса для соединения, искупления и общения властей110.«Помазуемые же святым миром», – пишет Тимофей, – «суть: четыренадесятидневники, Новатиане, Aрианe, Македониане и Аполлинаристы», что вполне согласно с правилом 7-ым II-ого Вселенского собора.«Ни крещаемые, ни миропомазуемые, но только проклинающие свою ересь, суть Мелетиане схизматики, Несториане, Евтихиане и сообщники их Диоскор, Север, Иаков и другие акефалы (безглавники, не имевшие одного главного начальника); также Маркианисты, Мессалиане, Евхиты, Энтузиасты, Хоревты, Лампетиане, Адельфиане и Евстаефиане. Мелетиане, приверженцы Мелетия, низверженного со степени епископства и затем самовольно присвоившего себе право рукоположения, сначала «разногласили с православной церковью только предстоятельством», по словам Созомена (кн. II, гл. 21), а потом «через частое собеседование с Aрианами заняли у них и ложное учение о Боге». Несторий, начальник ереси Несториан, учил, что Христос родился простым человеком, а божество соединилось с ним после, и называл посему Деву Марию только Христородицей111. Евтихиане и их сообщники, отвергая учение Нестория, измыслили новую ложь, будто во Христе естества Божеское и человеческое до воплощения были разделены, и в воплощении человечество поглощено Божеством, и потому тело Христово ни Деве Марии, ни нам не единосущно112. Маркианисты (от Маркиана Трапезитского), Мессалиане или Евхиты, Хоревты, Лампетиане и Адельфиане – все сии неправославные назывались энтузиастами за то, что они, признавая в душе человека присутствие злого духа, все свои движения устремляли к изгнанию этого духа, или, по крайней мере, давали такое знаменование движениям рук, ног, скаканию, кружению и т. под. Адельфий, один из вождей сих неправославных, так излагал свое учение Флавиану, епископу антиохийскому: «сподобляющиеся божественного крещения не получают от него никакой пользы, но одна усердная молитва изгоняет живущего в человеке демона, тогда его место заступает всесвятой Дух и обнаруживает свое присутствие ощутительным и видимым образом, именно освобождает тело от волнения страстей и совершенно отвлекаете душу от наклонности к злу, так что уже не нужен бывает ни пост для обуздания тела, ни учение для удержания человека и внушения ему добропорядочного поведения. Кто достиг этого, тот не только освобождается от плотских похотей, но и ясно проводит будущее и (телесными) очами созерцает божественную Троицу»113. То же, лишь с большей подробностью, говорит о Маркианистах и других энтузиастах Тимофей пресвитер в своем послании, где, между прочим, прибавляет еще, будто они учили, что Господь принял тело от Девы Марии, исполненное демонами, которых потом изгнал, и, таким образом, устроил тело, совершенно отличное от нашего; это тело, как природа божественная, неописуемо114. Если это несомненно, то по сему лжеучению, энтузиасты немногим отличались от Евтихиан. На каком основании Мелетиане, Hecториане, Евтихиане и Энтузиасты принимались без крещения и миропомазания, а только через отречение от заблуждений в покаянии115,– из послания Тимофея не видно; но надобно полагать потому, что их заблуждения были менее опасны для веры и спасения, чем заблуждения неправославных первых двух родов; хотя Мелетианe, Hecтopианe, Евтихиане и Eвстафиане и были виновны в заблуждениях Apиан и Македониан, но не были чистыми Apианами и не столь существенно искажали учение о Св. Троице, как последние; таинств не отвергали, крещение совершали правильно через троекратное погружение и с произношением богоустановленных слов; заблуждения же остальных неправославных (энтузиастов, Мессалиан и проч.), как видно, касались более учения о нравственной природе человека и средствах к нравственному усовершенствованию, или же учения о внутренних действиях таинств, которых они не отвергали и не искажали, и хотя ложно понимали значение крещения, но совершали оное правильно. Во всяком случае, практика церкви константинопольской в V-ом веке оказывается согласной с правилами вселенских соборов II-ого и, как увидим ниже, III-его и VI-ого. Относительно же энтузиастов Мессалиан и Евхитов были такие же определения на поместных соборах в Константинополе (при Сисиние, V в.) и Александрийском и затем на III-ем Вселенском в Ефесе: «предложить», сказано в определении последнего собора, «всем в области Памфилийской еретикам Мессалианам или Энтузиастам, равно и подозреваемым в заражении сей ересью клирикам и мирянам: если они согласятся проклясть свои заблуждения письменно, как требовал того собор (Александрийский): то клирики пусть остаются клириками, а мирян допустить к общению»116.На соборе Карфагенском, в нач. V в., определено было принимать через одно возложение рук при покаянии раскольников церкви африканской Донатистов, которые учили, что вера и таинства от разных, будто бы, злоупотреблений и пороков христиан повсюду повреждены, кроме их общества, что только оно представляет собой истинную церковь Христову, что посему и поступающих в их общество следует перекрещивать. «В малолетстве крещеные Донатистами», сказано в правиле 68-ом Карфагенского собора, «по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в кафолическую Божию церковь». Выражением по древнему чину, по мнению некоторых толковников (Πηδάλιον σελ. 338), указывается на правило 8-ое I-ого Вселен. собора, определившего принимать, таким образом, раскольников Новатиан; но на что бы ни указывали отцы собора сим выражением, – для нас важно то, что способ приняла некоторых неправославных в православную церковь через возложение рук прямо и ясно называется здесь древним чином – значит, он всегда был в употреблении так же, как и принятие через крещение и миропомазание. Основание, на котором отцы собора определили принимать Донатистов через одно возложение рук, разумеется – при покаянии обращающихся в православие, они выказывают в том же (68-ом) правиле так: «в истинной церкви», говорят они, «все таинства истинны и святы и божественны, и на них утверждается все упование души, не смотря на то, что дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто предати противное, под именем истины. Cиe просто, как учит Св. Апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение (Еф. 4:5) и то, что единожды преподавать должно, не позволительно вновь воспринимать. Сего ради, по предании анафеме своего заблуждения, возложением руки да приемлются (Донатисты) в едину церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песн. 2:10), единственная матерь христиан и в которой спасительно приемлются все таинства вечные и животворящие, а пребывающих в ереси подвергавшая великому осуждению и наказанию. Что в истине светлее препровождало бы их к вечной жизни: то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим»117. Сущность сих объяснительных слов, очевидно, состоят в том, что таинства церкви, как учреждение божественное, святы и неповторяемы, но спасительны лишь для тех, кто состоят в союзе с св. церковью, которая есть едина, посему и крещение, как учреждение божественное, не теряет характера таинства, когда правильно совершается вне церкви лицом неправославным, но и не доставляет спасения приемлющему оное, а служит лишь к осуждению и приемлющего, и совершающего оное; но становится спасительным тогда, когда неправославный обращается в православную церковь и получает в покаянии отпущение грехов при возложении рук епископских.Эта мысль с особенной глубиной и подробностью раскрыта была еще ранее Карфагенского собора блаженным Августином в его сочинениях против Донатистов118, потому весьма важно и уместно будет изложить здесь хотя в общих чертах учение сего блаженного учителя церкви – о крещении вообще и, в частности, о крещении еретиков и образа принятия их в православную церковь, тем более, что его учение в сущности согласно с учением о том же предмете и других свв. отцов церкви, как увидим ниже.Учение блж. Августина. – Крещение, учит блж. Августин, учреждено Богом Христом; потому, совершенное соответственно учреждению Господню, во имя Св. Троицы, оно есть Его собственность; люди только преподают оное и в этом случае поступают как управители чужой собственности119. Но должно различать таинство само по себе (как известное внешнее действие) и благодать или силу таинства (gratia, virtus), которая независима от качества или душевных свойств совершающего таинство, так как спасение основывается не на человеческой заслуге, а на Христе120. Таинство, как внешнее действие, Бог дает и через злого, благодать же или virtus – через Себя Самого, или через посредство Своих Святых121. Посему, как не уничтожаются действительность и истинность таинства грехами совершающего оное122, так не уничтожаются оные и грехами приемлющего; еретики суть те же грешники (ficti christiane), несохранившие закона веры и заповедей Господних или любви, которая есть исполнение закона; а если святость таинства не оскверняется (non polluit) грехами человека вообще, то она не может оскверниться и грехом еретика, когда он совершает таинство по Господню учреждению123. Если молитва грешного священника слышится Богом, то услышится и молитва еретика; если первый не своей заслугой, но силой таинства, может прощать грехи, то также может и последний124. Посему крещение, совершенное еретиком по Господню учреждению, с призыванием имен Св. Троицы, не справедливо называть aquam adulteram et рrоfаnam, как называл оное Св. Киприан, – оно есть крещение Христа, которое свято, а не еретика125. Как божественное учреждение или Господня собственность, таинство крещения – таинство возрождения всегда, где бы ни было совершенно, в церкви или вне ее, кладет на человека неизгладимую печать или знак, который не может быть истреблен и не требует возобновления, подобно тому воинскому знаку (nota militaris), который выжигается на руке римского воина для напоминания ему о его обязанностях, который делает известными беглецов и подвергает их наказанию, и который, будучи раз отпечатлен законным ли полководцем или бунтовщиком, не изменяется и не возобновляется у пойманного беглеца126. Из всего этого следует, что крещение, собственность церкви, или Господа, может быть и вне церкви, как и в самой церкви могут быть грешники, скрытые еретики, или собственность дьявола, и потому ошибочно противное мнение Святого Kиприана, то есть, что вне церкви нет крещения, что крещение неотделимо от церкви»127.Признавая и доказывая, таким образом, возможность совершния таинства крещения вне церкви еретиками и раскольниками и действительность такого крещения, блж. Августин, согласно с Св. Киприаном, не допускает однако же возможности спасения вне церкви, которая одна владеет даром блаженной жизни (munus beatae vitae), по словам его128, – и совершенно отрицает спасительность таинства для еретика и раскольника, пока они находятся вне церкви. Хотя бы еретик, – учит он, – и был крещен крещением церкви, или крещением Господним, он не получает от крещения никакой пользы для своего спасения, пока находится вне церкви; благодать крещения (gratia, virtus) остается в нем как бы связанной и связывает его самого, т. е. делает его безответным нреступником, как и всякого грешника, находящегося в общении с церковью, или точно так же, как делает безответными и усиливает осуждение язычников познания их об истинном Боге, остается бесплодной благодать таинства для еретика и служит лишь к его погибели именно по причине извращения образа мыслей его и противления церкви и Господу129. Но коль скоро еретик или раскольник обращается к православной церкви искренно раскаивается в своем заблуждении и через возложение рук епископских или пресвитерских, в покаянии, силой новой благодати Св. Духа получает отпущение прежних грехов и новые благодатные силы ко спасению, – именно дар любви, которой он не имел, – с той поры также начинает действовать во спасение и благодать таинства крещения, доселе сдерживаемая грехом130. Отселе само собой понятно, что для еретика, или раскольника, обращающегося к церкви и однажды возрожденного крещением Господним, нового крещения не нужно, и для принятия его в церковь достаточно одного возложения рук.Так рассуждал блж. Августин о сущности и значении крещения вообще и, в частности, – крещения, совершаемого лицами неправославными во имя Св. Троицы, и о принятии таковых неправославных в православную церковь. Учение его и единомысленных с ним отцов Карфагенского собора о крещении имеет особенную важность потому, что в основных своих пунктах оно есть учение и всей православной церкви и принято некоторыми даже неправославными обществами. – Что крещение, совершаемое во имя Св. Троицы, как духовное рождение для жизни новой во Христе, полагает на человека неизгладимую печать, которая остается на крещенном всегда, хотя бы он после крещения сделался тяжким грешником, или даже отвергся самой веры, и что такое крещение не должно быть повторяемо, – об этом единогласно говорят святые отцы и учители церкви: Кирилл Иерусалимски131, Иоанн Златоустый132, Ефрем Сирин133 блж. Феодорит134 и Св. Иоанн Дамаскин. «Мы исповедуем едино крещение», – говорит, например, последний, «во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо крещение знаменует смерть Господню, и мы через крещение погребаемся с Господом, так говорит божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Посему, как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься, – креститься же, по слову Господа, во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Итак, все, которые, быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа и научены исповедовать одно Божие естество в трех ипостасях, снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа, по словам божественного Апостола (Евр. 6:4–6)»135. В исповедании веры восточных патриархов сказано: «Крещение полагает неизгладимую печать: ибо невозможно перекрещиваться правильно однажды крестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться к Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния»136 . О независимости благодатной силы возрождения в таинстве крещения от несовершенства веры и нравственности совершающего и приемлющего cие таинство Св. Григорий Богослов говорит: «Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судья, испытующий и невидимое; потому что человек зрит на лице, Бог же на сердце (Цар. 16:17). Не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей... хотя бы один превосходил другого по жизни, но сила крещения равна, и одинаково можетъ привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере»137. «Мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение», говорят восточные патриархи в своем Исповедании веры, «будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются к вселенской Церкви, получили крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они на последок приобретают веру совершенную, то их не нерекрещивают»138. О бесплодности еретического крещения для спасения приемлющего оное, кроме Св. Киприана и Василия Великого, которые, как мы видели, отрицали саму истинность такого крещения, находим свидетельства у святого Афанасия139, у Григория Богослова140 (в), у римских епископов (V в.) Иннокентия I-ого141 и Льва I-ого142 и Симеона Солунского; последний пишет: «крещение сообщает бытие о Христе; если же которые (из крещенных) сделаются отступниками, то такие удерживают во Христе бытие, во время оно воскреснут и сделаются нетленными, только уже лишаются и святыни, и благодати Духа и будут осуждены вместе с демонами»143. Но всего яснее учение восточной православной церкви о действительности крещения совершаемого неправославными во имя Св. Троицы и вместе о бесплодности такого крещения для приемлющих оное высказывается уже в самих правилах принятия в православную церковь крещеных таким образом неправославных, – принятия без крещения, но через миропомазание, или покаяние, другие два таинства, в которых сообщаются человеку благодатные дары Святого Духа.Наконец, достойно внимания и то, что учение о неповторяемости правильно совершаемого крещения, о возможности совершения такого крещения вне церкви православной неправославными христианами, о действительности, хотя и бесплодности оного для спасения приемлющего, – учение cие, в первый раз теоретически развитое блж. Августином, принято за основной принцип в учении о крещении некоторыми западными неправославными обществами. Это учение поддерживали и развивали с особенной подробностью схоластики144, оно ясно выразилось в декретах пап145, оно послужило основанием учения о крещении даже для Лютера, порицавшего анабаптистов, которые думали, что сама незаконность употребления таинства крещения вне церкви делает уже необходимым повторение оного146.Что касается учения блж. Августина и единомыслящих с ним отцов Карфагенского собора о самом способе принятия в православную церковь правильно крещенных неправославных, т. е., что всех таковых должно принимать через одно возложение рук, иначе через покаяние, с возложением рук в знак отпущения грехов147: то, конечно, это учение, как и само правило африканской церкви, более согласно с учением церкви римской, где и прежде и в V веке такой способ принятия правильно крещенных неправославных был общим правилом, за немногими исключениями148, – но не совсем согласно с учением и современными, равно как и последующими, правилами церкви восточной. Здесь одни из неправославных, крещенных во имя Св. Троицы, принимались через миропомазание, другие – через покаяние при отречении от заблуждений, как это мы видели и увидим еще; о возложении же рук со времени II-ого Вселенского собора даже и не упоминается в правилах церкви восточной – всего вероятнее потому, что этот способ принятия неправославных, как тождественный в сущности с простым отречением от заблуждений149 , соединен в один общий – принятие через отречение в покаянии с молитвами и благословением иерея, если не просто заменен последним.В VI-ом веке и даже до VI-ого Вселенского собора не встречается особых постановлений относительно присоединения неправославных христиан к православной церкви, и надобно полагать, что в этом деле церкви восточные руководствовались в означенный период времени постановлениями соборов II-ого и III-его Вселенских, а западная, кроме сих, – постановлениями поместных Карфагенского и Александрийского150. Предположение это тем более вероятно, что VI-ой Вселенский собор, определяя (в пр. 95), кого из неправославных принимать через крещение, кого – через миропомазание и кого – через отречение от заблуждений в покаянии, излагает свое правило как известное чиноположение и обычай, имея, конечно, в виду как древнюю, так и позднейшую практику церкви.Г. Правило VI-огo Вселенского собора и практика церкви в принятии неправославных до XIII века– Изложение и смысл 95-го правила VI-гo Вселен. собора: его важность и значение для последующей практики церкви в принята иконоборцев на VII-м Вселен. соборе, Павликиан в IX в. и богомилов в XII в. Свидетельства Никона Черногорца в XI в. и Вальсамона в XII в. о принятии Hecториан, Армян и Монофизитов через миропомазание. Замечания обо всех, доселе рассмотренных правилах принятия неправославных христиан в православную церковь.95-е правило VI-го Вселенского собора читается так: «Присоединяющихся к православию еретиков приемлем по следующему чипоположению и обычаю: Ариан, Македониан, Новатиан, именующих себя чистыми (καθαροί) и лучшими, четыренадесятидневников или тетрадитов, и Аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем запечатлевая, то есть, помазуя святым миром. А о бывших Павлианами, потом к кафолической церкви прибегших, постановлено: перекрещивати их непременно. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, державшихся мнения о сыноотчестве, и иное нестерпимое творящих, всех, которые с ними желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников, сперва оглашаем их, и потом уже крестим. Такожде и Манихеев, и Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтихия, и Дискора, и Севира и прочих начальников, и все вышепоказанные ереси, и потом да приемлют святое причастие». Знаменитые древние толковники Зонара и Вальсамон называют это правило повторением и дополнением прежних правил; и действительно, начало сего правила есть почти буквальное повторение 7-го правила II-ого Вселенского собора; постановление о Павлианах (последователях Павла Самосатского) – повторение 19-го правила I-ого Всел. собора; в постановлении о принятии Евномиан, Монтанистов, Савеллиан, Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков, согласном с апостольскими правилами, повторяется пр. 7-ое II-ого Вселенского собора; определением принимать через покаяние, или отречение от заблуждений, Несториан, Евтихиан и прочих сродных им неправославных, VI-ой Вселенский собор дополняет постановление прежде бывших соборов и как бы утверждает вековую практику церкви, засвидетельствованную Тимофеем пресвитером. Потому-то, конечно, отцы собора и излагают свое правило как известное уже чиноположение и обычай, что способ принятия в православную церковь одних неправославных через крещение, других – через миропомазание, а иных – через одно покаяние (с открытым или письменным отречением от заблуждений), определенный различными соборами, был действительно обычаем в церкви вселенской и практиковался в течение уже столетий.Как повторение и дополнение прежних правил и утверждение вековой практики церкви, правило 95-ое VI-ого Вселенского собора стало главным руководством и на последующие времена для церкви православной в принятии неправославных, как упоминаемых в нем (за исключением небольших отступлений), так и других, вновь являвшихся. Так, на VII-ом Вселенском соборе приняты были через одно отречение от заблуждений еретики иконоборцы, согласно с православной церковью учившие обо всем, кроме иконопочитания151; также принимаемы были они и впоследствии, с соблюдением лишь некоторых епитимий, по свидетельству Барония152. Согласно с правилом 95-ым VI-ого Вселенского собора, т. е. через крещение принимаемы были Манихеи, возродившиеся в IX веке под именем Павликиан153, как это видно из древнего чина присоединения их, помещенного в Евхологионе Гоара154, и из описания жизни Св. Саввы, первого архиепископа сербского (XIII в.), который, по вступлении на престоле, убеждал зараженных ересью Павликиан обратиться к православии, и потом – некрещенных по чину православной церкви крестил, а крещенных по обрядам римской церкви помазывал миром155. В ХII-ом веке через крещение же принимаемы были в православную церковь еретики богомилы, учившие, подобно древним Манихеям, что мир и все тела созданы злым духом, которого Бог сверг с неба, что посему человек непрестанно должен умерщвлять свое тело, как темницу божественной души, трудами, пощением, созерцанием и другими упражнениями, дабы возвратить душе потерянную свободу, – что Сын Божий имел не истинное тело, а только вид его, и т. и.156.Отступление от Трульского правила (95-ого) в XI и даже XIV веках находим в принятии только Hecтopиан, Армян и Монофизитов Яковитов157. По Трульскому правилу Несториан следовало принимать только через письменное отречение от заблуждений; в XI-ом же веке, по свидетельству Никона Черногорца, «в великих и соборных церквях, рекше в патриархиях и митрополиях» стали принимать их вместе с Армянами и Яковитами через миропомазание «вин ради благословных и нужных» (δι’ αἰτίας εὐλόγους ἀναγκαίας), по выражению Никона158. Также, т. е. через миропомазание, принимались cии неправославные и в XII веке, как можно судить об этом по ответу Вальсамона на вопрос: «как принимать сих неправославных – через крещение или через миропомазание»? Хотя ответ Вальсамона состоял из буквального повторения 95-ого правила собора Трульского, по которому Насториане должны быть принимаемы через одно отречении от заблуждений, но что своим ответом он выражал мнение о принятии Несториан, Армян и Яковитов через миропомазание, – что видно из того заключения, которое он сделал, приведя 95-е правило Трульского собора: «итак, по содержанию сего правила», – говорит он, – «одни из еретиков освящаются крещением, другие же утверждаются только святым миром»159; об образе же принятия через отречение от заблуждений он умалчивает, без сомнения, потому, что, отвечая на вопрос о принятии Несториан, считал последний образ принятия неприложимым к ним. Этот жe обычай в принятии Несториан и Яковитов через миропомазание подтвержден был и Патриаршим собором в Константинополе в 1301 году, но по воду вопроса сарайского епископа Феогноста160 о способе принятия сих неправославных. В чем заключались причины отступления от 95-ого правила Трульского собора в образе принятия Несториан и Монофизитов – с достоверностью определить трудно. Вальсамон не объясняет; Никон Чорногорец делает только общее замечание, что так принимали их «вин ради благословных и нужных». По всей вероятности, сии «справедливые и необходимые» причины заключались в том, что Нестoриане и Монофизиты имели в то время значительную силу и большое влияние на православных, постоянно увлекая их в свои сети, особенно во внутренних странах Азии, где имели даже своих епископов и митрополитов161, почему, конечно, и почитались они тогда не достойными такого снисходительного образа принятия в православную церковь, какой определен для них VI-ым Вселенским собором. С другой стороны – строгость правила принятия их должна была удалять от них и православных и, таким образом, предупреждать отступление последних от своей правой веры. Строгость в принятии Армян еще менее понятна, так как заблуждения их гораздо менее важны, чем заблуждения Несториан и Монофизитов. Не потому ли разве принимали их через миропомазание, как и монофизитов, что их заблуждения считали однородными с заблуждениями последних, или близкими к тем? А быть может и потому, что по обрядовой стороне религии Армяне ближе стояли к римским католикам, в XI веке составлявшим уже отдельную церковь от восточной, чем к православным христианам грековосточной церкви, в которой римские католики принимались, как увидим ниже, по большей части через миропомазание.Следовало бы нам теперь говорить о принятии в православную церковь римских католиков – этих нового рода неправославных, со времени отделения их от греко-восточной церкви; но, прежде сего, считаем нужным сделать несколько общих замечаний о тех древних правилах принятия неправославных христиан в православную церковь и практике частных церквей, которые доселе рассматривали, чтобы более уяснить смысл их.1. Все доселе изложенные правила древне-вселенской церкви ясно показывают, что с самых древних времен были в употреблении три чина присоединения неправославных к православной церкви – через крещение, миропомазание и покаяние с отречением неправославных от заблуждений и возложением иногда, особенно в церквях западных, на присоединяемого рук епископских.2. В приложении сих чинов к различным неправославным началам, особенно до II-ого Вселенского собора, было довольно разнообразия: те самые неправославные, которые в одних церквях принимаемы были через крещение (как, например, Новатиане, Енкратины, Апотактиты), в других – через миропомазание, или – одно покаяние; со II-го же Вселенского собора место сего разнообразия заступает большее единообразие, так что в VII веке явилось такое правило от лица Вселенского собора (пр. 95 VI-го Всел. собора), которое, объединив собой все одинаковые предыдущие, стало и решительным для вопроса о принятии неправославных и руководительным на последующие времена.3. Единообразие сие усматривается именно в том, что через крещение определялось присоединять только таких неправославных – как Монтанисты, Маркиониты, Валентиниане, Павлиниане, Евномиане и Савеллиане, то есть, еретиков, существенно искажающих основные догматы веры и не имеющих у себя таинства крещения или совершающих оное неправильно, не по Господню учреждению; без крещения же, через миропомазание, или покаяние – таких неправославных, как Ариане, Македониане, Новатиане, Мелетиане и им подобные, то есть, или еретиков, заблуждавшихся в учении об одном каком-либо догмате веры, но крещение совершавших правильно, с произношением богоустановленных слов, или – раскольников, заблуждавшихся в учении об обрядовой стороне религии, содержавших таинства и крещение совершавших правильно.4. Наконец, необходимо заметить и то, что все вышеизложенные древние правила по своему происхождению разделяются на три рода: одни из них принадлежат частным лицам или частным церквям, другие – частным и поместным соборам, третьи – соборам вселенским.Первое обстоятельство важно для нас тем, что прямо опровергает учение принятия в православную церковь всех неправославных без исключения через крещение (кто бы ни проповедовал это учение), и частью показывает уже правоту нашей православной церкви, доселе имеющей у себя все три древних чина присоединения неправославных.Второе и последнее важны тем, что дают нам право смотреть на древние правила не одинаково: очевидно, что правила, бывшие до вселенских соборов и принадлежащие частным лицам и церквам, должны иметь для нас меньшее значение, чем правила соборов вселенских и тех поместных, коих авторитет признается всей православной церковью (так, например, соборов Лаодикийского и Карфагенского), что, напротив, руководительными в суждении о способах принятия неправославных должны быть для нас последние. Несправедливо, например, ссылаться на правила церквей африканских и Св. Киприана, когда те правила изменены соборами вселенскими: первым, вторым и шестым; нельзя, безусловно, утверждаться и на правилах святого Василия Великого, так как и сам он не считал своих правил окончательным решением вопроса об образе принятия тех или других неправославных и, безусловно, обязательным для всех и уступал обычаям других церквей, особенно же указывал на соборы и от них советовал ждать решения спорного вопроса; тем менее авторитетны в сравнении с правилами вселенских соборов мнения Никона Черногорца, или Тимофея пресвитера, или Иоанна Никейского, как мнения частные, или служившие выражением обычая частных церквей. Очевидно, что все такого рода мнения и правила имеют значения для церкви настолько, насколько они близки к смыслу правил соборных.Наконец, 3-е сделанное нами замечание особенно ясно обнаруживает те клеветы наших раскольников-беспоповцев, который возводят они на святых отцов, когда говорят, будто и трепогруженцев святии не принимали (без крещения), будто и Несториан, и Евтихиан и Диоскориан трепогруженцев, приходящих ко благоверию, паки повелеваху второе крестити никакоже сомнешася и неубояшеся, яко трепогруженцы162, – обнаруживает потому и ту слепоту, и то неразумение их, по которым они, не понимая или не хотя понять сущности согласныхъ между собой правил вселенских и поместных соборов, на основании только некоторых частных правил, мнений и примеров, или же на основании приняла в древности через крещение только некоторых еретиков, требуют перекрещивания и «Ляхов и Хохлов, и Армян, и Кальвинов, и Люторов, и Панежцев», и вообще всех западных христиан163. Правила вселенских и поместных соборов и более общая практика древних частных церквей решительно не дают основания для такого учения о принятии в православную церковь западных христиан – именно римских католиков и протестантов. Нет такого основания и в практике церкви греко-восточной со времени отделения от нее западной и даже древней всероссийской, как это сейчас мы увидим.Д. Практика церкви греко-восточной в принятии римских католиков до половины XVIII-гo века– Разногласие свидетельств о способе принятия в православную церковь римских католиков в первые два века по отделении их от греко-восточной церкви. Достоверные свидетельства Вальсамона, Нифонта, митр. Новгородского, сербской церкви, Св. Марка, митр. Ефесского, Симеона Солунского и собора Константинопольского в 1484 г. о принятии римских католиков до XVI в. через миропомазание. – Бедственное состояние православной церкви на востоке в XVI и XVII вв. и свидетельства о принятии в правосл. церковь католиков и лютеран через миропомазание до пол. XVIII в. Свидетельства сии: Симеона Солунского, грамота Антиох. патриарха Макария к патриарху Никону, деяния Москов. собора 1667 г., послание восточных патриархов Святейшему Всерос. Синоду, грамота Конст. патр. Иеремии Императору Петру I-му. Важность сих свидетельств. – Свидетельства о признании церковью крещение через окропление и поливание, в особенных случаях, действительным и истинным таинством – от II до XVII в.Свидетельства о способе принятия в православную церковь христианской римской церкви в первые два века по отделении их от греко-восточной церкви весьма скудны, тем не менее, и эти свидетельства имеют свою долю важности. Так, кардинал Гумберг, один из послов папы Льва IX в Константинополь с целью примирения церквей, в своем сочинении на защиту римской церкви, между прочим, порицал Греков и за то, что они во второй раз крестят уже крещенных во имя Святой Троицы, на иначе Латинян164; подобное свидетельство находим в XIII веке в деяниях западного собора IV-гo Латеранского (1215 г.), на котором постановлено было, чтобы Греки «не дерзали перекрещивать приходящих в общение с ними Латинян, как они делают это, а равно – чтобы того же правила держались и латиняне священники на востоке»165. Но другие свидетельства, относящиеся к сему предмету и времени, не согласны с показанными латинскими свидетельствами. Так, в XII веке знаменитому толковнику правил патриарху Вальсамону предложен был вопрос об образе принятия латинских пленников Александрийским патриархом Марком, и Вальсамон ответил, что они, по оглашение должны быть принимаемы в общение166. Выражение Вальсамона: по оглашению (с подлинника «присоединяемый» должен быть κατηχηθῇ) не означать оглашения перед крещением и не указывает на крещение оглашенного, так как а) сам Вальсамон собственно о крещении не говорить ни слова, б) и св. Марк митрополит Ефесский в своем окружном послании после Флорентинского собора объяснил ответ Вальсамона не в смысле крещения, а в смысле миропомазания167.В ответах русского Новгородского митрополита Нифонта (XII в.) черноризу Кирику читаемы «если кто из крещенных в Латинскую веру захочет присоединиться к нам, пусть ходит в церковь седмь дней; а ты сперва нареки ему имя, потом совершай над ним четыре молитвы на день, повторяя каждую по десяти раз; мяса же и молока не давай как оглашенному. В 8-й день пусть вымоется и придет к тебе; а ты сотвори ему молитвы по обычаю, облеки его в чистые одежды, или пусть сам облечется, надень на него христианские ризы и венец: тогда помажь его святым миром и дай ему свечу...».В заключение своего ответа Нифонт присовокупляет: «в Цареград (присоединяемый) стоит только в лентии, когда мажут его миром168.Последний образ принятия римских католиков в православную церковь (через миропомазание) подтверждается еще практикой церкви сербской. В XIII веке так принял в общение с православной церковью сербский архиепископ Савва зараженных ересью Павликиан, крещенных по обрядам римской церкви169 (б), а в сербском требнике XV века находится и сам чин присоединения Латинян через миропомазание170.Но особенно важный и ясные свидетельства о принятии римских католиков в церкви восточной без крещения находим мы в XV веке у Св. Марка митрополита Ефесского, известного поборника православной веры на соборе Флорентинском (1439 г.), у Симеона Солунского и в деяниях собора Константинопольского 1484 года.В своем окружном послании, писанном вскоре после Флорентинского собора, Св. Марк, между прочим, говорил: «мы оставили их (Латинян), как еретиков, и отделились от них. И почему так? Благочестивые постановления гласят: еретиками называются и подвергаются законом против еретиков также и те, которые в малом отступают от правоверия. Если бы Латины ни в чем не отступали от правоверия, то мы не имели бы основания отделиться от них; если же они совершенно отступили от оного, а именно в исповедании о Св. Духе, через самое опасное и богохульное нововведение, – то они сделались еретиками, и мы отделили их от себя, как еретиков. И от чего мы помазуем миром присоединяющихся от них к нам? Разумеется от того, что они еретики». И затем, приведя начало правила 7-го II-ого Вселенского собора, продолжает: «вот какому обряду мы подвергаем теперь поступающих к нам из латинской церкви. Они уподобляются всем другим еретикам, (разумеется, принимаемым чрез миропомазание). И что пишет о сем премудрый патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в своем ответе святейшему патриарху Марку Александрийскому? Вопрос: «Латинские пленники и другие приходят в нашу кафолическую церковь и ищут быть приобщенными к нашим божественным святыням. Желаем знать: может ли это быть допущено»? Ответ: «кто не со Мною, тот против Меня, и кто собирает со Мною, расточает...». Изложив затем ответ Вальсамона, по которому ищущие «приобщения к божественным святыням» в православной церкви должен быть оглашен (κατηχηθῇ) присовокупляет: «вы слышите, что они (Латины) должны быть оглашены согласно святым канонам (κατὰ κανόνας) и сделаться православными. Если они должны быть оглашены, то они также должны быть миропомазаны»171. В приведенных словах Св. Марка достойно примечания: а) то, что Латиняне называются еретиками (главным образом, за лжеучение о Святом Духе) и в образе принятия в православную церковь сравниваются с теми из еретиков, которые о правилу 7-ому II-ого Вселенского собора должны быть присоединяемы через миропомазание; б) о принятии их через миропомазание говорится, как об обыкновенном и известном правиле греческой церкви, но нет ни слова о том, чтобы когда-либо принимались они иначе, и в) Вальсамонов ответ Марку патриарху Александрийскому изъяснен не в смысле крещение, а в смысле миропомазания.В последней половине ХV века при патриархе Симеоне трапезунтском (во второе его правление, 1477–1479 гг.) составлен был и особый чин присоединения римских католиков, именно – через миропомазание после отречения обращающегося от латинских заблуждений. Этот чин рассмотрен и одобрен был на соборе Константинопольском в 1484 году172. Время составления и одобрения такого чинопоследования ясно показывает, что способ принятия римских католиков через миропомазание считался в греческой церкви самым обыкновенным и законным. Известно, что это время было одно из тяжких для православного востока и виной этой тяжести, вместе с турками, были римские католики. Постоянно занятые мыслью подчинить себе православный восток и, пользуясь бедственным состоянием Константинопольской церкви под игом турок, римские католики приняли в это время самые деятельные меры к распространению здесь своей власти. Римская пропаганда или общество для распространения веры (sacra congregatio fidei propagandae), особенно между мнимыми раскольниками или еретиками, – как называли Латиняне Греков, – постоянно рассылали своих миссионеров по востоку, которые основали здесь свои епископии, учреждали католические монастыри, заводили латинские училища и нередко действовали мерами насилия и жестокости, разрушая православные монастыри, притесняя православных священников и т. п.173.Состояние православной церкви на востоке в XVI и XVII веках еще менее благоприятствовало расположению греков к римским католикам. – Кроме указанной пропаганды в это время распространилось здесь новое латинское общество миссионеров – орден иезуитов (основан в пол. XVI в.), которые, учреждая здесь свои монастыри, больницы и училища, повсюду рассеивали печатные экземпляры своих сочинений и латинских катехизисов, списывали православные книги, искажали их и в искаженном виде перепечатывали в Риме для распространения между православными; печатно разглашали даже о мнимом соединении церквей; пользуясь расположением правительства, содействовали увеличение податей и налогов, которые должны были платить греки; производили немалые беспорядки в иерархии Константинопольской церкви, стараясь при помощи католических посланников при турецком дворе предоставлять кафедры важнейших митрополий людям недостойным или своим единомышленникам. Немало страдала в то время православная церковь и от новых неправославных, явившихся в XVI веке, лютеран, которые были тем опаснее для православных, что сами были врагами римских католиков и, прежде всего, старались внушить православным ненависть к своим соперникам, чтобы таким образом удобнее и надежнее привлекать их на свою сторону в деле вероучения174 (а). Не смотря на все это, обыкновенным способом принятия в православную церковь римских католиков и самих лютеран, как в это время, так и в начале XVIII века – было принятие их без крещения через одно миропомазание. Это видно: 1) из ответа Симеона Солунского (XVI в.) на вопрос одного епископа: «от чего обращающийся от отступничества только помазуется миром, а не перекрещивается?». На этот вопрос Симеон отвечал: «от того, что крещение сообщает человеку бытие о Христе, а миро – жизнь, согласную с волей Христа, дыхание, святыню и запечатление в крещении получают (люди) благодать воскресения Христова нетления и облекаются во Христа, а в миропомазании получают Его освящение и печать Духа... Божественную печать и освящение, которым он (обращавшийся отступник) злоупотребил, мы обновляем опять божественным миром, обновляясь в нем сами»175; 2) из грамоты антиохийского патриарха Макария к патриарху Никону, писанной в 1667 году, в которой, между прочим, говорится: «вси видят и познают латины схизматики токмо. Схизма же не творит неверна и не крещенна, точию творит отлученна от церкви и вкупе собраний. Темже всеосвященнейший Марко Ефесский, сопротивник латином никогда рече латином, яко имут перекрещиватися, вменяя и утверждая крещение их правильна, понеже бывает по чину церкве нашей призыванием Святой Троицы. Аще же и восхощем отлучити толиких от христианства, во многое впадаем тесномещение, и зело умиляем стадо Христово, еже есть и вне от духовного устроения и сошествия (снисхождения?), иже отверзает милосердие всем, и приемлет возвращающихся в покаянии, яко и наши согрешающие приемлет, егда возвращаются на покаяние»176. 3) О таковом же способе приняла Латинян в православную церковь (в XVII в. и в начала XVIII в.), т. е. без крещения, можно заключать из деяний Московского собора 1667 г., на котором присутствовали и восточные патриархии, отметившего перекрещивание Латинян, бывшее на Руси с 1620 г., и, наконец, 4) из посланий восточных патриархов Святейшему Всероссийскому Синоду от 1723 г. с изложением православного исповедания восточный кафолической церкви, которое было копией посланного уже Британским епископом и составлено «по тщательном исследовании на соборе давно бывшем (именно в 1672 году по Р. X., именуемом Иерусалимским, и напечатано было впоследствии на греческом и латинском языках в Париже в 1675 году». В 16-ом члене сего «изложения» сказано: «крещение полагает неизгладимую печать. Ибо не возможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния». Правильно окрестившимся патриархии называют того, кто крещен во имя Святой Троицы (тот же чл. 16). Что они не исключали из числа правильно окрещенных римских католиков, и даже протестантов, видно уже из того, что их «изложение веры» первоначально назначалось для британцев, совершавших крещение по обрядам римской церкви, но особенно ясно 5) из грамоты патриарха Иеремии Константинопольского (главного участника в сношениях с британцами и русским Синодом), писанной им еще в 1718 году Императору Петру I-ому в ответ на вопрос о принятии в православную церковь лютеран. В своей грамоте патр. Иepeмия, между прочим, пишет, что вопрос о том, «надлежит ли лютеранам перекрещивать, или только через божественное миро сопричислять к сынам и наследникам горнего царствия», рассмотрев и тщательно исследовав был еще на соборе Константинопольском 1708 г. при «блаженной памяти патриарха Киприана, когда и определено было, по уложению священных правил, что только через божественное миро их должно усовершенствовать, и никак не перекрещивать когда приступать добровольно к свету православного служения, прокляв прежде отеческие странные их предания и цельные их мудрования, да исповедуют чистосердечно все то, чему духовно учит и проповедует кафолическая и апостольская восточная церковь». «Понеже», – продолжает патр. Иepeмия, таково было мнение о сем оного славного в то время патриарх и бывших при нем святых архиереев, также и мерность наша, согласно с ним рассуждая, ничего противного в том не полагает: то утверждает и поставляет, дабы сие было непременно во вся веки... и изъявляет, дабы отступающих от ереси лютеранской и кальвинской и присоединяющихся к благочестивому исповеданию непорочной веры православных христиан, мудрствующих и исповедующих все то, чему добре и благочестно научает восточная церковь, более не перекрещивать; но через едино помазание святым миром делать совершенными христианами, сынами света и наследниками Царствия Небесного. Почему», – заключает Иеремия, – «и посылается cия грамота к вашему миролюбию, да будет cие дело без всякого сомнения также действительно и впредь, как мы о сем пишем»177. В грамоте сей достойно внимания: а) то, что принятие протестантов в православную церковь через миропомазание патриарх Иеpeмия представляет определением священного собора, постановленным по тщательном исследовании и по уложению священных правил, т. е. согласно с теми правилами древле вселенской церкви, но которыми однажды крещенных во имя Отца и Сына и Святого Духа не следует перекрещивать; б) достойна внимания и особенная сила выражений патриарха, показывающая вполне твердое убеждение греческих иерархов в правоте своего учения и дела (приняли протестантов без крещения): утверждает и постановляет, говорит Иеремия, дабы сиe было непременно во вся веки.., непоколебимо и во веки ненарушимо потомством.., а в случае сомнения, к пременению сего (постановления) клонящегося, мы должны всячески стараться сие, яко доброе дело, предками установленное, защищать и всеми мерами препятствовать»... Но поскольку крещение у лютеран совершалось так же, как и у британцев, как и у римских католиков, т. е. через троекратное обливание, или окропление, то очевидно греко-восточные иерархи первой половины XVIII века, как и все их предшественники (от XII до XVIII в.), державшиеся правила – принимать в православную церковь римских католиков без крещения, через одно миропомазание, признавали крещение западных христиан, – через обливание и окропление, – действительным таинством, полагающим на крещаемого такую же «неизгладимую печать», какую полагает и крещение через троекратное погружение крещаемого в воду. Тщательное рассмотрение и исследование священным собором Константинопольским 1708 года вопроса о принятии лютеран, без сомнения, касалось не только древних правил принятия в православную церковь различных неправославных, с подведением лютеран и католиков под то или другое правило на основании их догматических заблуждений, – но и действительности их крещения через обливание, правил и практики греко-восточной церкви, бывших в ней со времени отделения от нее западной церкви, как и правил и практики древлевселенской церкви, относящихся к крещению через обливание. Первый, т. е. со времени разделения церквей, мы уже видели; но и последние, т. е. правила и практика древлевселенской церкви, представляют непререкаемое свидетельство того, что поливательное крещение издревле и всегда признавалось истинным и действительным таинством возрождения, неповторяемым так же, как и крещение через троекратное погружение, хотя и допускалось оно в редких и исключительных случаях178.Свидетельства о признании церковью крещения через окропление и поливание действительным и истинным таинствомЕще во втором веке мы находим свидетельство о совершении крещения через окропление. В сочинении о покаянии Тертуллиан пишет: «я далек от того, чтобы отвергат действие крещения на уничтожение грехов, но для достижения того надобно его удостоиться. Кто окропит святой водой человека, которого раскаяние не истинно?.. Нам должно приступать к купели уже раскаянными и исправленными»179.В III-ем веке Св. Киприан епископ карфагенский, требовавший перекрещивания почти всех неправославных, в письме к Магнусу, который и спрашивал его о деятельности крещения через окропление, ясно говорит, что «те, которые только облиты спасительной водой, не могут уже быть крещены (во второй раз), как уже освященные церковным крещением и получившие Святого Духа, Который дается не мерой, но на каждого верующего изливается весь» (при крещении через обливание)180. О святом Лаврентии, диаконе римской церкви (III в.), повествуется, что он, находясь в темнице, крестил через обливание некоего воина по имени Романа181.Святой Иоанн Златоуст (в конце IV века), похвалив в одном слове тех, которые не откладывают крещения до конца жизни, говорит: «хотя как вам, так и тем, которые крестятся при конце жизни, сообщается равная благодать, но вы не равны с ними по предъизбранию воли и по приготовлению к действию. Ибо те принимают крещение на одре (ἐν κλίνῃ), а вы – в лоне церкви – нашей матери». Крещение на одре совершалось именно через обливание, или окропление; если же и крещенным таким образом сообщается, по словам святого отца, равная благодать с крещеными через погружение, значит и само крещение на одре через обливание также действительно и спасительно, как и последнее – через погружение. Древние отцы не позволяли только крещенных через обливание и окропление в болезни производить скоро в священство, но не потому, что считали само крещение не истинным, а единственно из опасения несовершенства веры крещенных поспешно и нетвердости их духовного союза с церковью. Так именно рассуждали отцы собора Неокесарийского (ок. 314 г.): «аще кто в болезни просвещен крещением» (разумеется, через обливание, или окропление), сказано в правиле 12-ом сего собора, «то не может произведен быти во пресвитера; ибо вера его не от произволения, но от нужды; разве только по открывшейся в нем добродетели и веры и ради скудости в людях достойных», то есть, когда они по выздоровлении покажут особенные опыты своей искренней веры и добродетели, или – если окажется недостаток в людях более достойных пресвитерского сана.Крещение через обливание и окропление дозволялось и почиталось истинным и в последующие века. В V веке Геннадий пресвитер марсельский, писал: «прощаемый исповедует святую веру перед священником и отвечает на вопросы его... Потом после исповедания или окропляется водой, или погружается в нее»182. Один из писателей IX века замечает вообще о древности церкви, что «тогда не только посредством погружения, но и посредством обливания, крестили многих»183. В греческой церкви, по отделении от нее римской, были даже нарочитые правила и постановления, которыми дозволялось крещение через обливание и окропление. В XII веке у знаменитого толковника церковных правил Иоанна Зонары мы читаем следующее правило: «аще хощет дитя умрети, родители его да призовут иepeя. Аще иерей обрящет и уже на концы, да пропит е водою святых богоявлений, и речет молитву крещальну над ним, и тако окрещено бысть» (прав. 168)184.В начале XIV века на соборе Константинопольском 1301 года, в присутствии многочисленного сонма греческих и частью русских иерархов, предложен был, между прочим, такой вопрос: «приходящих от татар, хотящих креститеся и не будет велика сосуда, в чем погружати ему (священнику)»? Пастыри православных церквей не усомнились сказать и утвердить: «да обливает его трижды, глаголя: во имя Отца и Сына и Святого Духа»185. И в наших отечественных служебниках 1602 и 1616 годов сказано: «аще ли болен младенец, то надобе быти в купели воде теплой, и погрузить его в воде по выи, и возливает ему на главу воду от купели десною рукой трижды, глаголя: «крещается раб Божий (имя рек)»186.Таким образом, твердое убеждение восточных иерархов начала XVIII века в правоте своего учения и дела, относительно принятия в православную церковь западных христиан без крещения, с такой силой выраженное патриархом Иеремией в грамоте к Императору Петру I-му, действительно имело твердое основание не только в правилах и практике греческой церкви со времени отделены от нее римской, но и в правилах и практике церкви древлевселенской, всегда признавшей истинность поливательного крещения; и патриарх Иеремия не обинуясь и по совести мог выразить желание, дабы постановление о перекрещивании протестантов (а с ними, конечно, и прочих западных христиан, крещенных через обливание и окропление) было непременно во вся веки... а в случае сомнения, к применению сего клонящегося – готовность всячески стараться сиe, яко доброе дело, предками установленное, защищать и всеми мерами в том препятствовать...». К величайшему сожалению, доброе желание достопочтенного иерарха не сбылось; не далее как через 35 лет его преемники стали рассуждать о крещении западных христиан совершенно иначе и в 1756 году на соборе Константинопольском постановили принимать их в православную церковь не иначе, как через крещение при троекратном погружении в воду.Е. Определение Константинопольского собора 1756 года– О присоединении к православию западных христиан через крещение. Изложение и подробное рассмотрение сего определения и причин, вызвавших оное. Истинная причина не в заблуждениях западных христиан, а в бедственность положения церкви греко-восточной, теснимой римской пропагандой и, особенно, иезуитами. Основание надежды на отмену того определения в близком будущем. 102–112.«Из многих средств, через которые мы удостаиваемся спасения, первое есть богопреданное Св. Апостолам крещение. Поскольку назад тому три года возник вопрос, достойно ли приятие крещения приходящих к нам еретиков, совершаемое вопреки преданно Св. Апостолов и божественных отцов и обычаю и установлению церкви кафолической и апостольской: то мы, по милости Божией воспитанные в церкви православной, руководствуясь канонами Святых Апостолов и божественных отцов и зная единую нашу святую кафолическую и апостольскую церковь и ее таинства, а потому принимая и (единое) божественное крещение, все еретическое, что не так совершается, как заповедал Дух Святой божественным Апостолам и как доныне совершает церковь Христова, как изобретение людей развращенных, признавая чуждым всего апостольского предания, отвращаемся оного общим признанием, и приходящих от них к нам принимаем наравне с неосвященными и некрещенными, следуя Господу нашему Иисусу Христу, повелевшему ученикам Своим крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, и Святым Апостолам (следуя), заповедавшим крестить приходящих в три погружения и при каждом погружении произносить одно из имен Пресвятой Троицы; следуя святому и равноапостольному Дионисию, который говорит, что крестить надлежит приходящего по совлечении всякой одежды в купели, имеющей освященную воду и елей, призывая три ипостаси блаженного Божества, и немедленно помазывать крещенного богодейственным миром и затем приобщать его священносовершительной Евхаристии, – следуя II-ому и V-VI святым вселенским соборам, повелевшим всех крещенных не в три погружения и без призывания имени одной из божественных ипостасей при каждом погружении, но крещенных как-нибудь иначе, когда приходят они к православию, – признавать не крещенными. Руководствуясь сими священными и божественными постановлениями и мы крещение еретиков, как несогласное с апостольским и божественным установлением и чуждое ему, как омовение, по словам Св. Амвросия и великого Афанасия, пользы не приносящее и принимающим оное никакого освящения не доставляющее и к очищению грехов нисколько не служащее, почитаем достойным отвержения и отвращения. А мнимо крещенных ими (ἀβαπτίστῳ βαπτιζομένους), когда приходят они к православию, приемлем как некрещенных и без всякого опасения крестим, по правилам апостольским и соборным, на которых незыблемо утверждается святая Христова апостольская и вселенская церковь, общая всем нам матерь. И сим общим нашим признанием и приговором (ὅρος), утверждаем cиe наше определение (ὅρος), согласное с постановлениями апостольскими и соборными, скрепляя его нашими подписями в лето спасения 1756-е»187.Хотя в определении сем ясно не говорится, против каких именно еретиков оно составлено и какое крещение называется здесь «чуждым апостольского и божественного установления» и «не приносящим никакого освящения принимающим оное»; но из других греческих сочинений и свидетельств несомненно известно, что это определение составлено было собственно против римских католиков и протестантов, совершающих крещение через обливание, или окропление, и cиe-то крещение именно и отвергается как неистинное. Вот что говорится в одном из позднейших греческих сочинений188: «в половине прошедшего ХVIII века в Константинополе возник такой вопрос: должно ли крестить обращающихся от латинян? И было большое разделение: одни утверждали, что должно, другие – что не должно. Патриарх Кирилл (из Никомидии) стал во главе (προστάτης) желавших без всякой уступки, чтобы латиняне непременно были крещены. Когда он спрашивал мнения мудрых мужей о сем, то патриарх Александрийский Матвей, искрений друг Кирилла, предложил ему, что верное и полное суждение о сем предмете, если он хочет иметь таковое, может дать ему ученый врач родом из Хиоca Евстратий Аргентис. Кирилл написал Евстратию, который, имея мнение, уже готовым в рукописи, послал оное патриарху. Получив оное и нашедши в нем достаточное доказательство того, что латиняне совершенно не крещены, Кирилл, ни мало не медля составил определение (ἐκτίθησεν ὅρον), которое приняли и подписали и прочие патриархи, что отныне латиняне, обращающиеся к нашей церкви должны быть крещены». И так ясно, что под именем «мнимо крещеных еретиков», которых собор 1756 года определил принимать в православную церковь через крещение, разумеются в определены сего собора римские католики, а с ними, конечно, и протестанты, совершающие крещение так же, как и те, через обливание и окропление, – а под именем «крещения чуждого апостольским и божественным установлениям» и «достойного отвержения и отвращения», – поливательное крещение римских католиков и протестантов. Такое мнение об этом крещении высказывается и в указанном сейчас сочинении и в других греческих сочинении позднейшего времени189.Действительно, богопреданное Св. Апостолам «крещение есть крещение, совершаемое через троекратное погружение в воду с произношением при каждом погружении одного из имен Пресвятой Троицы и содержимое доныне неизменно православной кафолической греко-восточной церковью; и православная церковь никогда не признавала истинным и действительным «крещение еретиков, которое совершалось вопреки преданию Св. Апостолов и божественных Отцов», как говорится в определении собора 1756 года, – и почитала такое крещение «достойным отвержения и отвращения». Но вопрос в том, какое же именно крещение, т. е. ваш формы его она не признавала богоприданными Св. Апостолам и противными преданию Св. Апостолов и божественных отцов? И следует ли относить к таким формам крещение через обливание и окропление? Равно как – сравнивать западных христиан (римских католиков и протестантов) с теми еретиками, крещения которых не признавала древняя Православная церковь истинным? – Изложенные и рассмотренные нами правила Св. Апостолов, вселенских и поместных соборов, св. отцов и вселенских учителей церкви190 ясно показывают, что церковь никогда не признавала истинным и ни в каком случае не допускала крещения еретиков, через одно погружение совершавшиеся, или во имя трех Троиц, или во имя неведомого Бога, во имя стихии, во имя Монтана и Прискиллы, в трех Безначальных, в трех Сынов, в трех Утешителей и т. п., равно как и крещения всех тех еретиков, которые отвергали или искажали основные догматы веры Христовой, каковые и исчислены в 7-ом правиле II-ого и в 95-ом пр. VII-го Вселенских соборов. Всех таковых и им подобных еретиков церковь всегда и принимала не иначе, как через крещение. Но крещения через обливание и окропление она никогда не отвергала и совершение оного, хотя и по нужде, допускала, крещенных таким образом не подвергала новому крещению; значит, признавала эту форму крещения не противной апостольскому преданию и не такой, которая бы достойна была отвержения и отвращения; мало того, надобно полагать, что церковь дозволила совершение крещения через обливание и окропление в стеснительных обстоятельствах – не иначе, как по апостольскому же преданно. Противного сему преданию она не могла дозволить, ложного не могла признать истинным, простого, ничего на значащего и никакой пользы не приносящего человеку омовения, не могла признать таинством крещения, таинством возрождения и освящения. Этим мы не то хотим сказать, что формы крещения – через погружение и обливание – безразличны и равно могут быть употребляемы в церкви: нет, – дозволения совершения крещения через обливание только в случаях нужды, в стеснительных обстоятельствах желавших крещения, – как такое дозволение, само собой уже показывает, что нормальной и общеобязательной формой должно быть погружение, что посему кто отступает от этой формы без всякой нужды, а тем более – дозволенное по нужде возводит в норму, делает общеобязательным: тот уже поступает не по разуму апостольской церкви и вопреки ее учению и установлениям, поступает произвольно. За cие-то своеволие в деле совершения таинства крещения и подлежать ответственности перед церковью и Главой церкви Христом римские католики, протестанты и все, оставившие общеобязательную форму крещения – троекратное погружение, а узаконившие у себя дозволяемую только в нужде форму – обливание и окропление. Прежде всех и более всех и подлежат ответственности именно законодатели, то есть те представители западных христианских обществ, которые дозволенное церковью по нужде возвели на степень общеобязательной для членов тех обществ закона. – Таинство возрождения и освящения человека совершается и при обливании, или окроплении, освященной водой с произношением имен Пресвятой Троицы, но совершители сего таинства, более послушные велениям своих законодателей, чем законам святой апостольской церкви, виновны при этом перед церковью и Господом именно за это предпочтение воли человеческой воле Божией, и согрешают подобно тому, как если бы архиереи, или иереи церкви православной стали совершать литургию вне храмов, где нашли бы удобнее для себя и своих пасомых, и мало-помалу прекратили бы самое построение храмов – на том основании, что в стеснительных обстоятельствах (например, для миссионеров, во время войны и т. п.) дозволяется совершать литургию на освященном антиминсе и без храма, по примеру первенствующих христиан. Как сие последнее своеволие было бы противно канонам и обычаю вселенской церкви, хотя при этом святейшее таинство Евхаристии не перестало бы быть таинством; так и первое – т. е. общепринятое и общеобязательное в западной церкви совершение крещения через обливание и окропление, по справедливости может быть и должно быть названо нововведением вопреки обычаю и установлению церкви кафолической и апостольской, но не в собственном смысле «изобретением людей развращенных, чуждым всего апостольского предания», так как само таинство возрождения освящения при поливательном крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа совершается, действительно, как совершалось и совершается оное и над больными, но древнему именованию – клиниками.Если же крещение через обливание и окропление допускалось и признавалось древлевселенской церковью истинным и действительным таинством, если таким образом, крещение сие не противно обычаю и учреждениям кафолической и апостольской церкви, не чуждо, следовательно, и апостольского предания: то очевидно, что таковое крещение не представляло в себе основания для отцов Константинопольского собора 1756 г. к тому определенно, какое издали они относительно присоединения к православию римских католиков и протестантов. Не представляли в себе оснований к сему определению и прочие заблуждения сих неправославных. Главный из догматических заблуждений римских католиков – лжеучение об исхождении Святого Духа и от Сына и о римском епископе, как видимой главе церкви Христовой, – при всей важности своей, все-таки не таковы, чтобы по ним можно было причислить римских католиков к еретикам, принимаемым через крещение, то есть, сравнить их с древними Манихеями, Арианами и Македонианами, которые были принимаемы без крещения, так как при лжеучении об исхождения Святого Духа и от Сына они не отвергают ни божества Сына Божия, как Ариане, ни божества Духа Святого, как Македониане; равным образом и признание главенства папы не делает их еретиками, подобными древним еретикам, принимавшимся через Крещение, – и при этом заблуждении они не отвергают верховного главенства Иисуса Христа, ни того теснейшего союза Христа с церковью, по которому церковь есть тело Главы Христа (Эф. 1:22–23). Не отвергают они и прочих таинств церкви, хотя и заблуждаются относительно времени совершения некоторых из них, или лиц, имеющих право совершать таинства (например, миропомазания); а потому нет твердого основания даже для миропомазания их при присоединении их к православию. Иному суждению подлежать протестанты, не имеющие у себя священства и не признающие прочих таинств церкви, кроме крещения; очевидно, что они, как не миропомазанные, не иначе могут быть присоединяемы к православию, как через миропомазание. Но отцы Константинопольского собора 1756 года не положили различия между римскими католиками и протестантами в образе присоединения тех и других к православию, определив всех вообще крещенных через обливание принимать в православную церковь через крещение.В чем же заключается истинная причина сего определения, если нет оной ни в сущности обливательного крещения, ни в сущности заблуждений римских католиков и протестантов? К решению сего вопроса могут послужить предшествовавшие собору 1756 года обстоятельства греческой церкви, или то бедственное положение, в каком находилась она в половине XVIII века. Мы видели, что еще в XVI и XVII веках восточная церковь немало страдала от римской пропаганды и, особенно, от иезуитов, которые для достижения своей цели – распространения римско-католического учения между православными – позволяли себе всевозможные средства, недостойные проповедников веры Христовой. С течением времени они более и более приобретали на востоке силы, более и более теснили православных, и, наконец, притеснения, происки и всевозможные оскорбления со стороны сих недостойных миссионеров, как и вообще римских католиков, к половине XVIII века дошли до того, что, по мнению православного народа, латиняне стали не лучше язычников или турок, и для него не оставалось никого сомнения, что сии христиане не имеют в себе и признаков духа Христова. Не удивительно после сего, что и само крещение латинян представилось несчастному, выведенному из терпения народу, не крещением, а осквернением человека: и вот, когда он узнает, что латинян продолжают принимать в православную церковь без крещения, в 1750 году открыто восстает против патриарха Паисия и Синода, с шумом устремляется на патриарший двор, требуя свержения патриарха с престола за его снисхождение к ненавистным латинянам, избрания нового патриарха и отмены прежних правил относительно принятия в православную церковь обливанцев. Синод, вынужденный такими несчастными и опасными обстоятельствами, для успокоения православного народа действительно избирает нового патриарха, Кирилла, и потом в 1756 году, соборно в присутствии патриарха иерусалимского и с согласия прочих восточных патриархов, отменяет прежнее правило православной церкви относительно принятия католиков и лютеран и издает новое, называя обливательное крещение не только «не согласным с божественным и апостольским учреждением», но и «достойным отвержения и отвращения». Вот каким образом, по свидетельству позднейших иерархов востока191, возник в Константинополе вопрос о действительности поливательного крещения, для решения которого, по словам автора указанной выше греческой книги (Ἐπιτομὴ δογμάτων), Кирилл обращался к ученому Евстратию Аргентису, и вот при каких обстоятельствах составлено определение собора 1756 г. о принятии в православную церковь крещеных поливательным крещением через крещение. Очевидно, что причина сего определения заключалось не в сущности заблуждений римских католиков и протестантов и не в сущности их поливательного крещения, а в их нехристианском образе действования на востоке, в их враждебном отношении к православным, по которому они представлялись православному народу не лучшими язычников и турок. Посему вместе с некоторыми иерархами востока192 можно надеяться, что современная практика восточной церкви в отношении присоединения западных христиан к православию, вызванная случайными обстоятельствами, рано или поздно изменится сообразно с древними правилами, и вопрос о действительности поливательного крещения будет решен так же, как решаем был он восточными иерархами до половины XVIII века. Надежда сия тем более возрастает, что в некоторых православных областях востока, именно в Птолемаидской, всегда принимались и ныне принимаются в православную церковь католики арабы без крещения, через одно миропомазание193; а в 1861 году сам Константинопольский Синод принял через одно миропомазание сирийских Мелхитов, некогда бывших в общении с православною церковью, но после отступавших к церкви западной и опять обратившихся к православию194. Наконец, самое разногласие относительно способа присоединения к православию армян – католиков между константинопольскими и афинскими греками, возникшее в последнее время по поводу присоединения одного армянина в Хрисополе Халкидонской епархии через крещения, и выразившееся в открытой полемике между духовными журналами – константинопольским Ἀνατολικὸς ἀστήρ и афинским Θρησκευτικὴ φωνή195, еще более усиливает нашу надежду на близкое разрешение спорного вопроса в смысла древних правил вселенской церкви и практики пашей российской церкви.Обратимся теперь к нашей отечественной церкви и посмотрим, какими правилами руководилась и руководится она в приняты неправославных мирян.Ж. Практика церкви российской к принятию неправославных христиан и в частности римских католиков до XVII века1.1. Чиноположения в требниках наших от XIV до XVII в., согласные с древними правилами вселенской церкви. Свидетельства о присоединении к православию римских католиков через миропомазание – до XVII в.1. Все древние требники и кормчий нашей церкви, сохранившиеся доселе от XIV–XVII веков, в которых заключаются чины присоединения к православию различных неправославных, ясно свидетельствуют, что наша русская православная церковь в деле присоединения к православию неправославных христиан всегда была верна древним соборным и отеческим правилам вселенской церкви и в приложении сих правил всегда почти поступала согласно с греко-восточной церковью. Так, по чиноположениям, находящимся в тех требниках196, через крещение должны быть принимаемы: Манихеи, Евномиане, Монтанисты, Савеллиане и им подобные еретики, отвергающие троичность лиц в Божестве и таинство крещения, или совершенно искажающие учение о том и другом, как и определение принимать их на II-ом и VI-ом Вселенских соборах, через миропомазании – Арианe, Македониане, Савватиане, Новатиане, Четыренадесятидневники, Аполлинаристы, Монофизиты и, вообще, крещенные во имя Отца и Сына и Святого Духа; через одно отречение от заблуждений в покаянии – Heстopиaнe, Евтихиане и их сообщники, а по сборникам и требникам XVII века вообще те, «иже быша благоверни, и по действу дьяволю, аще не разумеем, или небрежением, или неволею водворяется (сообщается) с жиды или срацыны, или со армены, или с латины, или с иными еретики, и яст и пиет с ними, и закона их и пения слушает, а не хулит, и обычаем их внимает, а еще не приобщился закону их и веры православный не отвергся»197. Разность в сих чиноположениях сравнительно с чиноположениями церкви греко-восточной, как видно, касается лишь принятия Hecториан и Евтихиан, которых с XI века греко-восточная церковь принимала через миропомазание; наша церковь, очевидно, держалась 95-го правила Трульского собора, которым Hecториан, определено принимать только через отречение от заблуждений в покаянии без миропомазания. Относительно же Армян и Яковитов, о которых в Трульском правиле не упомянуто, наши чиноположения, очевидно, согласны с позднейшей практикой церкви греко-восточной, принимавшей сих неправославных через миропомазание.Такое соглашение с правилами греко-восточной церкви в нашей русской церкви имело место и в отношении приняли римских католиков до ХVII века. Общим правилом и в русской церкви было правило, имевшее силу в церкви греческой, – присоединять их к православию через миропомазание. Это видно: а) из ответов Нифонта, епископа Новгородского, черноризцу Кирику (в XII веке): «если кто-либо из крещеных в Латинскую веру захочет присоединиться к нам», – писал Нифонт, «то пусть ходит в церковь семь дней; а ты сперва нареки ему имя, потом совершай над ним четыре молитвы на день, повторяя каждую по десяти раз; мяса же и молока не давай ему, как оглашенному. В 8-й день пусть вымоется и придет к тебе, а ты сотвори ему молитвы по обычаю, облеки его в чистые одежды, или пусть сам облечется, надень на него христианские ризы и венец; тогда помажь его святым миром и дай ему свечу…»198; б) из чинопоследования присоединения Латинян к православной церкви через миропомазание, находящихся в наших требниках XV и XVI веков199 (б); в) из самого молчания современных памятников письменности (именно – полемических сочинений против Латинян)200 (в) об иных способах принятия их; г) из деяний всех соборов, бывших на Руси с XIII до XVI века, где ни слова нет о перекрещивании западных христиан, хотя и были рассуждения о крещении через обливание201, и наконец д) из сношений пастырей нашей церкви с римскими католиками о соединении церквей, при которых в числе условий соединения также не видно условия перекрещивания Латинян202. Что же касается тех примеров принятия нашей церковью римских католиков через крещение в рассматриваемый период времени (XII–XVII вв.), на которые любят указывать наши раскольники-беспоповцы203: то о них надобно сказать, что одни из них приводятся беспоповцам некстати, другие довольно темны. К примерам первого рода принадлежать именно: 1) пример Литовского князя Довмонта, который, по сказанию псковской первой летописи204, «уразуме от книг Святого писания, яко Рим отвержеся Греческого старого православия, прииде во Псков со всем родом своим и крестися» (1265 г.), 2) – Андрея сына Ольгердова, которого Ольгерд дал псковичам на княжение (около 1341 г.) и который, по прибытии в Псков, был крещен205, и 3) брата Ольгердова Евнутия, о котором повествуется, что он, преследуемый братьями, пришел в Москву, крестился в греческую веру и получил новое имя, Иоанна206. Все cии примеры, говорим, приводятся беспоповцам некстати, так как Довмонт, Евнутий и Андрей крещены были на Руси потому, что до прибытия в Россию были язычниками, как это ясно показывают сами имена Довмата и Евнутия, а об Андрее новгородская 4-я летопись свидетельствует, что cие имя его (Андрей) бяше ему молитвенное, а еще бы не крещен, когда приведе его с собой Ольгерд207. К примерам другого рода отпросятся: пример Св. Прокопия Устюжского, о котором беспоповцы говорят, что он пришел «от Латын» потому и крещен быль преподобным Валаамом Хутынским208: но в житии Св. Прокопа сказано, что он родом бе от Варяг209, а не от Латын было ли варяжское семейство, к которому принадлежал Св. Прокопий, христианское семейство, и крещен ли он был по обрядам римской церкви до обращения к нашей православной вере, – ни то, ни другое неизвестно. Другой пример, также довольно темный, Августы жены Симеона Иоанновича, которая, по сказанию Никоновой 3-й летописи210, во святом крещении наречена была Анастасию. Но и здесь достоверно неизвестно, во-первых, то, была ли Августа крещена по обрядам римской церкви до прибытия в Россию, или находилась в состоянии оглашения; во-вторых, действительно ли при крещении в полном смысле наречена она была Анастасией, или только при дополнительном совершении тех обрядов, которые имеют место при крещении православной церкви. – Очевидно, что и сей пример не может служить подтверждением той мысли беспоповцев, будто наша древняя церковь и до XVII века принимала Латинян через крещение. Да если бы даже и нашлись подобные, частные примеры перекрещивания западных христиан в нашей церкви от ХVII века: то и тогда мы не должны придавать им большего значения – значения церковного правила; потому что постоянно действующими правилами того времени несомненно были правила древлевселенских соборов, по которым крещенные во имя Отца и Сына и Святаго Духа не должны быть перекрещиваемы.2. Определение Московского собора 1620 г. и его значение2. Определение Московского собора 1620 г. при митр. Филаретe о присоединении римских католиков через крещение. Причина сего определения и его значение.В первый раз в нашей великорусской церкви состоялось соборное постановление о принятии в православную церковь римских католиков через крещение в 1620 году при патриархе Филарете, имевшее силу обязательного правила до 1667 года. Но стоит лишь обратить внимание на те обстоятельства, при которых состоялось cиe постановление и на сами деяния сего собора 1620 г., чтобы видеть как причины, побудившие собор сделать постановление о перекрещиваши Латинян, так и истинное значение сего постановления.Ближайшим поводом к собору 1620 г. послужило предписание Ионы, митрополита Сарского, двум приходским священниками присоединить к православной церкви двух ляхов римско-католического исповедания через миропомазание (в 1611 г.). Узнав о сем, патр. Филарет «повеле Ионе пред собой стати; и воспомянул ему об Игнате патриархе, будто бы из угождения Латинам принявшем без крещения «расстригу Отрепьева» и жену его «Маринку», и будто бы «за таковую вину» низверженном со святительского престола»211; воспомянул он также Ионе о патриархе Гермогене, который, когда отправлялись послы к польскому королевичу Владиславу с предложением Русского престола, поставил непременным условием крещение Владислава по чину православной церкви; при сем рассказал Ионе о тех многих нуждах, бедах и напастях, какие терпели русские послы от Сигизмунда, его же повелением и по всей русской земли протекаше огнь и течь.., который и царствующий град Москву огню и мечу предати повелел и всю землю русскую от красоты благолепия испроверже; сказал еще Ионе, что он вводит людей в соблазн и в неумиримую брань, что грозит расколом, и, наконец, запретил Ионе священнослужение до большого собора. «Сего то ради и созвал Филарет сыны своя в 1620 г., да видят рассуждение Святых Апостолов и Святых Отцов правила». На соборе действительно приведены были в доказательство законности перекрещивания Латинян, недостойных сущих аки псов и ведомых врагов Божиих, правила Св. Апостолов 46-е да 50-ое, да Святого I-го Вселенского собора правило 19-ое, повелевавшая перекрещивать еретиков. Затем собор указал, что у Латинян есть ереси Мелхиседекиан, Жидов, Армян, Монтанистов, Манихеев, Евномиан, Ариан, Мессалиан и иных еретиков, так как они (Латины) «мудрствуютъ неправо и богомерзко о непорочной бани пакибытия о святом крещении, и крещают, водой обливают, а трижды не погружают», и, вообще, «мудрствуют и действуют не по Апостольскому и Святых Отцов предании». Вместе с сим приводятся многие древние правила, из коих одни прямо повелевают перекрещивать известных еретиков, другие – лишь отлучать от общения с церковью, – и везде почти замечается: «того ради и римлян подобает убо крестити.., понеже убо еретическое крещение несть крещениe», или же: «а у римлян все сии ереси суть» и т. п.В прписоединенном к соборному деянию «указе како изыскивати и о самех белорусцех (ушатах), приходящих от польского и литовского государства в Православную веру»212, говорится, между прочим, что многие ушаты живут не по христиански, и многие митрополиты, и архиепископы, и епископы, и архимандриты, и игумены, и протопопы, и попы, и диаконы, и иные причетницы древнии предания Святых Апостолов и Святых Отцов не все держат, а причина сего «в бедах и напастех и гонениях от папежа Римского».Из сего краткого обозрения обстоятельств и деяний собора 1620 года видно, что хотя наши иepapхи нашли в заблуждениях западных христиан почти все древние ереси и причину своего определения о принятии их чрез крещение указали в сих ересях, но, на самом деле, причины были другие, именно: 1) многие и тяжкие бедствия, которые терпели тогда Pyccкие от Поляков – католиков, и вследствие того 2) ненавистный взгляд Русских на Латинян, как на «нехристей», или еретиков, «всех злейших и сквернейших», каковых, по древним правилам, надлежало крестить, и, наконец, 3) опасение раскола в противном случае. Говоря же короче, причины рассматриваемого определения заключались в самих западных христианах, и именно в Поляках, которые в несчастную эпоху самозванцев вели себя как варвары и безбожники, и за свое кощуиство, святотатство, разврат и многоразличные пороки справедливо заслужили тогда от Русских название «нехристей»213. Наше отечество и наша церковь понесла тогда от Поляков иго, если не тягчайшее, то и не легчайшее, чем какое понесла в XVI–XVIII веках церковь восточная от иезуитов. Вот почему там и здесь совершилось одно и то же печальное явление, хотя и в разные времена! Одинаковые причины производят и одинаковые действия.Таким образом, сами причины, побудившие патриарха Филарета к постановлению правила о перекрещивании Латинян, достаточно уже показывают, что его правило было только временной мерой строгости, необходимо вызванной несчастными обстоятельствами времени, а потому и не могло быть обязательно для церкви на все времена. Если при сем рассмотрим сами доказательства, приводимые отцами собора 1620 года в подтверждение своего мнения о перекрещивании Латинян: то и они окажутся малоосновательны. Именно: отцы собора приводили 46-е и 50-е правило Св. Апостолов и 19-е I-го Вселенского собора; но мы видели, что сии правила говорят только о таких еретиках, каковы было Симониане, Менандриане, Kepинфиане и Павлиниане, т. е. отвергающих догматы о божестве Св. Троицы и не имеющих у себя крещения во имя Святой Троицы; римские же католики невиновны ни в том, ни в другом. Далее, наши иерархи указывают в заблуждениях Латинян ереси Мелхиседекиан, жидов, Монтанистов, Манихеев, Евномиан, Apиан и проч. Но, во-первых, Латиняне не отвергают божества Христа Спасителя, как жиды, не признают Бога творцом зла, как Манихеи, не отрицают божества Святого Духа, как Монтанисты, не считают Сына Божия тварью, как Aраиане, и крещение совершают не в одно погружение и в смерть Христову, как Евномиане, а через троекратное обливание с произношением Богоустановленных слов: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Во-вторых: не все из тех еретиков, с которыми сравнил собор Латинян, принимаемы были в древлевселенской церкви через крещение: Apиане и Мессалиане, как мы видели, принимаемы были через миропомазание. – Все cие показывает, что как апостольские правила «не прилично выписаны на Латинское крещение», по выражении собора 1667 года214, так и сами ереси древних еретиков неправо приписаны Латинам; а потому и самое постановление собора 1620 года, как не имеющее оснований в древних правилах и, в сущности, латинских заблуждений, не может быть обязательно для церкви на все времена, как думают наши раскольники-беспоповцы. Да оно и в то время было обязательно только для одной части русской церкви, т. е. для церквей великорусских; церкви же юго-западной Руси, находившейся тогда в зависимости от патриарха Константинопольского, держались иных правил при присоединении западных христиан к православию, хотя и нетождественных с правилами и практикой греко-восточной церкви, но весьма близких к ним и, особенно, – к правилам и практики церкви древлевселенской. Об этом ясное свидетельство сохранилось в требнике митр. Петра Могилы, в котором находится не только указание – каких неправославных должно принимать через крещение, каких – через миропомазание и каких – через одно покаяние с отречением от заблуждений; но и объяснение, почему так должны быть принимаемы те или другие неправославные.3. Практика церквей юго-западной Руси. Требник Петра Могилы3. Практика церкви юго-западной Руси по требнику Петра Могилы. Чины присоединения к православию одних неправославных через крещение, других – через миропомазание (как и католиков, не миропомазанных, и лютеран), иных – через покаяние (как то раскольников и римских католиков, миропомазанных от своих епископов).Bсе неправославные по требнику Петра Могилы разделяются на два рода: еретиков и отступников, со своей стороны, еретики подразделяются также на два вида. «Вестно буди», сказано в «указе, о еже како преимати от еретик к Святой Божией апостольстей и кафоличестей церкви»215, яко двойственне суть еретицы. Первые суть неверующие во Святую единосущную Троицу и некрещающиеся в три погружения во имя Отца и Сына и Святого Духа: сих, якоже еллинов, си есть, поган приимати достоитъ... Bтории же суть, иже и веруют в Бога и в Троици единого, и во имя Отца и Сына и Святого Духа в три погружения крещаются: по убо имут своя заблуждения и ереси резличные, и кроме крещения, прочие церковные тайны не содержат, каковые суть Сасове (Саксонцы–Лютеране) и Кальвинове, и иные сим подобнии. Сих убо крестити никакоже подобает, понеже крещени суть, но точно по отречении своих си проклятых ересей, и исповедании православной веры миром святым помазуеми бывают. Третии же нарицаются отступники, иже, вся седмь тайны и обряды церковные содержат; но отделивши себе от единости церкви святой православно-кафолической, к исповеданию веры нечто древнему Святых Апостолов и Отцов учению противное прилагати дерзают и иные многие умышления в церковь вносят и новые некие вводят: и древние церковные обычаи отметающе, новые противные уставляют: сих убо не точию не крещаем, но аще от своих си миром помазано суть, и муром святым не помазуем их, но точию по отречении своего си отступства, исповедают символ веры, и исповеданием грехов своих, молитвами же и разрешением святительским очищаются». В основание такого разделения неправославных и различных способов принятия их приводится далее 7-е правило II-го Вселенского собора, указывается 95-е правило Трульского собора, 19-е пр. I-го Вселенского и присовокупляется из славянской Кормчей толкование 95-го правила Трульского собора, и заключается: «подобна тому и Феодор Вальсамон, антиохийский патриарх, согласуяся во всем тоежде правило толкуя вещает». В указе «како приимати еретики или отступники..., их же миром святым помазати не подобает»216, отступники cии разделяются на два рода: 1) отступившие к иудейскому, турецкому и арианскому безбожно, но крещенные и миропомазанные в православной церкви, 2) отступившие к ересям кальвинским, лютеранским и им подобным. Последние отступники также двоякого рода: одни добровольно отступившие, другие – родившиеся в своих заблуждениях. Всех сих неправославных полагается принимать через одно отречение от заблуждений, за исключением тех, которые не миропомазаны от своих епископов, и которых посему должно миропомазывать. То же говорится в примечании к «чину присоединения возвращающихся от схизматиков к православию217.Таким образом по требнику Петра Могилы через крещение должны быть принимаемы все вообще еретики, неверующие во Святую Троицу и крещенные в одно погружение, согласно с древними правилами: 19-ом I-го Вселенского собора, 7-ым II-го Вселен., 95-ом VI-го Вселен. и др., и еще, неизвестно на каком основании, безбожные Ариане, которых, по правилам древних соборов, положено принимать через миропомазание, – и Социниане нарицаемии новокрещенци, о которых до того времени не было определения в церкви православной218. Через миропомазание – вообще, еретики, крещенные во имя Отца и Сына и Святого Духа, и, в частности, упомянутые в указанных правилах соборов (за исключением Ариан), и еще – Кальвины и им подобные, т. е. неправославные западных церквей, крестящиеся во имя Отца и Сына и Святого Духа, хотя бы и через обливание, и не миропомазанные от своих епископов, или не признающие таинства миропомазания, каковы все протестанты; без крещения и миропомазания через одно отречение от заблуждений в покаянии – раскольники вообще и западные христиане, миропомазанные от своих епископов. – Общим основанием при сем служила, как видно из второго «указа»219, мысль о повторяемости таинств крещения и миропомазания, правильно и истинно совершаемых, которые «печать или знамение николиже истираемое на души приемлющего творят», как сказано в том указе: «крещение убо знаменает или печатлеет душу в еже познаваему быти крещенному яко есть овца стада Христова вписанное в книги животные, миропомазание же, в еже познану быти миропомазанному от немиропомазанного, яко вписан есть в Катастих (в чин) воинов Христовых...»220. Очевидно, что чиноположения присоединения к православно неправославных христиан, имевшие место в юго-западной Руси, более согласны с древними правилами вселенской церкви, чем определение Московского собора 1620 года; впрочем и последнее имело обязательную силу для великорусских церквей только в продолжение полувека, до 1667 года, когда новый великий собор в Москве, на котором присутствовали два восточные патриарха, отменив определение собора 1620 года, постановил принимать римских католиков через миропомазание.4. Постановление Московского собора 1667 года и позднейшая практика нашей церкви4. Постановление Московского собора 1667 года, которым отменяется перекрещивание римских католиков, и позднейшая практика нашей церкви. Принятие лютеран через миропомазание с 1718 г. Согласие с древними правилами и практикой церкви позднейших наших чинопоследований присоединения неправосл. христиан к православной церкви, изданных в 1756, 1776, 1831, 1845 и 1858 гг.Из деяния великого Московского собора 1667 г. видно, что отмена определения собора 1620 г. и постановление принимать римских католиков через миропомазание состоялось: 1) потому, что собором 1620 года правило Апостолов 46-е и 50-е «не прилично выписаны на латинское крещение, глаголют бо оная правила о крещении и жертве еретических и о крещении во едино погружение, а не о крещении латинян, которые трижды обливающе, крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, якоже свидетельствовал предложенный собору чин римского крещения»221; 2) потому, что и 19-е правило I-го Вселенского собора и 95-е VI-го Вселенского собора «латинскому крещению не приличны»; равно как «не подобает равняти латинян и с мелхиседекистами, монтанистами и иными еретиками, понеже в чину римского крещения написано: во имя Отца и Сына и Святого Духа крещаются»; 3) потому, что правила 7-е II-го Вселенского собора и 95-е VI-го повелевают и Ариан «токмо миром помазывать, кольми же паче латин меньшее преступление имущих (в учении об исхождении Святого Духа и от Сына) не подобает крестити; 4) 47-е правило Святых Апостолов запрещает крестить во второй раз по истине крещенных; 5) Тимофей, пресвитер и Иосиф Волоцкий освидетельствуют, что крещенных во имя Отца и Сына и Святого Духа не достоить паки крестити; 6) и Святой Марк Ефесский в окружном послании «по мнозих речах глаголет: яко от латинников, приходящих к православию... приемлет подающих писание и проклинающих всякую ересь, не мудрствующую якоже мудрствует святая восточная церковь; и по седьмому правилу второго собора печатаем, сиречь, показуем из святым миром»; наконец, 7) и собор Константинопольский 1484 г. определил принимать Латинян через одно миропомазание222. Таковы причины и основания, которыми руководился великий Московский собор, когда, отменив постановление собора 1620 года, постановил, «яко не подобает латинян покрещивати, но точию по проклинании своих ими ересей и подаянии рукописания помазовати их святым и великим миром...». Очевидно, что негодовать на сей собор и отдавать преимущество собору 1620 года, как делают наши раскольники-беспоповцы, значить намеренно закрывать глаза, чтобы не видеть правды на стороне великого Московского собора и не знать, что и «во древняя времена собор собора исправляше, не негодующе о первом, но на лучшее церкве смотрящее исправиша последи», как выражались отцы Московского собора 1667 года.О лютеранах и других западных протестантах собор 1620 года, определивший принимать через крещение римских католиков, ясно не упомянул; но что под именем еретиков, мудрствующих неправо и богомерзко о непорочной бане пакибытия о святом крещении, водой обливающих, а трижды не погружающих отцы собора разумели и всех протестантов, – это должно быть несомненно. В требнике 1639 года находится и самый чин присоединения к православию «преходящих креститися от люторские ереси»; о принятии их через крещение со времени собора 1620 г. свидетельствуют Олеарий, путешествовавший по России в 1636 году223, прения наших пастырей с лютеранами о крещении в 1644 году, по поводу преднамеренного брака дочери царя Михаила Феодоровича, Ирины, с датским принцем Вальдемаром, на каковой брак наши пастыри не иначе соглашались, как по принятии Вальдемаром крещения православной церкви224. Не упомянул о лютеранах и великий Московский собор 1667 года, отменивший постановление собора 1620 года, относительно присоединения латинян; почему и правило присоединения лютеран через крещение оставалось в силе в великорусской церкви до 1718 года225, когда Император Петр I получил от патриарха Иеремии известную уже нам грамоту, по которой и лютеране, как крестящиеся во имя Отца и Сына и Святого Духа, должны быть при принятии в православную церковь помазываемы только миром, и когда собором русских иерархов постановлено было принимать их через миропомазание.Таким образом, по постановлениям соборов 1667 и 1718 годов, как римские католики, так и протестанты должны быть принимаемы в православную церковь через миропомазание; собор 1667 года не положил различия между католиками миропомазанными и немиропомазанными прежде обращения к православию, и но высказал ясно, что он признает миропомазание римско-католической церкви истинным и неповторяемым, почему в продолжение почти столетия и оставалось разногласие между церковью великороссийской и юго-западной, в которой, как мы видели, католиков миропомазанных от своих епископов полагались по требнику Петра Могилы присоединять к православию через одно покаяние с отречением от заблуждений. Это разногласие решено было в смысле решения, заключающегося в требнике Петра Могилы к половине 18-го века, когда по благословению Святейшего Синода, в 1757 году издано «Чинопоследованиe соединяемым из иноверных к православной кафолической восточной церкви», по которому для тех «схизматиков, иже крещени и миром помазании от своих отступнических иереев быша», не положено повторения миропомазания, а через миропомазание положено присоединять к православию только тех еретиков, которые «крещение имеют истинное в три погружения, прочие же святые тайны и обычаи церковные отметают и иные многие ереси содержать». В указе же, как принимать еретиков, или отступников, которых не должно помазывать миром, перепечатанном из требника Петра Могилы, прямо и ясно сказано: «между сими суть некоторые отступницы, ихше при святом крещении миром святым иереи не помазуют, точию епископи, и не младенцев, но точию возрасти имущих. Сего же ради инози не суть миром помазани: тем убо приходящих, изряднее же от латин, к православной вере, известно испытати подобает, аще суть миром помазани, или ни; аще убо суть помазани, не требе есть помазовати их: аще же не суть, всяко подобает их миром святым помазати». То же сказано и об армянах, которых по требнику Петра Могилы полагалось присоединить к православию через миропомазание (л. 115 об.).Правила, изложенные в требнике Петра Могилы и изданные по благословению Святейшего Синода в 1757 г., как согласные с древними правилами церкви вселенской226, сохраняют свою силу в нашей церкви до настоящего времени227. «Чинопоследование присоединяемым из иноверных к православно-кафолической церкви», изданное 1757 г., вновь издано потом в 1776, 1831 и 1845 годах, а в 1858 году, вполне согласно с тем Чинопоследованием, составлен чин принятия латинян, лютеран, реформатов и армян228. Согласно с древними правилами и практикой церкви принимаются нашей церковью в общение и наши раскольники, те из них, которые крещены истинным крещением и миропомазаны законно постановленными иереями, через одно покаяние, а не миропомазанные – через миропомазание229.Все изложенное доселе ясно показывает, что наша православная церковь не вопреки древним правилам церкви вселенской и древним обычаям ее, а вполне согласно с оными поступает, когда имеет у себя три чина присоединения неправославных мирян.Через крещение принимает еретиков неверующих во Святую Троицу, но отвергающих, или искажающих произвольными формами таинство крещения, а равно и тех раскольников, которые не были крещены до обращения к православной церкви.Через миропомазание – еретиков, не отвергающих Святой Троицы, но заблуждающихся в каких-либо частных истинах веры, крещенных во имя Отца и Сына и Святого Духа, хотя бы и через троекратное обливание, но не имеющих у себя законного, по преемству от Апостолов, священства и таинства миропомазания (каковы все протестанты), а равно и тех из римских католиков, армян и наших раскольников, которые до обращения к православию не миропомазаны были почему-либо от своих епископов, или законно поставленных пресвитеров; и, наконец, – без крещения и миропомазания, через одно покаяние с отречением обращающихся, от заблуждений – римских католиков, армян, миропомазанных от своих епископов, и наших раскольников, миропомазанных по крещении в православной церкви.Равным образом не вопреки древним правилам и обычаям вселенской церкви поступает наша православная церковь и в образе принятия неправославных членов клира, когда имеет у себя правило – одних из них принимать в качестве простых мирян, других в тех же степенях священства, какие они имели, находясь в отделении от православной церкви.Часть II. О правилах принятия в православную церковь неправославных членов клираНеправославные члены клира издревле и во все времена принимаемы были в православную церковь или в качестве простых мирян и таким же образом, как и последние, или – в тех же степенях священства, какие имели до обращения к православию.Доколе не решен был в церкви вопрос о действительности крещения неправославных, дотоле не было и общих для всех случаев и вполне согласных правил для принятия неправославных клириков; – там, где не признавалось их крещение, не признавалось и рукоположение их; но и признание крещения не всегда и не везде сопровождалось признанием рукоположения. Особенно заметно это в первые три века христианства, когда были так различны и правила принятия неправославных мирян.А. Смысл Апостольских правил 68-го и 62-го. Практика церкви до IV векаАпостольскими правилами предписывается принимать в православную церковь в качестве простых мирян всех вообще клириков – еретиков, не только рукоположенных еретиками, но даже и тех, отступавших от православной веры и впадших в ересь клириков, которые были рукоположены, прежде своего падения, в православной церкви: Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, говорится в 68 апост. правиле, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и от и рукоположения, разве аще достоверно будет известно, что он от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями церкви быти невозможно. В 62-ом апост. правиле говорится: Аще кто из клира, устрашась человека, иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от церкви: аще же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен из клира. Аще покается, да будет принят яко мирянин. – Итак, первое из сих правил, запрещая повторение рукоположения, за исключением рукоположения еретиков, сим самым исключением ясно показывает, что таковых должно принимать в православную церковь, в случае их обращения, в качестве простых мирян, и потом снова рукополагать в православной церкви. Причина сего указывается в правиле та, что рукоположенным от еретиков невозможно быть служителями церкви, – невозможно же, конечно, потому, что еретики, с отделением от церкви, прервав апостольское преемство священноиачалия, а вместе с тем – и преемство благодатных даров Святого Духа в Таинстве священства, не могут иметь у себя и истинного священства; священники их – лжесвященники, как называются они в 47-ом апостольском правиле, которые не имеют ни благодати Святого Духа на себе, ни тех прав, которые даруются в таинстве священства, то есть – быть служителями св. церкви, наставниками и руководителями верующих на пути ко спасению. Второе из приведенных правил (62-ое) касается клириков, по страху мучений от неверных, или еретиков, отрекшихся или от веры Христовой, или от имени служителя церкви; отступников первого рода правило повелевает отлучать от церкви, отступников второго – лишать священства, а по раскаянии – тех и других принимать как простых мирян, – конечно, потому, что однажды не сохранив священного залога веры, врученного им для спасения своего и других, они стали ненадежны и опасны и на будущее время.В III веке церкви африканские и малоазийские, где, как мы видели, не признавалось тогда крещение неправославных, не признавали: 1) рукоположений, совершаемых еретиками и раскольниками, и рукоположенных от них принимали в качестве простых мирян. – Так, в половине III века, не признаны были там рукоположения, совершаемые раскольником Новатом230 и еретиком Приватом231.На собор Карфагенском, 255 г., постановлено было принимать в православную церковь в качестве простых мирян не только рукоположенных еретиками, но – 2) даже и рукоположенных в православной церкви, но отступивших в ересь или раскол232. То же определение подтверждено было и на последнем при Св. Киприане Карфагенском соборе (256 г.). Присутствовавшие здесь отцы говорили, «что у еретиков дела священников исправляет непризванный к тому, приступает к алтарю святотатец... Настоятели дьявола дерзают совершать Евхаристию»233, что посему «не только мирян «схизматиков и еретиков должно принимать в православную церковь через крещение, но и тех из них, которые кажутся рукоположенными (ordinati videbantur) – принимать в качестве простых мирян»234.В качестве простых мирян принимались тогда – 3) даже и те епископы, которые виновны были в незаконном рукоположении раскольников. Так принят был в римской церкви один из епископов, незаконно рукоположивший в епископы раскольника Новациана (251 г.), как писал римский епископ Корнелий антиохийскому епископу Фабию235. Имея в виду то, что ни Фабий, ни Св. Киприан при переписке с Корнелием не заявили неодобрения поступка Корнелия, не отвергли незаконное поставление Новациана, можно думать, что с практикой церкви римской в образе принятия упомянутого епископа и ему подобных согласно были тогда и церкви африканская и восточный.В своих степенях священства принимались тогда только клирики, виновные лишь в общении с раскольниками. Так приняты были в общение римской церковью пресвитеры Максим, Урбан, Сидоний и Келерин, виновные в общении с Новацином. Об этом писал римский епископ Корнелий Фабию236 и Св. Киприану237, который в своем ответном письме Корнелию вполне одобрил его образ действования238.Такая строгость правил в принятии неправославных клириков в продолжение первых трех веков, очевидно, равнялась строгости правил принятия неправославных мирян, бывших в церквях африканских и малоазийских. Но как последние были изменены впоследствии соборами вселенскими и поместными, так изменены теми же соборами и первые. Вообще, с IV века правила принятия неправославных клириков являются более точными, определенными и яснейшими.Б. Правила церкви с IV века до VII-го Вселенского собора. О принятии неправославных клириков в качестве простых мирян– Правила 1-го Вселен. собора, собора Лаодикийского, Св. Афанасия посл. к Руфиниану и пр. Василия Великого. 136–140.В качестве простых мерил определено было принимать:1. Рукоположенных такими еретиками, миряне которых принимались через крещение. Так, на I-ом Вселенском соборе определено было принимать клириков еретиков Павлиниан239 – с тем, чтобы, если они окажутся впоследствии беспорочными и неукоризненными по жизни, возводить их и на степени священства, как и всякого новообращенного к вере Христовой: в противном же случае не допускать их в клир. «О бывших Павлинианами», сказано в 19-ом правиле, «но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь беспорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолические церкви. Аще же испытание обрящет их неспособными к священству, надлежит им изверженным быти из священного чина. Подобно и в отношении к диаконисам и ко всем вообще причисленным (у Павлиниан) к клиру, тот же образ действования да соблюдается».На соборе Лаодикийском определено было таким же образом принимать в православную церковь клириков фругов или Монтанистов (пр. 8-ое)240, – еретиков такого же рода, как и Павлиниане, т. е., искажавших догмат о Пресвятой Троице и таинство крещения.На основании сих правил можно заключать, что и клирики других еретиков, мирян которых вселенские соборы (II-ой и VI-ой) определили принимать через крещение (каковы: Евномиане, Савелиане, Манихеи, Валентиниане, Маркиониты и им подобные), должны быть присоединяемы по чиноположению крещения и в качестве простых мирян, хотя прямого и определенного указания о сем в соборных правилах и нет.2. Кроме указанных клириков – еретиков, в качестве простых мирян неоднократно определено было поместными соборами IV века принимать в православную церковь главных виновников – начальников или распространителей ересей, хотя бы они были рукоположены еще в православной церкви, как свидетельствует Св. Афанасий Великий в послании к Руфиниану; «ведай», говорит он, «господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшего гонения (от Ариан), быль собор епископов, сошедшихся от внешних стран (в Александрии около 362 г.); был такожде и у сослужителей, обитающихся в Елладе, равным образом и у находящихся в Испании и Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия являти снисхождение кающимся, но не давати им места в клире»241. Под именем предстателей нечестия все толкователи разумеют именно защитников и распространителей арианской ереси, рукоположенных еще в православной церкви242; выражение: не давати им места в клире, также во всех толкованиях понимается о принятии сих клиров в качестве простых мирян243. Причина такого определения, без сомнения, заключается в том, что еретики за свой тяжкий грех – распространение ереси и насильственное привлечение к ней православных, совершенно лишились благодатных даров Святого Духа, сообщенных им в таинстве священства, перестали быть иереями Божьими, и само зло, причиненное ими церкви, было столь велико, что стали недостойны занять место наряду с истинными служителями церкви; для них достаточно и той милости, или снисхождения, со стороны церкви, что она принимает их в общение с собой244.3. На основаны некоторых мест в посланиях Св. Василия Великого, можно бы подумать, что сей св. отец не признавал не только рукоположений еретиков, но и рукоположений раскольников, каковы были тогда Новатиане. Так, в первом своем послании к Амфилохию, объясняя, почему Св. Киприану и Фирмилиану угодно было и раскольников принимать через крещение, он, согласно со Св. Киприаном, рассуждает: «хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от церкви не имели уже на себе благодати Св. Духа, так как преподайте оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получали духовное дарование: но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали»245. В другом месте246 он писал о еретике Фронтоне, возведенном в епископа Apиaнами: «не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники... Пусть никто (из Ариан) не обнадеживает себя принятием в общение и пусть принявшие от них возложение рук не домогаются по восстановлении мира, чтобы и их причислили к священному сонму». – Но и здесь мы должны заметить, что своих правил Св. Василий Великий не выдавал за положительные и безусловно обязательные, и нередко соглашался с теми, кто действовал иначе, и сам действовал иначе. В том же послании к Амфилохию, говоря об Енкратитах, он присовокупляет: «знаю, что братий Изоия и Саторнина (рукоположенных Арианами)247, которые были в их обществе, приняли мы на епископскую кафедру; почему находящихся в соединении с их обществом, не может уже отлучать от церкви, принятием епископов постановив для себя как бы некоторое правило к общению с ними». Кроме сего, он соглашался принимать в общение, через одно письменное отречение от арианских заблуждений, единомышленников арианина Евстафия, как это видно из письма его Евесянам248, где говоря о клириках Евстафианах, он присовокупляет: если же говорят они, что покаялись, то пусть представит письменное свое покаяние и принятие константинопольского исповедания (т. е. составленного Константинопольским собором Символа веры) и отлучения еретиков; пусть не вводит в обман людей простодушных». – Наконец, Св. Василий Великий признавал справедливым принимать в своих степенях священства находящихся в самочинных сборищах, которые в сущности – то же, что раскольники. «Находящихся в недозволенных сборищах», говорит он в 1-ом послании к Амфилохию, «по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять в церкви; таким образом, нередко занимавшие церковную степень и отступившие с непокорными, по своем покаянии, приемлются в тот же чин». Также определено было принимать кафаров и других древних раскольников и вселенскими соборами, как это увидим ниже.В. О принятии неправославных клиров в их прежних степенях священстваI) 8-е пр. I-го Вселенского собора о кафарах с подробным объяснением оного; II) о принятии Мелетия и рукоположенных им; III) правила соб. Карфагенского о принятии раскольников Донатистов; IV) свидетельства Св. Aфанасия о принятии увлеченных насилием в арианство Феофила Александрийского, о бывших в общении с Apианами; V) различные примеры признания церковью рукоположений от Apиан; VI) принятие Несториан на III-м Вселен. соборе, и VII) Монофелитов на VI-м Вселен. соборе. VIII) Деяние VII-го Вселенского собора относительно приятия в общение клириков иконоборцев в их степенях священства. Общий вывод из сих деяний относительно способа приятия тех или других неправославных клириков.В прежних степенях священства по правилам древней церкви, с IV века, принимаемы были:I. Клирики раскольники, как рукоположенные в расколе, так и те, которые рукоположены были в православной церкви, но потом отступили в раскол. Так определено было на I-ом Вселенском соборе о раскольниках Кафарах или Новатианах, с такими условиями, чтобы епископы Кафаров, – если в тех городах и селах, где они служили прежде, окажутся епископы православные, – занимали только пресвитерскую должность или же, если угодно будет православному епископу, сохраняли только честь епископа, без управления епархией; но если и cиe не угодно будет православному епископу, то он может дать обратившемуся место хорепископа или пресвитера в другом городе своего округа, так как двух епископов в одном городе не должно быть. «О именовавших себя чистыми» сказано в 8-ом правиле I-го Всел. собора, «но присоединяющихся к кафолической и апостольской церкви, благоугодно святому великому собору, да по возложении на них рук пребывают они в клир. Прежде же всего надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолической и апостольской церкви. Итак, где или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине. Аще же там, где есть епископ кафолической церкви, некоторые из них приступать к церкви: явно есть, яко епископ православный церкви будет имети епископское достоинство; а именующийся епископом у так называемых чистых, пресвитерскую честь имени будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа», и т. д.249.Впрочем, правило cиe, по-видимому, столь ясное, понимается неодинаково, именно: встречающееся в нем выражение, по возложении на них рук, χειροθετουμένους αὐτούς (пребывают они в клире), посему необходимо рассмотреть cиe выражение и объяснения его подробнее. Одни понимали указанное выражение о новом рукоположении Кафаров в православной церкви, и всему правилу давали тот смысл, что клириков Кафаров, обращающихся к православной церкви, надлежит снова рукополагать на те степени священства, в каких они были прежде своего обращения. Так понимал это правило Феофил Александрийский (конец IV в.); на вопрос одного епископа: как принимать желающих присоединиться к церкви из именующих себя чистыми? он отвечал: понеже великий собор блаженных отцов наших, бывший в Никее, определил рукополагати приходящих от ересей: то по сему уставу благоволи и ты рукополагати восхотивших присоединитися к церкви, аще токмо житие их добродетельно и нет никакого тому препятствия250. Епископы Македонии на соборе, около 417 года, определяя принимать в церковь с новым рукоположением еретиков Бонозиан, ссылались на 8-е правило I-го Вселенского собора251 (б). Также вероятно, понимали сии правило в Константинополе, в V веке, когда дан был (около 460 г.) Мартинию, патриарху антиохийскому, такой ответ: «Apиан, Македониан, Новатиан, называющих себя чистыми и чистейшими, Четыренадесятидневников или Тетрадитов и Аполлинаристов принимаем, когда они дают письменное отречение от всякой ереси, мудрствующей несогласно с церковью вселенской, помазуя их наперед святым миром. Потом же, как честные миряне (ὡς σπουδαῖοι λαϊκοί) рукополагаются они в ту степень, какую имели (χειροτονοῦνται ὃ ἦσαν), то есть, в пресвитера, или дьякона или другую степень»252. Но большая часть толкователей рассматриваемое выражение 8-го правила Никейского собора понимают в смысле обычного рукоположения в знак отпущения грехов силою благодати Святого Духа, а не в смысле нового рукоположения на степени священства. Блаженный Иероним в разговоре против Луцифериан писал: «Никейский собор принял всех еретиков, исключая учеников Павла Самосатского. И что всего важнее, епископу Новатиан, если он обратится, присудил сохранять степень иерея»253. На VII-ом Вселенском соборе, при рассуждении об образе принятия в православную церковь клириков – иконоборцев, патриарх Тарасий объяснил выражение: χειροθετουμένους αὐτούς так: «может быть, здесь разумеется возложение руки в благословение, а не при рукоположении»254. Древние толкователи церковных пра- вил, Зонара и Вальсамон, в объяснении 8-го правила I-го Вселен, соб. изъясняют рассматриваемое выражение так: «и если они (Кафары) рукоположены были в епископы, или пресвитеры, или диаконы, то пусть остаются в клире в своих степенях, если только в тех церквях, в которых они рукоположены, нет других» (т. е. православных клириков); и далее объясняют – почему «собор принял их рукоположение», именно – потому, что они не заблуждались в вере» (οὐ περὶ τὴν πίστιν ἐσφάλλοντο), а виновны были только в братоненавидении (εἰς μισαδελφίαν), отказывали в снисхождении падшим и кающимся»255. Согласно с сими объяснениями и объяснение в греческой Кормчей (Πηδάλιον): «епископ (из Кафаров) остается епископом», сказано здесь, – «пресвитер – пресвитером, диакон – диаконом; но епископ остается епископом только там, где нет православного епископа кафолической церкви, и т. п.256. Наконец, сему пониманию и объяснению вполне благоприятствует сама связь речи и дальнейшие выражения в рассматриваемом правиле: «итак, где или в селах, или градах», говорится там, «все обретающиеся в клире окажутся рукоположенными из них одних (Кафаров): да будут в том же чине», в каком, то есть, находились они в клире Кафаров. «Аще же там, где есть епископ кафолической церкви, некоторые из них (т. е. клириков Кафаров) приступят к церкви: явно есть, яко епископ православный церкви будет иметь епископское достоинство; а имеющиеся епископы у так называемых чистых пресвитерскую честь имети будут». Здесь епископ кафолической церкви прямо и ясно отличается от именующегося епископа у Кафаров, – и во всей речи о последнем нет ни слова о новом рукоположении его.Иные стараются доказать еще, будто слово χειροθετεῖν никогда не употреблялось в смысла рукоположения в благословении и отпущении грехов, а употреблялось только в смысле рукоположения на священные степени257 ; но и это мнение опровергается: 1) постановлениями апостольскими, где говорится: «прими согрешившего, когда он восплачет (т. е. покается), и, возложив на него руки (χειροθετήσας), оставь его в стаде»258. Ясно, что здесь слово: χειροθετήσας означает рукоположение при благословении в таинстве покаяния, а не постановление на степень священства. – 2) Опровергается каноническим ответом (V-го века)259 на вопрос: «отчего признается твердым рукоположение еретиков»? В сем ответе сказано, что «погрешительное в рукоположении (χειροτονίᾳ) еретика исправляется возложением рук (χειροθεσίᾳ); – и здесь слово: χειροθεσία, отличное от: χειροτονία, употреблено в значении возложения рук при благословении в отпущение грехов. Наконец – 3) и теми правилами церкви, в которых говорится или о принятии неправославных в православную церковь, или вообще – о разрешении кающихся через возложение иерейских рук, (например, Карфаг. соб. правила 66-ое и 52-ое)260; в сих правилах возложение рук, означающее единственно отпущение грехов, выражается словами: διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῆς χειρός (или τῶν χειρῶν), из которых составлено слово: χειροθεσία.Итак, рассмотрение различных объяснений 8-го правила Никейского собора приводит к тому заключению, что в сем правиле говорится о принятии клириков Кафаров в православную церковь в прежних степенях священства без нового рукоположения; а потому для ясности правило cиe и должно быть переводимо так (как и переведено в издании Деяний всел. соборов при Казан. Дух. Акад. в 1859 г.): «Касательно присоединяющихся к кафолической церкви из тех, которые иногда называют сами себя чистыми, святой и великий собор присудил, чтобы получившие у них рукоположение оставались в клире, как были» и т. д.II. На том же соборе приняты были в общение в прежних степенях священства отделившийся от церковного общения Мелетий и рукоположенные им – с такими же почти условиями, как и Кафары, – именно, что сам Мелетий не имеет права ни рукополагать, ни избирать клириков, а только сохраняет имя епископа; а рукоположенные им и в достоинстве и в служении должны занимать второе место после рукоположенных православными епископами. – «Оставалось еще упорство Мелетия и рукоположенных им», сказано, между прочим, в Соборном Послании к Александрийской церкви261; «но мы известим вас, возлюбленные братие, о мнении собора и касательно этой секты. Собор желал оказать Мелетию более человеколюбия, хотя последний, судя строго, не стоит никакого снисхождения. Он останется в своем городе, но отнюдь не имеет права ни рукополагать, ни избирать, и по этому поводу не должен являться ни в селения, ни в города, а только сохранять одно имя своего достоинства. Поставленные же им и утвержденные таинственным рукоположением принимаются в общение262, хотя в достоинстве и служении должны занимать непременно второе место после всех лиц, которые поставлены в каждом приходе и церкви, и избраны почтеннейшим сослужителем нашим Александром (епископом Александрийским). Первые не имеют права ни избирать того, кто им нравится, ни предлагать имена, ни делать что-либо без согласия епископа кафолической православной церкви: напротив, по благодати Божией и вашим молитвам, не обличенные ни в каком расколе и живущие в недрах кафолической церкви, неукоризненно могут и избирать, и предлагать имена лиц, достойных клира, и делать все, согласное с законом и церковным уставом». – Упорство Мелетия состояло, без сомнения, в том, что он не хотел или сознаться в арианском образе мыслей, или – отказаться от оного и от своих епископских прав; а поставленные им не соглашались, без сомнения, оставить его, считая его законным епископом. Не смотря на то, собор оказывает снисхождение к Мелетинам, признает рукоположения их действительными и принимает их в общение в тех же самых степенях священства, на которые они возведены были Мелетием.III. Также принимались в церквях африканских другие раскольники, Донатисты. Сначала на двух Карфагенских соборах (в начале V века) поставлено было только о младенцах, крещенных Донатистами, дабы то, что сделано над ними не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение алтаря (т. е. в клир правосл. церкви), когда обратятся к церкви Божьей, со спасительным расположением (пр. 57), по достижении возраста, способного к размышлению, как сказано еще в правиле 68 другого Карфагенского собора. Но о клириках Донатистах положено было предварительно снестись с римским и Медиоланскими епископами, дабы они «по внимательнейшем размышлении и исследовании сего предмета подали свое мнение (относительно принятия клириков). Когда же предстоятели африканских церквей узнали, что римский и медиоланский епископы не согласились на принятие клириков Донатистов в их прежних степенях священства, и на соборе Римском (в нач. V в.) постановили263: принимать сих клириков в качестве простых мирян, – на следующем Карфагенском соборе составили определение (правило 19) принимать клириков Донатистов в их степенях священства, по великой нужде Африки и «ради мира и пользы церкви», и, ссылаясь на то, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех африканских церквей, в которых возникло cиe заблуждение264. Cиe делается, присовокупляют еще отцы Карфагенского собора, «не в нарушение собора, бывшего о сем предмете в странах, лежащих за морем (в Риме), но чтобы cиe сохранено было в пользу желающих сим образом перейти к кафолической церкви, дабы не было постановляемо никаких преград их единению» (пр. 79)265 (б). Но не одно снисхождение к Донатистам, по великой нужде Африки и ради мира церкви, не одни прежние примеры африканских церквей, побудили отцов Карфагенского собора постановить такое определение относительно принятия клириков Донатистов; а вместе с тем – и мысль о неповторяемости таинства священства, как и других таинств, правильно совершенных хотя бы и раскольниками. Это высказано было ими на предыдущем соборе и неоднократно повторяемо было блж. Августином в его сочинениях266.IV. Кроме клириков раскольников, в IV веке определено было принимать в общение с церковью в прежних степенях священства клириков, увлеченных в арианство насилием или страхом, как свидетельствует Св. Афанасий Великий в своем послании к Руфиниану267, – с тем, чтобы они при публичном покаянии предавали анафеме арианскую ересь, или, по выражению Св. Афанасия, «Евдоксиево и Евзоиево зловерие». – «Не бывшим самовластными делателями нечестия», говорит Св. Афанасий, «но увлеченным нуждой и насилием (определено на соборах) давати прощение и имети им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание». И далее показывает саму причину такого образа принятия «увлеченных нуждой и насилием» клириков: «ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие: но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступити насилию и понести бремя, нежели погубити народ». В извинение себя они представляли пример Аарона, который, во время пребывания Моисея на горе, уступил преступному требованию народа, слив для него золотого тельца, имея извинение в том намерении, дабы народ не возвратился в Египет и не остался в идолослужении. «По сей то причине», говорит Св. Афанасий, «разрешено допускати таковых в клир, так как прельщенным и претерпевшим дается прощение»268. Но при сем должно иметь в виду и другую причину, что увлеченные насилием рукоположены были еще в православной церкви, следовательно, повторение рукоположения над ними, когда они не хотели быть еретиками269, было бы противно всем правилам церкви270.Так поступала церковь в отношении к рукоположенным в православной церкви, но бывшим в общении с Арианами, – и, впоследствии; это видно из наставления, данного Феофилом Александрийским некоему: Аммону «с бывшими в общении Apиан», говорит Феофил, «и доныне удерживающими церкви, да будет поступаемо по обычаю, то есть, таким образом, чтобы поставляемы были другие, свидетельствуемые в православии, а они оставались в общении, и чтобы распоряжения о них были согласуемы с тем, как и в других городах поступали сущие в Фиваиде православные епископы (во времена Св. Афанасия). Поставленные от епископа Аполлона и бывшие в общении с Арианами, имеющими церкви, да подвергнутся епитимье, аще учинили сие по своему произволению аще же из послушанья своему епископу, тогда пребывают в общении, как неразумевшие, яко неразумно поступили»271.V. В IV веке православная церковь не отвергала, но признавала истинными рукоположения даже некоторых еретиков (из Ариан). Так не были отвергнуты ею: 1) совершенное Арианами рукоположение Св. Мелетия Антиохийского272, 2) совершенное apианином Диоскором рукоположение Анатолия в епископа Константинопольского273, 3) совершенное арианином Акакием рукоположение Св. Кирилла Иерусалимского и др.274VI. На III-ем Вселенском соборе определено принимать в прежних степенях священства клириков Heсториан, как это видно из деяний сего собора и из писем Св. Кирилла Александрийского к Максиму, диакону Антиохийскому и Геннадию архимандриту275.VII. Также приняты были в общение с церковью на VI-ом Вселенском соборе рукоположенные монофелитами Сергием, Пирром, Павлом и Петром, за исключением сих начальников ереси; на это ссылался патриарх Tapacий на VII-ом Вселенском соборе, при рассуждении об образе принятия в православную церковь клириков иконоборцев276.VIII. Но особенно важны деяния сего последнего (VII Всел.) собора относительно принятия клириков иконоборцев, – важны тем, что здесь вопрос о принятии неправославных клириков исследован был с особенной подробностью, указаны и подтверждены древние правила и примеры приняла неправославных клириков в православную церковь в их степенях священства. Поводом к сему исследованию послужило обращение к собору в первое же заседание некоторых клириков иконоборцев – с раскаянием и просьбой о принятии их в общение с церковью. Сначала предстали перед собором епископы иконоборцы, рукоположенные православными; прочитали свое письменное исповедание православной веры и проклятие на нечестивых хулителей икононочитания, и тогда же получили позволение занять приличные места на соборе, т. е. были приняты в общение в своем епископском достоинства277. Затем чувствуя неправоту своего дела и видя милосердие отцов собора к покаявшимся, вышли на среду еще нисколько епископов иконоборцев, родившихся в ереси и поставленных иконоборцами, и изъявив свое раскаяние, просили общения с церковью278. Тогда-то, по предложению иноков студийских, присутствовавших на соборе, началось исследование вопроса о способе принятия в православную церковь неправославных клириков. Первоначально прочитано было 52-е апостольское правило: «аще кто епископ или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен от священного чина: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся». Потом приведены:1) 8-е правило I-го Вселенского собора о Кафарах; и когда некоторые заметили, что это правило не относится к иконоборческой ереси», патриарх Тарасий сказал: «оно относится и ко всякой ереси», и тогда же объяснил выражение: χειροθετουμένους αὐτούς.2) Отрывок из послания Св. Афанасия к Руфиниану о принятии в своих степенях священства увлеченных в арианство нуждой и насилием;3) Отрывки из писем Св. Василия Великого к Амфилохию об Енкратитах (именно: Евзоие и Сатурнине), к Евесянам и западным епископам о единомышленниках арианина Евстафия;4) III-его Вселенского собора правило 3-е, где, между прочим, говорится, чтобы клириков, обращающихся из несторианства не оставлять в зависимости от неправославных епископов279; и из деяний сего собора о принятии Мессалиан через одно отречение от заблуждений;5) Отрывки из писем Св. Кирилла Александрийского к Максиму и Геннадию, въ которых ради умиротворения церкви советуется оказывать снисходительность к бывшим в общении с Несторианами;6) Указано было еще на IV Вселенский собор, который принял в общение некоторых епископов, временно отделившихся от православия280.Но как большая часть приведенных примеров относилась не к рукоположенным еретиками, а к рукоположенным в православной церкви или в расколе; то студийский игумен Савва направил внимание собора на тот вопрос: как принимать клириков, рукоположенных собственно еретиками? Для решения сего вопроса прочитано было:7) Из церковной истории Руфина (Lib. I, cap. XXVIII et XXIX) о снисходительном и богоразумном действовании Евсевия Берчельского на востоке при принятии клириков, обращающихся из арианства, через одно отречение от заблуждений, в их степенях священства;8) Из истории Сократа (кн. 1., гл. 36) о возвращении престола собором Сардикийским Маркеллу Анкирскому, который, опровергая сочинение арианина Астерия, незаметно впал в ересь Савелия и приблизился даже к учению Павла Самосатского, называя Сына Божия λόγον προφορικόν не отличным от Отца по личности, как человеческое слово – не есть особое лице, но тот же самый человек, – но который после (на соборе Сардикийском) утверждал, что его не поняли и напрасно обвиняли в заблуждении Павла Самосатского281.9) Затем указано было на Св. Милетия Антиохийского; поставленного Арианами, на Кирилла Иерусалимского и Анатолия Константинопольского, рукоположенных еретиками, и, наконец, на Монофелитоков, принятых в общение и присутствовавших на VI-ом Вселенском соборе.Когда после сего замечено было, что для решения вопроса о принятии клириков, рукоположенных еретиками, достаточно уже приведено примеров, – студийские монахи прочитали еще из письма Св. Василия Великого к Никопольским пресвитерам об арианине Фронтоне, говоря, что, по учению сего святого отца, не должно признавать рукоположений еретиков282. Но Тарасий указал на тогдашние трудный обстоятельства церкви и заключил тем, что должно следовать отцам, после Святого Василия принимавшим рукоположенных еретиками в их степенях священства; и отцы собора решили принять в общение раскаявшихся клириков иконоборцев в их степенях священства; объявили прощение им и одобрили словом утешения; а в третье заседание, после прочтения ими православного исповедания веры и отречения от ереси, приняли их окончательно и дали место у себя на соборе283.Таким образом, деяния VII Вселенского собора относительно принятия неправославных клириков могут быть названы окончательным решением вопроса о способе принятия в православную церковь неправославных членов клира и утверждением древних правил церкви, подобно тому, как 95-е правило VI-ого Вселенского собора было окончательным решением и утверждением вопроса о способе принятия неправославных мирян. На основании сих деяний, вместе с изложенными выше и приведенными на VII Вселенском соборе, древними правилами вселенских и поместных соборов, можно вывести такое общее заключение о способах приняла тех или других неправославных клириков:В качестве простых мирян по древним правилам, надлежит принимать: 1) рукоположенных такими еретиками, мирян которых определено принимать через крещение284; 2) главных виновников, или защитников, и распространителей ереси посредством насилия285; 3) наконец – всех вообще имеющихся, клириками там, где нет таинства священства, по преемству от Апостолов и по разуму православной церкви.В своих же степенях священства – принимать: 1) всех неправославных клириков, рукоположенных в православной церкви, но на время уклоняющихся в ересь или раскол, за исключением главных виновников ереси286; 2) рукоположенных такими раскольниками, у которых сохраняется преемство апостольского священноначалия и таинство священства, вместе с другими таинствами, совершается по всем правилам и учреждениям православной церкви, – принимать с теми условиями, какие указываются древними правилами церкви287, и наконец – 3) рукоположенных такими еретиками, которые заблуждаются в каких- либо частных догматах веры Христовой, не ниспровергая самих оснований ее, которые притом соблюдают все таинства православной церкви, таинство священства совершают правильно, и мирян, которых определено принимать или через миропомазание, или через простое отречение от заблуждений, каковы были в древности: некоторый секты Ариан, Македониане, Несториане, Мессалиане, Монофелиты и иконоборцы288.Г. Практика церкви греко-восточной в принятии неправославных клириков после VII Вселенского собора и до половины XVIII века– Ответ Вальсамона. Ответ Никифора исповедника, патр. Константинопольского, о принятии клириков римско-католического исповедания в их степенях священства. Заключение о таком же способе принятия сих клириков до полов. ХVII в., из сношений церкви восточной с римской; грамота патр. Антиох. Макария к патр. Никону (в 1657 г.) о таком же способе принятия римско-католич. клириков. Определение Константинопольского собора 1756 г. о принятии римских католиков через крещение и, следовательно, клириков их как простых мирян, замечание о несогласии сего определения с древними правилами и практикой церкви греко-восточной. Принятие в 1861 г. клириков сирийских Мелхитов (католиков) в их прежних степенях священства, как основание надежды на скорую отмену постановления 1756 г.Как поступала православная греко-восточная церковь в принятии неправославных клириков после VII Всел. собора, об этом мало сохранилось свидетельства. В собраниях канонических постановлений и ответов встречаются только частные мнения и частные свидетельства о принятии лишь некоторых клириков.Феодор Вальсамон на вопрос Марка Александрийского: «если еретический иерей, или диакон, удостоится божественного и святого крещения, или освящения святым миром, может ли он священнодействовать по прежней хиротонии, или должен быть удостоен иной хиротонии, если захочет священнодействовать»? – отвечал: «80-е правило Св. Апостолов определяет приходящих от языческой жизни к православной вере и крещенных удостаивать и епископской степени. Итак, поскольку прежнее священство почитается осквернением и не считается действительными, то обратившийся в православие, бывший некогда не освященным (βέβηλος) священником, если после тщательного исследования явится не укоризненными» за последнее время своей жизни, пусть будет удостоен не только священнического достоинства, но и епископского»289. Как видно, Вальсамон не признавал рукоположения еретиков; но это не вполне согласно с древними правилами и примерами церкви вселенской, всегда отличавшей еретиков от язычников и признававшей многие рукоположения неправославных.Никифор Исповедник, патриарх Константинопольский, на вопрос о том: «должно ли принимать в общение рукоположенных в Риме, Неаполе и Лонгобардии» (т. е. клириков римско-католического вероисповедания)? – отвечал, что таковых должно принимать в их степенях священства290. – Римская церковь в это время совершенно уже отделилась от восточной, и римские католики были известны на востоке как еретики, или, по крайней мере, – схизматики. Признавая их рукоположение действительным, патриарх Никифоров, без сомнения, имел в виду те древние правила и примеры, по которым принимались Кафары, Apиане, Несториане, Моиофелиты и иконоборцы.До половины XVII века мы не находим ясных свидетельств о принятии восточной церковью различных неправославных клириков, ни в частности – римских католиков. Но судя по тому, что как на соборах Лионском (1272–1274 гг.) и Флорентинском (1439 г.), так и при других сношениях церкви восточной с западной291; в числе условий соединения церквей не было условия повторения рукоположения над клириками римско-католической церкви, и греческие пастыри относились к последними как к действительным епископам и пресвитерам, – можно за верное положить, что и в это время священство римско-католической церкви признавалось восточной действительным и неповторяемым.В 1657 году Антиохийский патриарх Макарий писал патриарху российской церкви Никону: «А яко не священники латины, никто же от наших рече, ниже дерзнув вторицею хиротонисати их, точно архиерей облачит их, глаголюще на каждая облачения одежды псаломские стихи, их же обыкохом глаголати и мы, егда облачимся прежде службы; молитвы же рукоположения ни единыя глаголется, точию егда одеют их, вручает им книгу службы, и во время причащения причащает их якоже и прочие другие священники новохиротонисаны, яко вси видят и познают латины схизматики токмо»292. Этой грамотой, особенно первыми словами ее, вполне подтверждается высказанное нами предположение о неповторяемости рукоположения над клириками римско-католической церкви в церкви восточной до половины XVII века.В соборном определении 1756 года о принятии всех неправославных христиан через крещение заключалось, конечно, и определение о принятии неправославных клириков в качестве простых мирян. Но, вызванное несчастными обстоятельствами времени, определение cиe, как не вполне согласное с древними правилами церкви и предшествовавшими примерами принятия клириков римско-католической церкви, не может иметь безусловно обязательной силы непререкаемого правила, почему, конечно, и в 1861 году Константинопольский синод принял в общение вместе с мирянами и клириков сирийских Мелхитов – в их прежних степенях священства293. Будем надеяться, что определение собора 1756 г. относительно клириков римско-католического вероисповедания скоро будет отменено и изменено в смысле правил вселенских соборов I-го, II-го, VI-го и VII-го и согласно с практикой православной церкви до половины XVIII века.Д. Практика церкви русской в принятии неправославных клириков– Примеры принятия клириков-униатов, рукоположенных униатскими епископами, в их степенях священства и противные примеры. Присоединение к православию игумена Палладия Роговского в конце XVII в. через одно покаяние и письменное отречение от латинских заблуждений. – Непогрешимость нашей православной церкви в позднейшей практике: 1) воссоединения униатов в 1839-м и 1875-м годах и принятие клириков вероисповеданий римско-католического и армянского в их степенях священства; 2) принятие мнимых клириков протестантов и наших раскольников в качестве простых мирян.В древней практике нашей русской православной церкви находим так же мало примеров принятия неправославных клириков, как и в практике церкви восточной. Примеры cии относятся к принятию клириков униатов, рукоположенных униатскими епископами. – Именно: в одном рукописном патриаршем сборнике половины XVII века, принадлежащем Московской Синодальной библиотеке294, между прочим, записано «месяца мая в 28-й день 1655 г. белорусцу попу, вместо его ставленые граматы дана благословенная грамата новая к церкви Преображению Спасову, в подмосковную вотчину стольника Александра Даниловича Леонтьева в приселок спасский, в попы он поставлен по благословению Антония митрополита Киевского Селявы (униаты), Андреем архиепископом Смоленским (униатом). Писана новая благословенная с его ставленой грамоты, за письмо не взято ничего»295.«Того же дни белорусцу же попу Василию Минину сыну благословенная к прежней к церкви великомученика Сергия в Бельский уезд, в Юрьевскую волость. Ставлен в попы Сергием архиепископом Смоленским в ρξа-м (1654) году. Ставленая его сгорела в прошлом году, как были под белой государевы воинские люди; за письмо не взято ничего296.«Того же дни белорусцу же попу Исидору Исаеву сыну благословенная к прежней же церкви к Николе чудотворцу в Белевском уезде в Чечатскую волость. Поставлен в попы Андреем архиепископом Смоленским в ρξа-м (1653) году, ставленую свою подал в казну на патриаршем дворе для досмотрения и в казне утерялася; а все они свидетельствованы Антиохийским патриархом Макарием (бывшим тогда в России) и священник черный Иоф, его же патриархов, их исповедовал»297.Cии примеры показывают, что древняя церковь наша признавала рукоположения униатов истинными и не повторяла оные, но принимала обращающихся к православию клириков через одно покаяние, вручая лишь им новые ставленые грамоты, вместо прежних, которые даваемы были им униатскими епископами. С таким образом приняла их, как видно, согласен был и антиохийский патриарх Макарий, без сомнений – потому, что этот образ приняла униатов нисколько ни противоречил ни древним правилам церкви вселенской, ни современной практике церкви восточной.Иногда, впрочем, новообращающимся униатским священникам, прежде вступления их в служение в православной церкви, назначалась епитимия, именно – подначальственная жизнь в каком-нибудь монастыре; и некоторые из них, конечно уже по недоразумению принимавших, а может быть и по другим, основательным, причинам, – даже миропомазывались в православной нашей церкви298. Так в той же рукописи, под 1656 годом, записано: «в 7-й день февраля (дана) благословенная грамота попу Лукиану Тимофееву сыну к церкви Рождества Пресвятой Богородицы в Смоленском уезде, в село Лопкову, а ставленник он Смоленского архиепископа Ушацкого Андрея... И ту грамоту взял у него Тверской архиепископ Лаврентий. А его попа велел миром помазать. А в тое его место грамоты (т. е. вместо прежней грамоты) дана ему ныне грамота».«Того же (февр.) в 8-й день благословенная грамота вместо старой попу Трофиму Спиридонову сыну к церкви Рождества Богородицы, в Бельском уезде, в Биберевскую волость, в Монину слободу, а ставленник он был Смоленского архиепископа Лоена (униата). И под началом на Москве в Чудове монастыре был и миром помазан». Также приняты попы: Феодор Петров и сын Трофим Кодратов сын299.Из последующих примеров принятия в нашу церковь клириков – униатов видно, что они принимаемы были через одно покаяние и письменное отречение от латинских заблуждений с исповеданием православный веры, подобно древним Кафарам, Несторианнам и иконоборцам. Так принят был в 1699 году игумен Палладий Роговский300, который, по принятии монашества в нашей православной церкви, посвящен был в диаконы; потом патриархом Иоакимом послан был в Польшу для изучения наук, «присягал там на унию в римскую веру; по той присяге пошел в Рим, ради совершенного учения, и там в униатском монастыре грецким македонским митрополитом Онуфрием, жившим и служившим под папежким благословением, поставлен был в священники, и в школах их кончав философию и богословию, взял докторство, и оттуда приехал в Венецию», где возвестил о себе благочестивому Мелетию, митрополиту Филадельфийскому, который, исповедав его о всем истинно, паки принял его к восточной христианской вере, и повелел с собой литургисати священнослужение». Когда он приехал в Москву и подал патриарху Адриану свою челобитную, в которой описал свою жизнь и с раскаянием просил прощения «во временном прегрешении» и принятии себя в какой-либо монастырь, – патриарх Адриан приказал ему написати исповедание веры, по мудровании восточной церкви святил, и како он тамо был, и отступил от православия, и принял священство, и служил во унии и за отступление от православной веры, по богословскому учению, противу Бога грех, како судится? и в том исповедании (приказал) римскую ересь проклясть и яже содержит православная наша церковь – известити совершенно, и то письмо перед всем собором и народом пронести, и потом каноном исправитися в покаянии аще истинно каятися хощет, чтобы в людях христианского благочестия подмнения о нем не было, и в правде бы церковной хранился, и на развращение никому о римской вере в противность церкви нашей ничего не говорил»301. – Запись покаянную Палладий подал (июня во 2-й день 1699 г.) «и епитимию по повелению патриарха исполнил, быв под началом в монастыре у Спаса на Новом, и в церковное единение, по благочестии и мудровании святым восточной церкви причтен». Но о том, нужно ли оставить его в сане священника, в который рукоположен он был «в Риме от римского схизматического архиерея», патриарх Адриан предварительно хотел исследовать – «когда и како церковью повелено есть священствовати таковым»302. Судя потому, что непосредственно за сим в деле Палладия следует известная грамота Антиохийского патриарха Макария, с надписанием: о еже како по прошению пришедшего в покаяние хиротонисаного во иерейство, приимати в церковь, христианского благочестия нашего, восточную, искание бысть сице: писа святейший Макарий патриарх Антиохийский святейшему патриарху Никону Всероссийскому...» и проч., – судя по сему, нужно утвердительно сказать, что Палладий оставлен был в сане иерея.Древних примеров присоединения к нашей церкви клириков собственно римско-католической церкви, как и других неправославных клириков, в известных нам памятниках не встречается; но на основании упомянутой грамоты патриарха Макария и приведенных примеров присоединения клириков – униатов, особенно Палладия Роговского, можно полагать, что в случаях обращения римско-католических клириков к нашей православной церкви, они принимаемы были в их прежних степенях священства; или, по крайней мере, несомненно то, что древняя церковь наша, верная древним правилам церкви вселенской, признавала священство римско-католической церкви действительным и неповторяемым, как и крещение.Отселе, само собой, очевидно, что и в позднейшее время наша православная церковь не погрешила, когда в 1839 году, при окончательном воссоединении с православной церковью униатов, приняла их клириков в их степенях священства через одно письменное отречение их от римских заблуждений и исповедание православной веры, поданное ими Святейшему Всероссийскому синоду303 – или когда прияла таким же образом в общение клириков униатов Холмской епархии в 1875 г., – и отнюдь не погрешает, когда и о клириках римско-католической церкви имеет у себя такое постановление: «если духовное лицо римского исповедания желает и по присоединении к православной церкви оставаться в духовном звании: то епархиальный архиерей о признании его и о назначении ему должности и места служения, представляет Святейшему Синоду со своим мнением и с документами о звании и церковной степени присоединяемого. Если же он не желает остаться в духовном звании, то епархиальное начальство берет у него подписку в том, что он не будет употреблять прав, не совершать действий прежнего своего звания304, и не станет впредь просить о возвращении ему церковной степени, какую прежде имел; и в сем случае он присоединяется к церкви по чину мирян: без упоминания об оставленном им по другому исповеданию званию»305. – Не погрешает наша православная церковь, когда вообще признает действительным и неповторяемым священство таких неправославных церквей, в которых признаются и совершаются все таинства и в которых священство сохраняется по преимуществу от Апостолов306; но не признает действительным священства в таких неправославных обществах, где нет сего преемства, или же – самое священство не признается таинством; таковы общества наших раскольников и всех протестантов: у первых и архиереи, и так называемые попы, поставляются людьми, немеющими на то права и, следовательно, – лжесвященники (а у многих сект и вовсе нет попов)307; у последних – отрицают само таинство священства, отправляют должности священников миряне, нарочито избираемые для того и известные под именем «пасторов», или «проповедников». Непогрешимость нашей православной церкви в том и другом случаях при принятии неправославных клириков очевидна, повторяем, из тех древних правил церкви вселенской, по которым в качестве простых мирян должны быть принимаемы такие неправославные клирики, как Павлиниане, Манихеи, Валентиане, то есть принимаемые через крещение, и главные виновники и распространители ересей, равно как и отвергавшее таинство священства; в своих же степенях священства – такие, как Кафары, Мелетиане, Hecторианe, Мессалиане, Монофелиты и иконоборцы, – очевидна, наконец, непогрешимость нашей церкви и из древней практики церкви восточной и ее самой, т. е. Российской.Часть III. О составе чинопоследования присоединения неправославных христиан к православной церквиРассмотрим, наконец, сами чинопоследования, совершавшиеся и совершаемые при принятии неправославных в православную церковь, дабы еще яснее видеть неуклонность нашей православной церкви от смысла и духа практики древней вселенской церкви.Мы видели, что принятие неправославных христиан в православную церковь с самих древних времен христианства совершаемо было трояким образом: одних – через крещение, других – через миропомазание, иных – через одно покаяние.А. Состав чинопоследования присоединения через крещение – на основании правил апостольских, соборных постановлений при Св. Киприане «церковной иерархии», постановлений апостольских, свидетельств Тертуллиана, Св. Кирилла Иерусалимского, Св. Иоанна Златоустого и блж. ФеодоритаСостав сего чипопоследования по 7-му правилу II-го Вселен. собора и 95-му пр. VI Вселен. соб. Чин крещения еретиков, помещенный в Патриаршем Евхологионе (XV в.). Состав сего чиноноследования по славянским рукописям XV и XVII вв. и по требникам Иоасафа и Иосифа, согласный с предыдущими, но более полный. Чинопоследование крещения еретиков в требнике Петра Могилы. Чинопоследование соединяемым из иноверных в православной кафолической церкви, совершаемое ныне нашей церковью, согласное с древними, и почти буквально сходное с чинопоследованием в требнике П.Могилы.Через крещение – принимаемы были те еретики, которые искажали существенные и основные догматы Христовой веры и не имели у себя таинства крещения, или совершали оное неправильно, не по Господню учреждению; таковы были в древности монтанисты, маркиониты, валентиане, павлиане, евномиане, савеллиане и им подобные. Чинопоследование крещения таких неправославных в общем составе своем не отличалось от чинопоследования обыкновенного при крещении неверных, за исключением немногих прибавлений в отрицаниях, и долго мы не находим полных указаний сего чинопоследования, как отдельного от общего, ни в правилах, ни в других свидетельствах древности, а везде видим лишь краткие упоминания об оглашении, троекратном погружении во имя Отца и Сына и Святого Духа и миропомазании желающих присоединения. Таковы правила апостольские (47, 49, 50), соборные постановления при Св. Киприане и его выражении о сем предмете в частных письмах, правила 1-го Вселенского собора (19-е) и собора Лаодикийского (8-е). В письмах к Януарию и прочим епископам Нумидийским, писанных от имени собора (252 г.), Св. Киприан говорит: «мы думаем и принимаем за верное, что никто не может быть крещен на стороне, вне церкви... Итак, вода должна быть очищена и освящена священником, чтобы при крещении она могла омыть грехи человека крещаемого... Когда мы говорим: «веришь ли в жизнь вечную и во оставление грехов через святую церковь»? то разумеем, что отпущение грехов может быть даруемо только в церкви... Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазанному, чтобы, приняв помазание, он мог соделаться помазанником Божиим, и иметь в себе благодать Христову»308 . Подобным же образом Св. Киприан выражается в письме к папе Стефану, где называет крещение, необходимое для еретиков, крещением церковным309, в письмах к Помпею Магнусу и др. В правиле 19-м I-ого Вселенского собора сказано: «о бывших павлианами (последователями еретика Павла Самосатского), но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были»: также кратко, с прибавлением лишь слов об оглашении, говорится в 8-ом правиле Лаодикийского собора: «обращающихся от ереси так называемых фригов» (монтанистов), сказано там, «хотя бы находились в мнимом у них клире и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви». Эта краткость указаний на крещение, необходимое для еретиков, без показания самого чинопоследования, и наименование сего крещения церковным, равно как и постановления о тщательном оглашении и миропомазании имеющих креститься, достаточно показывают, что чинопоследование крещения еретиков было в первые четыре века тоже самое, какое употреблялось и для язычников310. А это чинопоследование во всей полноте и подробности мы читаем в «церковной иерархии» Св. Дионисия Ареопагита, в сочинении «о крещении» Тертуллиана, в «постановлениях апостольских» и «согласительных поучениях» Св. Кирилла Иерусалимского. По чину крещения, изложенному Св. Дионисием, желающий крещения сначала «идет к кому-либо из посвященных в тайны веры, просит его руководствовать на пути к иерарху (предстоятелю церкви), обещаясь ему со всесовершенной покорностью следовать всему, что будет преподано; этот руководитель (восприемник) ведет его к иерарху, который, приняв его с радостью, «как овча на рамо», и созвав в священное собрание весь священный чин, священнословит вместе с ним какую-либо песнь311 и спрашивает пришедшего: «чего желая, пришел он?». Когда пришедший, по наставлению восприемника, «осудить безбожие, неведение истинного добра, отчуждение от божественной жизни (т. е. совершить отрицание, если язычник – от языческих верований и заблуждений, если иудей – от иудейских, если еретик, – значит – от своих еретических); тогда иерарх раскрывает ему богоугодный порядок жизни и, спросив, будет ли он так жить, после обета (со стороны вопрошаемого), благословляет его и повелевает иереям записать имя этого мужа и его восприемника, совершает потом молитву, разрешает просвещаемого, снимает с него верхние одежды, ставит его лицом на запад, повелевает ему трижды дунуть на сатану, с троекратным произношением слов отрицания (на троекратное вопрошание иерарха), обращает его опять к востоку и повелевает сочетаться со Христом и со всеми богопреданными священнодействиями. Затем следуют троекратное исповедание Христовой веры, помазание частей тела елеем, освящение воды в купели священными призываниями (молитвами) и тремя крестовидными излияниями мира, пение священной песни вдохновения богодухновенных312 и – крещение через троекратное погружение, с произношением слов: во имя Отца и Сына и Святого Духа. «После сего иерей, взявши крещаемого, вручают восприемнику и руководителю его в обращении (к вере), и вместе с ним возложив, на него приличную (т. е. белую) одежду, опять приводят к иepapxy, который, запечатлев его богодейственнейшим миром (т. е., совершив над новокрещенным таинство миропомазания), объявляет, наконец, достойным причащении священносовершительной евхаристии»313.Таким образом:а) предварительное оглашение,б) отречение (со стороны желающего креститься) от прежних заблуждений,в) исповедание православной веры,г) крещение через троекратное погружение,д) миропомазание ие) приобщение святых тайн – составляют существенные принадлежности древнего чина крещения. Это подтверждается и свидетельством Тертуллиана, который в сочинении «о крещении» говорит: «желающие креститься должны приготовиться к тому частыми молитвами, постом, коленопреклонением, бдением и исповеданием всех прошедших грехов своих... По исшествии из спасительной купели, мы приемлем святое помазание, но древнему чину... После сего возлагают на нас руки, призывая и привлекая к нам Духа Святого молитвой, сопровождающей сей священный чин»314. В другом сочинении315 он говорит: «приступая к воде, мы сперва под рукой предстоятеля свидетельствуем, что отрекаемся от дьявола и ангелов его; потом трижды погружаемся и, вышедши из купели, вкушаем мед и молоко; затем целую седмицу удерживаемся от обыкновенных умовений». Из чина, переданного Св. Дионисием, не видно только того, в чем, собственно, состояло оглашение, или то руководство желающего креститься, к которому обязывался его восприемник, и как продолжительно было самое время оглашения. Но из «постановлений апостольских» и «огласительных поучений» Св. Кирилла Иерусалимского открывается, что оглашение, сопровождавшееся молитвой и постом (как можно видеть и из приведенного свидетельства Тертуллиана), состояло в научении новообращавшегося главными истинам веры Христовой и продолжалось от 40 дней до 3-х лет316. «Кто желает изучить слово благочестия», говорится в «апостольских постановлениях», тот прежде крещения должен быть наставлен в познании Нарожденного, Сына Единородного и Духа Святого; пусть изучит порядок творения, действия промысла, правду различного во времени законоположения; пусть дознает цель создания мира и водворения в нем человека; пусть испытает свою природу и свойства ее; пусть увидит, как Бог наказывал в разное время злых – водой и огнем, а праведных прославлял во всяком роде. Тот, кто возлагает на него (крещаемого) руки, пусть вместе с ним возблагодарит Бога за творение и промышление, за ниспослание Сына Божия в мир; далее пусть научит того всему, что относится к познанию о воплощении Господа, о Его страданиях, смерти, воскресении, вознесении на небо», и т. д.317. В числе «огласительных поучений» Св. Кирилла Иерусалимского читаем поучения о покаянии, крещении, вере, изъяснения символа веры, поучения о десяти догматах, т. е., о Боге, о Христе, о рождении от Девы, о кресте, о Святом Духе; в след затем – о душе, о теле, о пище, о воскресении, о крещении, о божественном писании.Из тех же «апостольских постановлений»318, равно как и из писаний Тертуллиана319, Златоуста320, Феодорита321 видно еще, что оглашаемые должны были выдерживать испытание от епископов, или пресвитеров в познании веры и правил благочестия, читать перед ними на память Символа Веры, молитвы, в особенности, молитвы Господней, и повторять ответы, которые надобно было давать при самом совершении крещения. Правилом 46-ым Лаодикийского собора, подтвержденным на VI-ом Вселенском соборе (пр. 78), назначается для сего пятый день седмицы.Чинопоследование крещения собственно неправославных в первый раз яснее и раздельнее указывается на II-ом Вселенском соборе. В 7-ом правиле сего собора об евномианах, монтанистах, савеллианах и им подобных еретиках сказано: приемлем их, якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во второй – оглашенными, потом в третий заклинаем их с троекратным дуновением в лицо и во уши: и тако оглашаем их и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания, и тогда уже крещаем их. – Но очевидно, что сими словами указывается не какое-либо новое чинопоследование крещения, отличное от общения для всех иноверцев, а тоже самое, какое употреблялось и при крещении последних; очевидно это, прежде всего, из слов: «приемлем якоже язычников», а потом – из самого порядка предварительных крещению действий. Действие первого дня (делаем их христианами), очевидно, есть введение еретиков, – по дознании искренности обращения к православию, – в общество православноверующих, или в церковь, с молитвой, крестным знамением и благословением, и соответствует начальным действиям чина, записанного в «церковной иерархии», в «постановлениях апостольских» и у других церковных писателей322 (т. е. приведении желающего креститься к иерарху, молитвам, благословению и наречению имени христианского). Действие 2-го дня (во второй – оглашенными) заключалось, очевидно, только в начале оглашения, или наставления в истинах православной веры323, а не в полном оглашении, так как о продолжении оглашения говорится (в правиле) и после еще действия третьего дня. Это начало оглашения может соответствовать тому «раскрытию» (иерархом пришедшему креститься) «богоугодного порядка в жизни», которое в чине Дионисия предшествует записи имени имущего крещения. Наконец – тождественность дальнейших действий этого чина с действиями в чине оглашения и крещения язычников понятна уже сама собой: заклинание оглашаемых еретиков, с троекратным дуновением в лицо и во уши, очевидно, есть то самое отгнание от них духа нечистого и его злобных и губительных действий, соединенное с отрицанием их самих от сатаны и дел его, равно как и от всех еретических заблуждений, – которое составляло необходимую принадлежность в чиноноследованиях крещения во все времена для всех кресаемых; а повелением пребывати в церкви, и слушати писания указывается на обычное продолжение оглашения, посредством которого все новопросвещаемые приготовлялись к святому крещению.Если в правиле Вселенского собора не упомянуто о миропомазании и приобщении святых таин новокрещенных, который по древнему чиноположению соединяемы были с крещением, то не упомянуто, без сомнения, единственно по предположению известности сего для всех, как можно заключить об этом из самого начала правила («присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю...»), а отнюдь не потому, чтобы отцы собора считали миропомазание и приобщение святых таин ненужными для новокрещенных из еретиков.Особенного чина крещения еретиков, отличного от чина общего для всех иноверных, мы не находим и в дальнейших за II-ым Всел. собором правилах и свидетельствах; но везде, где только говорится о сем крещении, – те же лишь краткие выражения, какие видели мы и в предыдущих постановлениях: крещаем, якоже язычников, оглашаем, и т. п.; так в послании Тимофея, пресвитера великой церкви в Константинополе, к Иоанну сослужебнику324; так в 95-ом правиле VI-го Вселенского собора, которое, будучи буквальным повторением 7-го правила II-ого Вселенского собора, было, так сказать, окончательным утверждением древних правил принятия разного рода неправославных. И в сем последнем сказано только – о павлинианах: перекрещивати их непременно, об евномианах и савеллианах, манихеях, валентинианах, маркионитах и им подобных еретиках: приемлем, якоже язычников, сперва оглашаем их и потом уже крестим, очевидно, по чину, общему для крещения иноверцев и общеизвестному, состав которого мы уже показали.В первый раз чин присоединения еретиков через крещение, как отдельный от общего чинопоследования крещения иноверных, встречается в «Патриаршем Евхологионе», неизвестно когда составленном, но известном уже в начале XV века, – чин, помещаемый в «Евхологионе» Гоара325. Но и этот чине, под заглавием: «как надлежит принимать от различных ересей, приходящих к святой Божией апостольской церкви», в сущности, не что иное, как повторение 95-го правила VI-ого Вселенского собора и потому не дает право заключать об изменении общего для всех иноверцев чиноноследования крещения, и в Евхологионе Гоара помещен как бы в дополнение к сему последнему. В том же Евхологионе Гоар помещает и другой древний чин крещения присоединяемых манихеев326 (б), неизвестно откуда взятый им, который, отличаясь от общего чинопоследования крещения иноверных в некоторых частностях, по своему внутреннему характеру вполне согласен с сим последним. Именно – присоединяемый, по сему чину, предварительно должен две недели поститься; при отрицании или сам, если знает греческий язык, или через переводчика, если не знает, (а дитя – через восприемника) должен произносить проклятие сначала на начальников ересей, а потом – на их последователей, хулящих Ветхий и Новый Завет, пророков и Моисея, признающих два начала бытия – доброе и злое, поклоняющихся солнцу, луне, звездам, и т. д. В этом же чине помещается и известная молитва оглашения: Боже великий, высокий и великоименитый.Таким образом, на основании указанных чинов, из коих один, взятый из Патриаршего Евхологиона, тождествен с 95-ым правилом VI-ого Вселенского собора, другой вполне согласен с общими чинопоследованием крещении иноверных, равно как и на основании Вальсамонова (XII в.) ответа Марку, патриарху Александрийскому, на вопрос о том, кого из неправославных принимать через крещение, кого через миропомазание, состоявшего в буквальном повторении 95-ого правила VI-ого Вселенского собора327, – на основании сих данных можно бы положительно сказать, что такого (т. е. отдельного от общего для всех иноверных) чина крещения еретиков и не было в греческой церкви. Но если несомненно, что Киевский митрополит Петр (Могила), при составлении своего требника, в котором находятся в полном составе все чины присоединения неправославных, имел под руками «древние греческие и рукописные славянские (которые, конечно, переведены с греческого) требники», как говорит он в предисловии к своему требнику, – если потом верить новейшим греческим издателям своих требников, которые говорят, что требник Петра Могилы переведен с греческого требника328: то существование в греческой церкви отдельных чинов присоединения неправославных не должно подлежать сомнению. Каков их состав, и, в частности, – состав чинопоследования крещения, это можно видеть как из рукописных славянских чинов, сохранившихся до настоящего времени в сборниках XV–XVII веков, так и из чинов самого требника Петра Могилы.В Рукописных славянских требниках и сборниках ХV-го и ХVI-го веков помещаются только те же чины крещения еретиков, которые и в Евхологионе Гоара. Таковы чины – «о еже как достоин приимати, еже от ересей различных святой Божией апостольской церкви, приходящих», и: «како достоит приимати списанием ересь тех, иже от манихеев приходящих святой Божией соборной и апостольской церкви, приходящих», – в рукописном требнике начала ХV-го века, № 675 Москов. синод, б и б л., на листах 167-м, 169-м и 180-м – в требнике ХVI века, № 310 той же библиотеки на листах 140-м и 143-м и др. Но в рукописях, как и в печатных требниках XVII-го века, чины крещения неправославных гораздо уже полнее и подробнее предыдущих, в них заключаются и оглашения, и молитвы, и вопрошения о Bере, и отрицания от заблуждений, а после крещения – миропомазание и приобщение новокрещенных святых таин. Bсе они в общем составе и по внутреннему характеру вполне согласны между собой; различие находится лишь в некоторых частностях, именно во времени и месте оглашения и отрицаний. Так, по чину – «аще кто в ереси быв крещен сый и обратится, либо хвалисин, либо жидовий, либо кий еретик», находящемуся в рукописи XVII века (№ 333 Иосиф. Волокол. монаст., ныне библ. Москов. Дух. Акад.), желающий креститься встает посреди церкви и начинает проклинать все ереси, бывшие от начала и до последнего времени; затем следует троекратное вопрошение о Bере во Святую Троицу, молитвы, и проч.329. А по чину, находящемуся в рукописях XVII-го века (№ 175 библ. Москов. Дух. Акад. и № 739 библ. Троиц. Сериев. лавры) и в требниках Иоасафа (печат. в 1639 г.) и Иосифа (печат. в 1651 г.), обращающийся, после начального оглашения, вручается искусному священнику для научения Bере, который, кроме того, дает ему заповедь – 40 дней поститься, приходить к церкви Божией и стоять вне ее со страхом и сокрушением сердечным о содеянных прежних своих согрешениях; за семь дней до крещения в паперти пред дверьми церковными, начинаются оглашения с подробнейшим отрицанием оглашаемого от всех еретических заблуждений, сопровождаемый молитвами и благословением иерея, и продолжаются пять дней; крещение совершается перед литургией. В начале сего чинопоследования замечается, что «сего чина и устава последования единообразно действуется над приходящими и от иных вере. Аще жидовин, аще срацынин, или кто прежде еретическое имея крещение, о них же все совершается неизменно, якоже зде написано: кроме токмо свое писание имать в отрицании, коегождо богомерзского закона и прокляла всяких различных ересей».С этим чиноноследованием вполне согласно и чинопоследование приняла еретиков, именно ариан330, в требнике Петра Могилы. И здесь, как и там, после начального оглашения и наречения христианского имени, желающий креститься 40 дней должен поститься и поучаться в вере от искусного иерея; за семь дней до крещения начинаются и продолжаются пять дней оглашения, состояния в молитвах, вопрошении о вере, об искренности обращения, в отречении присоединяемого от сатаны и еретических заблуждений, в чтении Символа Веры и благословениях. После сего совершается крещение с миропомазанием перед литургией, а за литургией новокрещенный приобщается святых таин331.Таков состав чинопоследований крещения неправославных, находимых в русских требниках XVII века; таков, конечно, был он и в церкви греческой, если cии требники составляемы были по образцам требников греческих; это подтверждается еще и тем, что некоторые молитвы при оглашенных в требнике Петра Могилы буквально сходны с теми древними молитвами, которые находятся в Евхологионе Гоара. Такова, напр., молитва: Боже великий, высокий и великоименитый.., находящаяся и в древнем чине присоединения манихеев (у Гоара – с. 891). – Этот состав чинопоследований крещения еретиков ясно показывает, что в главных частях они нисколько не отличаются от того древнего чина крещения еретиков, который указываем и утверждаем был вселенскими соборами и был общим для всех иноверцев. Как там крещению присоединяемого (как и всякого иноверца) предшествовало наречение христианского имени и оглашение, так и здесь – то же самое; как там оглашение сопровождалось изучением догматов веры и правил христианского благочестия, вопрошением о них и отрицанием сатаны и еретических заблуждений, – так и здесь мы видим то же самое; как там, наконец, крещение совершалось через троекратное погружение332, а после крещения совершалось миропомазание и новокрещенный приобщаем был святых таин, – так и в наших чинопоследованиях XVII века все cиe признается как необходимое и неотменное.Произведена ли перемена в сем чинопоследовании нашей церковью со времен Петра Могилы? Нет; это чинопоследование, общее для всех иноверных, остается неизменным в нашей церкви и до настоящего времени. В «чинопоследовании соединяемым из иноверных к православно-кафолической восточной церкви», напечатанном, по благословенно Святейшего Синода, в 1845 году и перепечатанном в 1858 году, по «чину, како приимати возраст имущих от жидов...», который есть вместе и чин приняла через крещение еретиков, желающие креститься предварительно «опасно испытани да будут, аще не быша когда от кого крещены, а аще истинно от любве к Спасителю Христу Богу нашему... крещения святого сподобитися желают», и когда архиерей, или иерей, удостоверится в этом, тогда «оглашает их», т. е. «поучается веры христианской и имена христианские им подает». Это совершается так же, как и в древности, именно «хотящии огласитися» приходят с восприемниками к святителю333 и благословение от него вземше, идут к церкви и встают перед церковными дверьми благоговейно со страхом Божиим334 (а). Святитель, вошедши в алтарь, воздает благодарение Богу об обращении их, и молится, еже просветити их светом своего познания, и исшед из алтаря к церковным дверям со всем клиром, поя псалом 33-ий335, после которого начинается вопрошениe пришедшему: кто он и зачем пришел? По ответе, святитель говорит оглашаемому – в чем состоит вера православно-кафолическая, которую должен соблюсти ищущий живота вечного: и по новом вопрошении – оглашаемому об искренности его желания прияти cию веру и учитеся сея и содержати оную до конца жизни, и во всех христианских добродетелях обучатися и в них до смерти пребывати, – и по ответе, – читает молитву, в ней же и имя ему нарицает и повелевает записать оное во оглашенных336. После новой молитвы вручает его искусному священнику для научения его Символу святой веры, молитве Господней, псалмам и иным церковным молитвам и житию добродетельному, – вручает на 40 дней (и более или менее, сколько священник рассудит по состоянию приходящего)337, в продолжение которых оглашаемый пребывает в посте и молитвах, каждодневно посещая храм Божий, или точнее – паперть церковную, где и молится со слезами о прощении содеянных прежде прегрешений и сподоблении святого крещения. Кроме того, священник и в доме часто и опасно испытует его и известно искушает, аще истинно, а не лестно к вере святой приходит. «Прежде же скончания дней 40, седмицей единой, перед вечерней, или по вечерни», начинаются собственно оглашения, состояния в молитвах, отрицаниях оглашаемого от своих прежних заблуждений, вопрошении о вере в истины христианского учения, и проч., и проч., все также верно, а неизменно, что и в древнем чинопоследовании крещения иноверных и еретиков.Б. Состав чинопоследования присоединения через миропомазание на основании свидетельств из III, IV, XII и XV вековСогласие с древними чинопоследований, употреблявшихся в нашей русской церкви с XII до XVII в. Чин присоединения через миропомазание в требнике Петра Могилы; состав ныне употребляемого чинопоследования миропомазания с 1757 года.Второй чин принятия неправославных христиан в православную церковь, употребляемый в церкви из древности, – есть принятие без крещения, через миропомазание. Так принимались и принимаются все неправославные, не заблуждающиеся в учении об основных и существенных догматах веры Христовой, совершающие крещение по Господню учреждению338.В чем состояло в древности само чинопоследование такого образа принятия неправославных, – на это до IV-го века не находится ясных указаний; везде, где только говорится о принятии неправославных через мирономазание, говорится кратко, без указания самого порядка сего таинства. Так, в письмах Св. Киприана и Фирмиллиана339, порицавших римских епископов за принятие неправославных через одно возложение рук, или миропомазание340; так в деяниях Карфагенского собора, 256 г., утвердившего учение Св. Киприана о перекрещивании всех неправославных; здесь, между прочим, мы читаем: «неправильно толкуют», говорил один из епископов, «те, которые думают, что еретики получают Св. Духа через возложение рук и таким образом могут быть приняты в церковь, когда очевидно, что от того и другого таинства должны возродиться они в православной церкви»341. Но с IV-гo века находим прямые и ясные указания порядка присоединения неправославных через миропомазание. В состав сего чинопоследования входили:а) письменное отречение обращающихся от ересей и проклятие их,б) изучение и исповедание православной веры,в) молитвы при возложении руки святителя,г) помазание частей тела с произношением слов: «печать дара Духа Святого», и затем –д) приобщение святых таин.Так по правилам соборов Лаодикийского, II-го Вселенского и VI-го Вселенского; 7-е правило первого из них читается: «обращающихся от ересей новатиан, или фотиниан, или четыренадесятников, приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром, и тако да причащаются святых таин». В 7-ом правиле II-го Вселенского собора сказано: «ариан, македониан, савватиан, четыренадесятидневников или тетрадитов и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и, запечатлевая их, глаголем: «печать дара Духа Святого». Это же самое правило почти буквально повторено на VI-ом Вселенском соборе в правиле 95-ом.Из сих правил не видно ясно только того, требовалось ли тогда от присоединяемых через миропомазание предварительное приготовление к сему таинству и оглашение подобное оглашению крещаемых; но судя по тому, что от них требовалось изучение православной веры (как сказано в 7-ом правиле Лаод. собора), надобно полагать, что такое приготовление и некоторого рода оглашение составляло необходимую принадлежность чинопоследования соединяемых через миропомазание. Принять это положение заставляет еще ответ Феодора Вальсамона (XII в.) Александрийскому патриарху Марку и свидетельство Марка, митрополита Ефесского, – равно как и те чипопоследования, каш находим мы в церквях греческой, сербской и русской с XII-го века.На вопрос Марка Александрийского о латинских пленниках, ищущих в православной церкви приобщения святых таин, Феодор Вальсамон отвечал, что это может быть допущено только по обращении латинян к православной церкви через отречение от латинских заблуждений и оглашение (εἰ κατὰ κανόνος κατηχηθῇ)342.Святой Марк, митрополит Ефесский в своем «окружном послании», писанном вскоре после Флорентийского собора (1439 г.), между прочим, говорил: «мы оставили их (т. е. латинян), как еретиков, и отделились от них. Почему так? Благочестивые постановления гласят: еретиками называются и подвергаются законам противу еретиков также и те, которые в малом отступают от правоверия... и от чего же мы помазуем миром присоединяющихся от них к нам? Разумеется от того, что они еретики...». Затем, приведя начало 7-го правила II-го Вселенского собора, продолжает: «вот какому обряду подвергаем мы теперь поступающих к нам из латинской церкви. Они уподобляются всем другим еретикам...», – и, указав на вышеизложенный ответ Вальсамона, присовокупляет: «вы слышите, что они (латиняне) должны быть оглашены согласно святым канонам и соделаться православными. Если они должны быть оглашены, то они также должны быть миропомазаны»343.Все чинопоследования, сохранившиеся до ныне от XII века, в общем составе своем почти ничем не отличаются от приведенных нами выше, – во всех почти предварительное приготовление, состоящее в посте и молитвах обращающегося к православию, и некоторого рода оглашение, т. е. научение его истинам православной веры, признаются необходимыми.По чину присоединения латинян, составленному при патриархе Симеоне Трапезунтском и вскоре подтвержденному на соборе Константинопольском 1484 года, архиерей или иерей, после начала, обычного каждому богослужению и по прочтении 50-го псалма, начинает спрашивать обращающегося к православию – отрицается ли он от исповедания неправославных латинских догматов и различных нововведений римской церкви, утвержденных, главным образом, на Флорентинском соборе, и искренне ли желает присоединиться к православной церкви; затем повелевает ему читать Символ Веры без изменения и искажения его; потом помазывает его святым миром, говоря: «печать дара Духа Святого». После сего следует молитва, в которой испрашиваются присоединяемому дары благодати, возвращающей и укрепляющей его в жизни духовной. Наконец, следует запись (λίβελλος), в которой присоединенный дает обещание исповедовать православную веру так, как исповедует ее православная церковь344, и снова отрекается от всех догматов, обычаев и постановлений римской церкви345.С этим чинопоследованием согласен, в сущности, и чин, «како приимати приходящих от латинской веры к нашей правей вере», находящийся в сербском рукописном требнике первой половины XV-го века, по которому, после обычного начала и ектении, следует отречение обращающегося от латинских заблуждений, выраженное в следующих вопросах и ответах: «отречешилися веры латинской и субботства, еже Петр гугнивы в Риме уставил есть.., глаголет он: отрицаюсе его и всего учения латинского и опреснька их, и субботства их и верую во святую и единосущную Троицу по изволению Божию (следует Символ Веры никео-цареградский. Затем, по молитве: Боже Спасе наш, хотеи всем человеком спастисе346... (а) священник даст (обращающемуся) воду крещену (т. е. освященную) и омыет ею по лицу и по руку, и мажет его миром, яко новокрещенного»347 (б). Окончание сего чинопоследования согласно с помещенным у Гоара.Древние чинопоследования присоединяемых через миропомазание, употреблявшееся в нашей русской церкви, не только в общем составе, по даже и в частностях согласны с чинопоследованиями церкви восточной и древними правилами ее; по всем этим чинам, находимым с XII до XVII в., присоединяемый предварительно должен поститься, во время самого присоединения – сначала проклинать свои заблуждения, затем читать исповедание православной веры, и наконец, по молитве, он помазуется святым миром. Первый, но древности, из таких чинов, мы находим в ответах Нифонта, епископа Новгородского (XII в.), на вопросы черноризца Кирика; о принят латинян Нифон писал: «если кто либо из крещенных в латинскую веру захочет присоединиться к нам пусть ходит в церковь семь дней; а ты сперва нареки ему имя, потом совершай над ним четыре молитвы на день, повторяя каждую по десяти раз; мяса же и молока не давай ему, как оглашенному. В 8-й день пусть вымоется и придет к тебе, а ты сотвори ему молитвы по обычаю, облеки его в чистые одежды, или пусть сам облечется, надень на него христианские ризы и венец; тогда помажь его святым миром и дай ему свечу...»348.В рукописном сборнике начала XVII века (№ 576 библ. Иосиф Волок, мон., ныне М. Д. А.) чин, «како подобает приимати от ереси приходящих ко святой и соборной апостольской церкви», есть буквальный перевод древнего чина, помещенный в Евхологионе Гоара349.В чине и устава «о приходящих от отвержения к вере – как достоитъ приимати, иже прежде крещении быша благоверно», находящемся в рукописи Моск. Дух. Академии (№ 175, гл. 20, л. л. 525–526), – сказано: «таковых не достроить крестити второе.., но по проклятии нечистивой тоя веры... и по совершению времени покаяния, – (они) миром токмо помазуеми освящаются». Этот же самый чин находится и в требниках Иоасафа и Иосифа.По чину, находящемуся в требнике Петра Могилы, присоединяемый к православной церкви сначала вверяется священнику для назидании и научении вере, потом сожигает еретические книги, приносит раскаяние во грехах. По исповедании же священник да накажет его и научит, и да истяжет от него отрицания ересей; разрешения же грехов абие не подаст ему... но да идет с ним к церкви.., где следуют ему вопросы об искренности присоединения; по молитве – отрицание от сатаны и ересей, исповедание православной веры и, наконец, – самое помазание частей тела святым миром. Все это перед литургией, а за литургией присоединенный приобщается святых таин350. – Первые предварительные действия, указанные в этом чине, т. е. вручение обращающегося священнику для научения его вере и сожжение еретических книг – могут показаться новостью, небывалой в древней восточной церкви; на самом же деле такая новость – только сожжение книг, о котором действительно не упоминается ни в одном древнем правиле, ни в одном чинопоследовании и уставе; а что касается вручения оглашаемого священнику для научения вере, то оно, без сомнения, было и прежде, входя в состав оглашения, всегда признаваемого, как мы видели, совершенно необходимым для принимаемых через миропомазание. Посему этому чин (в требн. П.Могилы) можно назвать вполне согласным со всеми древними чинопоследованиями церкви восточной.От этих древних чинопоследований не отступала наша церковь и в последующие времена, но всегда соблюдала оные неизменно. Так Великий собор Московский, 1667 года, на котором присутствовали восточные патриархи, отменивший несогласное с древними правилами и практикой церкви восточной, введенное патриархом Филаретом, перекрещивание латинян, о принятии их определила «точно по проклинании своих ими ересей и по исповедании согрешений и по даянии рукописания351 помазывати их святым и великим миром и сподобляти святых и пречистых таин, и тако приобщати святой соборной и апостольской церкви»352.В 1757 году, по благословению Святейшего Синода, в руководство и употребление издано было отдельной книгой «чинопоследование соединяемым из иноверных к православно-кафолической восточной церкви», заключающее в себе те же самые чины присоединения неправославных через крещение, миропомазание и покаяние, которые находятся в требнике Петра Могилы. Сего же самого «чинопоследования», без всякой перемены, состоялось новое издание в 1845 году. Наконец, последнее издание «чина, како приимати к православной вере приходящих, иже николиже быша правовернии, но измлада воспитани быша вне православной церкви: крещение же истинно имущих во имя Отца и Сына и Святого Духа», – издание от 1858 года есть почти буквальное повторение того, который и в упомянутом «чинопоследовании». В предуведомлении к сему чину сказано то же, что и в том чинопосдедовании, т. е., что «кайся прежде всего опасно да истязан будет в членах его заблуждения», обличится, потом «в учении православной веры» наставится и утвердится, исповедует перед священнослужителем вся грехи своя и, не получив разрешения их, идет к церкви и встает перед дверьми церковными, где начинаются и совершаются сначала вопрошения о желании пришедшего отрешиться от погружений и неправостей своего вероисповедания, и по ответе – читается та же молитва, которая и по требнику Петра Могилы: о имени твоем Господи Боже истины... Затем следуют вопрошения об отрицании от заблуждений и сами отрицания, чтение Символа Веры и снова – вопрошения о принятии апостольских и церковных правил и прочих преданий и уставов православной церкви и ответы на сии вопрошения, – те же молитвы, что и в требнике Петра Могилы, из коих последняя – разрешительная от грехов, перед миропомазанием: Господь и Бог наш Иисус Христос, ключи царствия небесного апостолом своим вручивый… Все это в том же самом порядке, в каком и в прежних чинах, взятых из требника Петра Могилы и согласных со всеми древними чинами церкви кафолической восточной; разница – в одних лишь словесных выражениях вопрошений и отрицаний, которые в первых изданиях сего чина общи и папистам, и лютеранам, и кальвинам, а в последнем разделены, каждому – свои, – разница, нисколько не изменяющая внутреннего духа и самого порядка древних чинопоследований, но лишь делающая сами вопрошения удобнейшими для священнослужителя и яснейшими и удобопонятнейшими для оглашаемого. С тем вместе эти вопрошения, как и сами отрицания, гораздо полнее и подробнее здесь, чем в прежних чинах, – в них больше исчисляется и догматов веры и самих заблуждений присоединяемого. А этой полнотой чин сей еще ближе подходит к древним правилам и древним чинопоследованиям церкви православной, по которым присоединяемый должен проклинать всяку ересь, не мудрствующую якоже мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь353, особенно же ту, в которой он находился354.В сем последнем издании (1858 г.) нет самого чина миропомазания, конечно, потому, что признан неизменным тот, который помещен в предыдущем издании, 1845 г., и порядок которого таков: по совершении чипопооледования отрицаний и исповедании веры со стороны присоединяемого и разрешения его от клятвы и грехов, «един от иереев, или протодиаконъ (если совершает ирисоединение Архиерей), перед литургией взем сосуд со св. миром, и губу и сучец, и в малом сосуде воду теплую, ко еже губу омочивши, место миром намазанные отирати, полагает я на уготованном столе, на немже положено да будет святое евангелие и животворящий крест, к сему же и две свещи зажженные на светильниках да поставятся». По приготовлении всего сего, следует обычное начало: благословенно царство... пение: Царю небесный, и великая ектенья, в которой испрашивается совокупленному святой и соборной церкви рабу божественная сила к побуждению дьявольских козней, и чтобы быть ему твердым, и крепким, и непоколебимым в православной вере, возрастати во всех добродетелях, доспети в мужа совершенна, и проч.Затем святитель читает молитву: Благоловен еси Господи Боже вседержителю... и по молитве, иерей aбие помазует новосоединенного миром святым, творя креста образ на челе, и очесах, и ноздрях, и устах, и обоих ушах, и персях, и руках, ногах, и глаголя: печать дара Духа Святого. После молитвы: Господи Боже наш, сподобивый совершенна показати раба твоего сего..., взем aбиe губу, и, омочив в теплой воде, отирает места, миром помазанные, глаголя: оправдался еси просветился ecи... Всем же главы преклоншим, святитель глаголет втайне молитву: одевыйся во Тя Христа и Бога нашего... посем ектения: помилуй нас Боже... и отпуст. На литургии же миропомазанный приобщается пречистым тайнам тела и крове Господней.В. Состав чинопоследования присоединения неправославных через одно покаяние в первые три века, по правилам вселенских соборов, Свв. отцов Афанасия Вел. и Василия Вел. и – до VII Вселенского собора– Состав сего чинопоследования после VII Вселен. собора по Евхологиону Гоара, рукописным славянским требникам XV–XVII вв., по требнику Петра Могилы и – вполне согласного с ним ныне употребляемого в нашей церкви.Третий чин присоединения неправославных христиан к православной церкви, так же древний и во все времена употребляемый, как и первые два есть чин присоединения без крещения и миропомазания, через одно покаянье и отречение присоединяемого от заблуждений. По сему чину присоединяемы были в древности и присоединяются ныне те неправославные, которые, имея у себя все таинства и особенно таинства крещения и миропомазания, или заблуждались в учении об обрядовой стороне религии, или не хотели повиноваться законно поставленным епископам и составляли свои сборища355. Состав чиноноследования сего образа принятия неправославных в различные времена и по различным историко-каноническим указаниям представляется неодинаков. В первые три века необходимыми принадлежностями сего чинопоследования указывается: а) покаяние, б) руковозложение священнослужителя и в) разрешительная молитва; в последующие времена, в некоторых правилах с покаянием соединяется г) письменное отречение от заблуждений и проклятие оных, как и начальников их, но не упоминается о руковозложении; в других – не говорится о покаянии, как таинству, ни о руковозложении, а признается необходимым со стороны принимаемого в общение с православной церковью представление епископу или собору одного письменного отречения от заблуждений и исповедания православный веры.Святой Киприан Карфагенский в письме к Помпею356 приводит следующие слова римского епископа Стефана: «если кто от какой бы то ни было ереси обратится к вам, то да не вводится при этом ничего нового, кроме того, что предано, т. е. да совершается над таковым одно возложение рук в знак покаяния; и в том же письме о принятии крещенных в православной церкви и крещенными перешедших к еретикам пишет: «таковых должно принимать и вводить во двор овчий (т. е. церковь), откуда они убежали, через одно только возложение рук по принесении покаяния». То же подтверждено на соборе Карфагенском 256 года и на поместном Арльском (в Галлии), 314 года357.В 8-м правиле I-го Вселенского собора касательно приняла клириков кафаров не говорится о покаянии, а об одном лишь возложении на них рук («благоугодно святому великому собору да по возложении на них рук пребывают они в клире»); но патриарх Тарасий, председатель VII-го Вселенского собора, объяснил это возложение рук в смысле обыкновенного благословения в знак покаяния; значит, такой образ выражения отцов I-го Вселенского собора отнюдь не исключает для кафаров покаяния, а предполагаешь оное необходимым предварительно руковозложения. То же самое должно разуметь и о правиле собора Карфагенского (419–426 гг.) относительно донатистов, в котором сказано лишь, что они по древнему чину возложением руки да приемлются в кафолическую Божию церковь (пр. 66), – и о правилах церкви западной, которая во времена пап Иннокентия I-го358 и Льва I-го359 крещенных в православной церкви во Святую Троицу и, следовательно, миропомазанных неправославных принимало через возложение рук – и там и здесь покаяние со стороны присоединяемого признавалось, конечно, необходимым условием предварительно руковозложения, как знака отпущения грехов, по молитвенном разрешении от них.Святой Афанасий Великий в послании к Руфиниану, между прочим, писал: «поскольку благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты об увлеченных нуждой, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой возлюбленнейший, яко в начале, по прекращении бывшего насилия (от ариан), был собор епископов, сошедшихся от внешних стран360: был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия, являти снихождение кающимся, но не давати им места в клире: а не бывшим самовластными деятелями нечестия, но увлеченным нуждой и насилием, давати прощение и имети им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание... кающиеся же явно да предают анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие»361.Святой Василий Великий в первом послании к Амфилохию о находящихся в недозволенных сборищах говорит, что они присоединяются к церкви по исправлении надлежащим покаянием и обращением. А в письме к ефессянам от клириков евстафиан требует письменного изложения их покаяния: «если говорят они», пишет он, «что покаялись, то пусть представят письменное свое покаяние»362.Также приняты были в общение с православной церковью римским епископом Ливepиeм некоторые из последователей Македония. «Ливерий», рассказывает историк Сократ363, «отнюдь не хотел было принимать их, говоря, что они принадлежат к арианской стороне и, как отвергшие никейскую веру, не могут быть приняты церковно. Но те отвечали, что они раскаялись и признали истину, что они давно уже отреклись от исповедников неподобия, – что Сына исповедуют во всем подобным Отцу, и что признаваемое ими подобие ничем не отличается от единосущия. После сего Ливерий потребовал от них исповедания письменного, и они представили ему свиток, в котором, между прочим, изложили и никейское исповедование веры364.Собор Ефесский, III Вселенский, подтверждая постановленные перед тем распоряжения поместных соборов Константинопольского при Сисинние и Александрийского, между прочим, определил «предложить всем в области памфилийской еретикам мессалианам или энтузиастам, равно и подозреваемым в заражении сей ересью клирикам и мирянам: если они согласятся проклясть свои заблуждения письменно, как требовал того собор (Александрийский); то клирики пусть остаются клириками, а мирян допустить к общению»365. Здесь уже нет речи ни о руковозложении, ни о покаянии, как таинстве. Точно также, в послании Тимофея пресвитера (V в.) третий чин приходящих к святой церкви есть чин ни крещенных, ни помазуемых, «но точию проклинающих свою и всякую ересь»366. Яснее и полнее этот чин излагается в 95-ом правиле VI-го Вселенского собора: «несториане же», сказано там, «должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей и их единомышленников и есть ереси: и потом да приемлют святое причастие». Согласно с указанным в сем правиле чином приняты были в общение с церковью клирики иконоборцы на VII-ом Вселенском соборе. В деяниях сего собора повествуется, что в первое заседание явились на соборе с раскаянием и просьбой о принятии в общение с церковью епископы иконоборцы, рукоположенные православными епископами, прочитали свое письменное исповедание православной веры и проклятие на нечестивых хулителей иконопочитания, и тогда же получили позволение занять приличные места на соборе, т. е. приняты были в общение. Затем просили общения родившиеся в ереси и поставленные иконоборцами, и приняты были в общение в третье заседание, по рассмотрении собором многих правил и примеров приняли неправославных, и по прочтении ими православного исповедания веры и отречении от ереси367. – Здесь не говорится только, как в 95-ом правиле VI-го Всел. собора, о последующем за принятием иконоборцев приобщении их святых таин; но не говорится, конечно, потому, что принимались клирики (именно епископы), которые на следующий же день, или при первом священнослужении, могли приобщиться святых таин. А что касается иконоборцев – мирян, то по свидетельству Барония368, Мефодий, патриарх Константинопольский, принимаемым из них в общение назначал даже различные епитимьи, иным – посты, воздержание от мяса, рыбы, яиц и вина; другим сто и двести крат в день говорить: Господи помилуй, до определенного времени и т. п.Вот те указания на состав древнего чинопоследования присоединяемых без крещения и миропомазания, на основании которых можно определять существенные принадлежности сего чинопоследования. Нельзя не видеть, что взятые отдельно сами по себе указания cии не определяют ни полный состав сего чинопоследования, ни порядка его частей; не везде, напр., говорится о покаянии, руковозложении, приобщении святых таин, не везде об исповедании веры и разрешительных молитвах, так что на основании совершенного молчания о покаянии и руковозложении с VI-го века и о приобщении святых таин до VI-го Вселенского собора, можно бы подумать, что первые признавались необходимыми только в первые пять веков, а последнее таким только на VI-ом Вселенском соборе. Но прежде всего, надобно помнить, что во всех древних правилах и во многих свидетельствах о принятии неправославных без крещения и миропомазания, излагается не самое чинопоследование присоединения неправославных, а указывается лишь определенный образ присоединения, отличный от других (через крещение и миропомазание), или те существенные действия чина, который отличают его от прочих чинов присоединения. Посему-то, конечно, в одном месте говорится только о покаянии, или раскаянии, обращающихся и руковозложении, в другом об отречении от заблуждений и проклятий их, и т. п., как отличительных действиях чина, и не упоминается об остальных, не упоминается не как о ненужных, а вернее – как об известных для всех. Притом же некоторый из древних правил и указанных нами фактов принятия касаются не только вообще обращающихся к православию (сколько бы их ни было, а мог быть и один, и два), а целых обществ или известной корпорации, и относятся к таким смутным временам (именно – ко временам арианства и иконоборства), в которые опасно было даже верить на слово изъявлявшим желание общения с православной церковью. Оба сии обстоятельства необходимо требовали и новых особых условий при принятии обращавшихся; таким-то условием для некоторых сообщников ариан и иконоборцев и было письменное отречение от заблуждений их и исповедание православной веры, вместо простого отрицания, как оно было в первые три века, и, без сомнения, за собственноручной подписью обращавшихся, дабы принявший мог навсегда иметь ясное и убедительное для других доказательство действительного обращения к православию принятых им. – Все, сейчас замеченное, приводит нас к тому заключению, что определить полный состав древнего чинопоследования принятия неправославных без крещения и миропомазания и указать порядок частей его – можно не иначе, как из сопоставления всех правил и свидетельств древности. При таком сопоставлении существенными и необходимыми частями сего чинопоследования оказываются:а) покаяние, или раскаяние в заблуждениях со стороны обращающихся,б) устное или письменное отречение от заблуждений и проклятие их,в) исповедание православной веры,г) разрешительные молитвы со стороны священнослужителя и руковозложение при благословении, наконецд) приобщение святых таин.Различный же епитимьи, какие назначал Мефодий иконоборцам, очевидно, не входили в состав необходимых принадлежностей рассматриваемого чинопоследования, так как о них нигде более не упоминается.В таком виде чинопоследование cиe находится и в позднейшие времена, после VII-го Вселенского собора. В чине принятия неправославных, напечатанном у Гоара369 и взятом из «патриаршего Евхологиона», сказано: «несториане же и евтихиане должны давать рукописания и предавать анафеме свою ересь, и Нестория, Евтихия и Диоскора и держащихся их мнения и вышепоказанные ереси предыдущих чинах крещения и миропомазания), и тогда да сподобятся святого причащения»370. Тоже в рукописных сборниках и требниках нашей церкви XV–XVII веков371. В требнике Петра Могилы в указе, о еже како приимати от еретик приходящих к святой Божией апостольской кафолической церкви» о третьем разряде неправославных, т. е. крещенных во имя Святой Троицы и миропомазанных, говорится, что «они точию по отречении своего си отступства исповедают Символ православной веры и исповеданием грехов своих, молитвами и разрешением святительским очищаются по чину ниже положенному)372. А этот чин есть тот самый, который помещается во всех позднейших изданиях «чинопоследования соединяемых из иноверных»373, и по которому архиерей или иерей вопрошает обращающегося к православию о том, от всего ли он сердца жалеет и раскаивается в своем отступлении от православной веры, и хощет ли во всем послушным быти церкви святой православно-кафолической восточной и в соединении веры православной до конца жизни неотступно пребывать; по ответе на cии вопросы, священнослужитель знаменает чело обращаемого трижды, глаголя: Во имя Отца и Сыт и Святого Духа, аминь, и, возложив десницу на главу его, читает молитву: Господи Боже вседержителю, едине святе, и на святых почивали.., после которой следуют вопрошения об отрицании от заблуждений и сами отрицания, исповедание православной веры, разрешительные молитвы с благословением и после всего – приобщения святых таин. – Так, говорим, все это по требнику Петра Могилы, так и по настоящим нашим чинопоследованиям, имеющимся в нашей православной церкви. – Очевидно, что она – верная хранительница догматов веры Христовой, доселе верно и неизменно хранить и все постановления, все чиноположения церкви древней, соборной и апостольской.Приложение. О разночтениях 95-го правила VI–го Вселенского собора«Сия пишем, поставляя преграды тем, которые вопреки писаниям и церковным правилам вводят новости, и желаем, да бывают в церкви вся принятая от божественных писаний и апостольских преданий».Собора Гангрского правило 21.«Qui sanctos (Patres) rejicit, fatetur se universam Christi Ecclesiam rejicere».S. AugustinusВ нашей Книге правил святых Апостол, святых соборов вселепских и поместных, и святых отцов, издаваемой по благословенно Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода, 95-е правило VI-го Вселенского собора читается так: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю: Ариан, Македониан, Новатиан, именующих себя чистыми и лучшими... запечатлевая, т. е. помазуя Св. Миром... Несториане же должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, и Нестория и Евтихия и Диоскора и прочих начальников таковых ересей и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси и потом да приемлют святое причащение. Таким образом Несториане, по сему изложению правила, должны быть принимаемы в православную церковь по 3-му чину, через одно покаяние, после письменного отречения от своих заблуждений и проклятия своей ереси.Между тем, в Славянской Кормчей, изд. 1649–1653 гг., правило cие излагается так:«Обращающихся от еретиков, сице приимаем, Арианы, «Македонианы и Наватианы же, иже и чистии именуются: Heсторианы, и четыренадесятники, иже суть средницы, и Аполлинарианы, и Евтихианы и Северианы и иже от подобных им ересей, проклинающие вся ереси, и с ними и свою, помазуем Св. Миром, темена, очи, ноздри, уста, уши: и знаменающе я глаголем, «печать дара Святого Духа».Дальше следует толкование правила, в котором почти буквально повторяется изложенное в нашей Книге правил 95-е правило, с тем различием, что о Несторианах сказано раньше, чем о Павлинианах и других еретиках, принимаемых через крещение, – сказано при том совсем иначе, чем в изложении правила, – именно: «Несториане же, и Евтихиане, и Ceвepиане, и от иных ересей, и одобнии им, свою ересь, и иные вся прокленше, и тем токмо довольни бывше, и на общение приятни суть» (л. 205 об.).В той же Кормчей, в глав. 70, при изложении учения Тимофея пресвитера великой церкви (V в.) «о различии приходящих от ересей к благочестивой нашей церкви», после исчисления еретиков, принимаемых через крещение, миропомазание и одно отречениe от заблуждений, где Несториане относятся к еретикам, ни крещаемым, ни помазуемым, по точию проклинающих свою ересь, – следует изложение 95-го правила VI Вселенского собора, буквально сходное с изложением оного в нашей Книге правил, до последнего слова о несторианах, которым образ присоединения Несториан существенно изменяется: «И Несторианы же, и Евтихианисты, и Северианы, и иже от подобных им ересей: подобает им творити записания, и проклинати свою ересь и Нестория... и тако восприимати им святое крещение» – Так же и в Кормчей изд. 1787 года ч. 2, гл. 69, л. 313 на обор., напечатанной «во всем сходственно противу первого выхода, начатого при святейшем Патриархе Иосифе и оконченного при святейшем патриархе Никоне 7161 г.» (1653 г. по Р. Х.).Таким образом, 95-е правило VI-го Вселенского собора излагается в наших книгах а) весьма разнообразно, б) а о Несторианах даже противоречиво: в Книге правил оно излагается пространно, к Кормчей – сокращеннее; по Книге правил Евсториане принимаются по 3-му чину, через отречение от заблуждений, но Кормчей: через миропомазание (изл. прав. 95-го на л. 205) и через крещение (по изл. 95 пр. на л. 635 об. гл. 70). Эти разногласия и противоречия подали мне повод, в бытность мою на службе в С.-Петербурге, сличить печатные изложения 95-го правила с изложениями оного в древних славянских рукописных Кормчих, в греческих Кормчих и латинских изданиях правил.По сличении пространного (в нашей Книге правил) текста 95 правила VI-го Вселенского собора и краткого изложения оного в Кормчей со славянскими рукописным (XV в.) и печатным Сборником Никона Черногорца (в Почаев 1795 г.), оказалось следующее:1) В двух рукописных Кормчих конца XV в. и XVI в., находящихся в С.-Петербургской Духовной Академии, Софийской (около 1495 г. № библ. 1173) и Белозерского монастыря (№ 1078 от 1590 г.) 95-е правило VI Вселенского собора начинается так: «Принимавшейся к правой вере и к части спасающихся от еретиков, приемлем по повеленному последованию же и обычаю». А потом – толк: «В сем правиле сказуют: Apианe, Македониане и проч. (как в нашей Книге правил) Несторианы же, и Евтихиане, свою ересь и иные вся прокленше, и тем токмо довольны бывше, и на общение приятни суть» (л. 205 обор.).Очевидно, что первые три строки правила – не что иное, как предисловие, а слово: толк означало у писца принимаемы через покаяние, с проклятием своей и других ересей, причем весьма ясное прибавление и тем токмо довольны бывше не оставляет места сомнению, что и дальнейшие слова: на общение приятни суть означают не крещение Несториан, а именно духовное общение с православной церковью, греческое κοινωνία, т. е. окончательное воссоединени еретиков с православной церковью, участие или причистие благодати даров Святого Духа, во всех таинствах, и особенно в таинстве причащения, сообщаемых чадам православной церкви Христовой.2) В славянском Сборнике Никона Черногорца (XV в.) (издан в Почаеве 1795 г.) ч. 2 слово 63-е на л. 560-м находятся: а) так называемое послание Тимофея пресвитера (V в.), в котором перечисляются еретики, принимаемые в православную церковь через крещение, миропомазание и одно отречение от заблуждений, где Несториане относятся къ последнему разряду; б) 95-е правило VI-го Вселенского собора, почти буквально сходное с изложенным в нашей Книге правил и оканчивающееся словами о Несторианах: «и тако восприимати им святое причащение» (а не крещение); в) затем следует толкование правила, начинающееся словами: «сим предреченным всем завещанием согласуют и прочие святые соборы…».Этот же порядок изложения послания Тимофея пресвитера, 95 правило VI-го Вселенского собора и толкования сего правила мы видим и в Кормчей в гл. 70-й, надписываемой: «Тимофея пресвитера великой церкви... о различии приходящих от ересей к благочестивой нашей церкви», – но, во-первых, без разделения послания от 95-го правила и от толкования оного, как будто все это (вся 70-я глава) принадлежит Тимофею пресвитеру, – во-вторых, с заменой в 95-м правиле слова причастие словом крещение. Отчего ясным становится то, что 70-я глава печатной Кормчей взята буквально из Сборника Никона Черногорца (XI в.), за исключением слова: крещение, вместо подлинного: причащение, с тем различием в изложении, что у Никона ясно разделяются: послание Тимофея, 95-е правило VI-ом Вселенского собора и толкование сего правила, принадлежащее самому Никону, а в Кормчей все это напечатано нераздельно в одной главе 70-й и под одним заглавием: «Тимофея пресвитера великой церкви...», как будто Тимофей, живший в V-м веке, мог излагать и толковать 95-ое правило VI Вселенского собора. Очевидно, составитель 70-й главы Кормчей по Сборнику Никона, а за ним и печатник Кормчей, опустили разные заглавия Никона Черногорца (послание Тимофея, прав. 95-ое Всел. соб. и толкование оного) и смешали воедино три, существенно различные по своему достоинству учения, и при этом допустили весьма важную ошибку при изложении 95-го правила, поставив слово: крещение вместо причащения как следовало бы по Сборнику Никона.Очевидна эта ошибка составителя 70-й главы Кормчей и из толкования 95-го правила в той же Кормчей на листе 205-м в гл. 17-й, где о Несторианах говорится: «Несториане же и Евтихиане, и Севериане и от иных «ересей, и подобных им, свою ересь и иные вся прокленше, и тем токмо довольны бывше, и на общение приятни суть».Правда, это пишется в толковании 95-го правила, а в изложении самого правила, как сказано выше, Несториане поставлены между Арианами и четыренадесятниками, которых надобно принимать через миропомазание, но и здесь составитель правила и толкования высказал такое же неразумие, как и в 70-ой главе Кормчей, ибо, увлекшись позднейшей практикой греческой церкви (в принятии Несториан через миропомазание), не заметил противоречия себе самому, когда при сокращенном изложении 95-го правила включил в число присоединяемых через миропомазание и Несториан, а в своем толковании буквально изложил полное правило 95-ое, как читается оно у Никона по славянскому переводу Почаевского издания, по рукописным Кормчим XV века и по нашей Книге правил и по греческим Кормчим, как увидим ниже. Говоря проще, толкование правила в 17-ой главе Кормчей есть в сущности полное изложение правила, а изложенное выше правило – сокращение подлинного со внесением лишь Несториан в число еретиков принимаемых через миропомазание в противоречие толкованию, или, что то же, подлинному правилу, в противоречие и посланию Тимофея пресвитера, «как читается оно у Никона и в той же 70-ой главе Кормчей на л. 634 об.3) В греческой Кормчей и латинских изданиях правил 95-ое правило VI Вселенского собора излагается согласно с нашей Книгой правил, а не с 70-ой главой славянской Кормчей, т. е. в таком же полном виде, как и у нас, и о Несторианах говорится, что они дают рукописания и предают анафеме свою ересь: и тако да приемлют святое общение (οὕτω μεταλαμβάνειν τῆς ἁγίας κοινωνίας). Так именно читается это правило:1) в Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ,2) в Πηδάλιον, изд. 1800 г. и3) Συνοδικόν, sive «Pandectae canonum – Bevеregii, изданных в 1672 году, почти одновременно с нашей печатной Иосифо-Никоновской Кормчей (1649–1653 гг.). Достойно внимания здесь выражение: «οὕτω μεταλαμβάνειν – κοινωνίας» – так, таким образом, или тако, как и в наших славянских переводах, – а не ἐπεί – потом, как передано в нашей Книге правил и переведено не точно. Ищущие единения с православной церковью – Несториане дают рукописное исповедание православной веры и рукописное проклятие своей и других ересей, – и таким образом принимаются в общение, – и тако приятни суть на общение (κοινωνία), – вот чин присоединения их! Причащение же Святых Тайн тела и крови Господа Иисуса Христа присоединенных к православию само собой предполагается, как последствие принятия в общение раскаявшихся грешников, как освящение и утверждение совершавшегося общения.Итак, замечаемые в нашей славянской Кормчей разногласия в изложении 95-го правила VI Вселенского собора и противоречия взаимные и с Книгой правил, равно как и замена в 70-ой главе Кормчей слова общении словом крещении (о Несторианах) надобно считать делом неразумия составителей, или ошибкой переписчиков Кормчей. Какими именно списками пользовались эти составители и издатели Кормчей, того не могли определить ни те справщики Московской Синодальной Конторы, которым в 1768 году Святейший Синод предписывал отыскать оригиналы и доставить переводчикам и исправителям Кормчей, ни сии последние; но то несомненно, что в первопечатных Кормчих было не мало ошибок и, по выражению Святейшего Синода (Журн. от 5 мая 1755 года), «богоносных отцов правила находятся в Кормчих не точные, но токмо сокращенные, с краткими толкованиями; а чьи оные сокращения и толкования, подлинно неизвестно и во многих местах усматривается с греческими экземплярами текстов несходство и в переводе темность»; а справщики и переводчики в 1769 году от 21 мая доносили Святейшему Синоду, что в найденных ими в Синодальной библиотеке, переведенных российскими диалектом книгах, содержащих Святых Апостолов и Святых Отцов правила, они усмотрели и несходство некоторых слов с греческими книгами и излишние, неизвестно откуда внесенные речи. Хотя исправление Кормчей и сличение с пандектами Беверегия продолжалось и после того, но по безуспешности сего труда Святейший Синод 30 января 1786 года определил: «Кормчей книги в Московской Типографии напечатать во всем сходственно против выхода 7161 года (1653 года) 4 завода», – а когда Контора Московской типографии донесла, что в двух найденных экземплярах Кормчей 1652 г. (одного – в церкви Адриана и Наталии, другого – в Донском монастыре) усмотрено несходство, Святейший Синод от 15–17 января 1787 года предписал: «первую часть печатать по экземпляру Кормчей Донского монастыря без всякой отмены, прибавлений и пропуска», признав, без сомнения, этот экземпляр наиболее верным, сравнительно с прочими. При таком ходе дела неудивительно, что между разными излишними привнесениями, неправильными выражениями и ошибками в старых экземплярах Кормчей, могла остаться незамеченной и ошибка в слове крещение, вместо общение, в 70-ой главе, на листе 635 об., при изложении 95-го правила VI Вселенского собора, и потом войти в последующие издания Кормчей.4) О принятии в православную церковь Несториан в древней церкви через одно письменное отречение от заблуждений и проклятие своей и других ересей, – что ясно видно из 95-го правила VI Вселенского собора и свидетельства Тимофея пресвитера (V в.), – можно заключать и из деяний III-его Вселенского Ефесского собора, осудившего Нестория.а) в конце первого деяния сего собора находится «беседа святого Кирилла архиепископа Александрийского, председателя собора, говоренная на соборе после того, как семь присоединились к святой Марии», т. е. когда семь епископов единомышленников Нестория, оставив его, перешли к православным, которые обыкновенно собирались в храме, называвшемся: Святая Мария или Богородица Мария (Деян. Всел. соб. в рус. пер., изд. при Казанск. Дух. Акад. 1859 года, ст. 637). Если епископы, увлеченные Несторием, приняты собором в общение после только отречения от Несториевых заблуждений: то тем более так могли быть и должны быть принимаемы миряне.б) То же говорили отцы собора вью «Наставлении, данном посланным от него в Константинополь благоговейнейшим Епископом, о том, как вести дело о восточных, т. е. приверженцам Нестоpия, – в то время, как свитой Кирилл Александрийский находился под стражей. «Если», говорится там, «вышеупомянутые (отступники, из коих некоторые были уже низложены) согласятся подписать низложение Нестория, письменно просить прощения в своих дерзостях против наших председателей и особенно проклясть учение Нестория, отвергнуть его единомышленников и вместе с нами ходатайствовать о возвращении к нам святейших архиепископов Кирилла и Мемнона: то мы позволяем вашей святости обещать им общение и написать к нам, так чтобы, когда и мы согласимся с вами, мог быть заключен с ними совершенный мир» (там же, с. с. 893–894).Но какому чину принимаемы были Несторияне в православную церковь после VI Вселенского собора до XI века, ясных указаний на это мы не имеем, но, судя потому, что на VII-ом Вселенском соборе при рассуждении о способе принятия в общение клириков иконоборцев, отцы собора между прочими основаниями к принятию их через одно отречение от заблуждений ссылались на такой же образ действий VI Вселенского собора в отношении к Несторианам и приводили отрывки из писем святого Кирилла Александрийского к Максиму и Геннадию, в которых ради умиротворения церкви советуется оказывать снисходительность к бывшим в общении с Несторианами, – судя по сему, надобно полагать, что правило VI Вселенского собора о принятая Несториан через одно отречение от заблуждений в IX-ом веке оставалось неизменным и обязательным.В первый раз отступление от 95-го правила VI-го Вселенского собора в принятии Несториан встречаем только в XI-м веке, когда по свидетельству Никона Черногорца «в великих и соборных церквях рекше в патриархиях и митрополиях» стали принимать их вместе с армянами и иковитами через миропомазание, «вин ради благословных и нуждных» (δι’ αἰτίας ἐυλόγους, ἀναγκαίας), по выражению Никона. В чем заключались эти «благословные вины», или основательные причины отступления от Трульского правила и какими нуждами оно вызвано было, Никон не объясняет, а по всей вероятности эти причины заключались в той силе Несториан, какую имели они при дворе багдадских калифов и монгольских ханов, и в том влиянии их на последних, благодаря которым Несториане с замечательным успехом пропагандировали не только между православными, но и между турками, татарами и монголами. В начале XI-го столетия сам хан многочисленного караитского племени обращен был в несторианство и сделался с того времени известным под именем священника Иоанна; преемники его до XIV века все также были Несториане; даже победитель караитов Чингиз-хан, присоединив владения караитского хана к своему царству, женился на его дочери, Несторианке, по особенному влиянию Несториан на весь двор ханский, и старший сын Чингиз-хан, Джагатай, был, говорят, христианин374. В конце XIII века несторианский католикос насчитывал в своем заведывании до 25 митрополий, заключавших в себе не менее 146 епископских кафедр. «Это была», по словам преосвященного Софонии, «одна из обширнейших церквей, обнимавшая своим влиянием неизмеримую площадь от берегов Каспия до последних пределов Китая, и от северных границ Скифии до южных оконечностей Индийского полуострова» (с. 176). – Неудивительно, что православные иерархии этого периода времени (XI–XIV вв.) почитали современных Несториан, дружественных с мусульманами, недостойными того снисходительного способа принятия в православную церковь, какой определен был для них VI-ом Вселенским собором, и строгости нового правила (– принятием через миропомазание) имели в виду и то, чтобы удалять от общения с Несторианами православноверующих и предупреждать отступление последних от своей правой веры.О приняты Несториан через миропомазание в церкви греческой в XII веке и начале XIV века свидетельствуют: Вальсамон и патриарший собор в Константинополе в 1301 г. на вопрос: «как принимать в православную церковь Несториан, Армян и Яковитов»? Вальсамон отвечал изложеньем 95-го правила VI Вселенского собора, но с таким заключением от себя: «и так по содержанию сего правила одни из еретиков освящаются крещением, другие же утверждаются только святым миром»; о третьем чине принятия, через отречение от заблуждений, он умалчивает в своем заключении, без сомнения потому, что, отвечая на вопросы о принятии Несториан, Армян и Яковитов, считал последний чин принятия неприложимым к ним, как не согласный с современной ему практикой греческой церкви. На патриаршем Константинопольском соборе 1301 г. Сарайский епископ Феогност предложил собору такой вопрос: «приходящих от Несториан и Яковитов как надлежит крестить?». На что собор отвечал: «подобает ему (т. е. приходящему) прокляти свою веру, и учители свои, и помазанный миром да причтется к правой и благочестивой вере»375.Как присоединялись Несториане к православию в греко-восточной церкви в последующие века до половины XVIII века, когда на Константинопольском соборе 1756 г. постановлено присоединять всех неправославных через крещение, – свидетельств об этом мы не имеем.В нашей русской православной церкви фактов присоединений Несториан не бывало до последних времен; но судя по тому, что во всех древних рукописных Требниках и Кормчих наших от XIV–XVII вв. в чиноположениях: «о еже како достоитъ приимати, иже от ересей различных святой Божией апостольской церкви преходящих», исчисляются в три чина присоединения неправославных согласно с 95-м правилом VI Вселенского собора, и Несториане, Евтихиане и их сообщники относятся к еретикам, принимаемым через одно отречение от заблуждений376, – надобно думать, что наша церковь в означенный период неизменно держалась 95-го правила VI-го Вселенского собора в рассуждении присоединения к православной церкви как вообще неправославных, так и, в частности, Несториан.Практика церквей юго-западной Руси или, по крайней мере, взгляд иерархов на дело присоединения к православию неправославных христиан открывается из Требника Петра Могилы, по которому одни из неправославных христиан принимаются в православную церковь через крещение, другие – через миропомазание, третьи – через одно отречение от заблуждений, и в основание такого деления поставляются: 7-е правило II-го Вселенского собора и 95-е правило VI-го Вселенского собора, по которому Несториане должны быть принимаемы по третьему чину. По словам Петра Могилы, в «указе – како приимати еретики или отступники.., их же миром святым помазати не подобает»377,– скрещение и миропомазание, правильно и истинно совершаемый, печать или знамение николиже истираемое на души приемлющего творят: крещение убо знаменает или печатлеет душу во еже познаваему быти крещенному, яко есть овча стада Христова вписанное в книги животные, миропомазание же, во еже познану быти миропомазанному от немиропомазанного, яко вписан есть в катастих (чин) воинов Христовых». А Требник Петра Могилы составлен, как он сам говорит в предисловие на основании древних греческих и рукописных славянских требников, что и подтверждается тем, что главные молитвы в чинах присоединения неправославных, в его Требнике изложенных, суть буквальный перевод молитв из древних греческих чинов, внесенных и в наши рукописные славянские Сборники 14–16 веков.Из всего вышеизложенного ясно открывается, 1) что полнейшее и вернейшее изложение 95-го правила VI-го Вселенского собора есть то, которое читается в нашей «Книге правил» и по которому Несториан надлежит принимать в православную церковь по третьему чину, через одно покаяние с отречением от их заблуждений, а не по второму – через миропомазание, как практиковалось в греческой церкви с XI-го до половины XVIII-го века, вин ради благословных и нуждных, и не по первому – через крещение, как значится в 70-й главе Иосифовской Кормчей (а по последнему изданию – в 69-й главе) при изложении, или вернее – при толковании учения Тимофея пресвитера великой церкви, жившего в V-ом веке; 2) что выражение в сей главе о Несторианах: «и тако восприимати им святое крещение», вместо: общение, есть или дело неразумия составителя 70-ой главы, не заметившего противоречия своих слов вышереченному в той же главе и в главе 17-й, в толковании 95-го правила, или – ошибка писца, недосмотренная справщиками, а потому явившаяся и в печати378.* * *Примечания1К таким сочинениям относятся многие, писанные против раскольников в наших духовных журналах, и особенно в Христианском Чтении и Православн. Собеседнике, напр., в первом за тот же 1865 г.: «разбор беспоповщинского учения о лицах, имеющих право совершать крещение, во втором: «несколько слов из старинных книг к беспоповцам» (1860 г.), и т. п.2Такое исследование особенно желал видеть в печати, – как нам известно, – в Бозе почивший Владыка Митрополит Московский Филарет.3Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων – ὑπὸ Ράλλη καὶ Ποτλῆ, Τ. V. σ. 614. См. также: Ἐπιτομὴ τῶν θείων δογμάτων – Ἀναστασίου τοῦ Παρίου, 1806 г. σ. 350–352. Об этом соборе подробнее сказано будет ниже4Πηδάλιον. a. 33–36, прим. 1-ое к толков. 46-го апост. правила.5Соборное изложение Патриарха Филарета в Требнике 1651 г., л. 565 обор.6См., напр,, рукопись Моск. Дух. Акад. Цветик или о поливательном крещении: «показание от правил святых соборов, Св. Апостол и Св. Отцов, яко приходящих от еретик Латин, Люторов и Кальвин, Ляхов и Хохлов и прочих подобных им еретиков подобает совершенно крестить в три погружения, якоже нижеписанные вины показуют, – именно: первая причина: правила Св. Апостол 46-е и проч. См. также рукописи. Кормчую беспоповцев, принадлежащую библиотеке Костромской Духовной Ceминарии, в статье о крещении на лл. 1–22, и другие сочинения беспоповцев, которые везде и доселе говорят, что «Латын, Люторов, Кальвин и прочих подобных им еретиков подобает совершенно крестити в три погружения, так как-де «Латыне папежцы сквернейшие и лютейшие всех еретиков суть».7В деяниях сего собора сказано: «по сим апостольским правилам 49-му и 50-му поразумети подобает: глаголют бо оные правила крещение и жертву еретическу и крещение во едино погружение, явно есть, о тех еретиках глаголют, иже Божией веры отнюдь отчуждишася, их же и последующие правила повелевают крестити, а не о тех, иже крещаются во имя Отца и Сына и Св. Духа, противятъ же Ее иными некими расколы или ересьми». См. Дополн. к Антич. Историч., издан. Археограф. Коммис. Т. 5, СПб., 1853. с. 495.8Книга правил. Изд. 1843. С. 18, прим. к 46-му апост. правилу.9См. их толков. Апостол. правил.10Прав. 49-ое: «аще кто епископ или пресвитер крестит не по Господню учреждению во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен». А так крестили разного рода гностики, Прискиллиане и др. еретики, допускавшие требожие и даже три Троицы. Iren. Наеr. 2, 3, et. al.vd. apud Binghamum Orig. Eсcles.T. IV, lib. X, cap. II.11Прав. 50-е: «аще кто епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен». Таковое крещение приписывается Евномианам (Sozomen lib. 6, cap. 28), но вероятно оно было и у других еретиков прежде Евномия; ибо такое крещение обличал уже Ориген. Comment. ad. Rom. Cap. 6.12Iren. lib. 1, cap. 27.13Иустин пишет еще, что ему в Pиме посвящена была статуя. Apolog. II.14Iren. lib. I, cap. 25.15Там же.16Церк. истор. Евсевия. III, 27.17Памятн. Христ. древн. Кн. X, с. 359.18Ad Pompeum epist. Cypriani 74.19Там же.20Все указанные здесь еретики извращали самые существенные догматы Христианства: Маркион учил о трех началах в миpe и Tpeбожии, почему и крещение у Маркеонитов совершалось в три Троицы; Апеллес был ученик Маркеона; Валентин своеобразно развивал гностическое учение о Христе, что он есть один из 4-х девственных эонов, который для усмирения властолюбия Димиурга, прошед сквозь тело Mapии, как вода через канал, явился на земле в эфирном теле; во время крещения его соединился с ним Иисус, другой эон, и оба они перед страданием отлетали, оставив для креста чувственную душу и эфирное тело (Tertullian. de Valentin. с. I. Iren. Haer. 3, 3. Epiphan. haer. LXVI. Theodorit. haer. fab. 1, 26). Кроме сих еретиков, были в то время Монтанисты, почитавшие своего учителя, Монтана, за обещанного Иисусом Христом утешителя, двух богатых женщин – Прискиллу и Максимиллу пророчицами, отвергавшие второй брак и принятие в общение падших и искажавшее форму крещения, совершая оное во имя Отца и Сына, в Монтана и Прискиллу (Вас. Вел. пp. 1. Иероним ad Marcеll. ер. 54); Манихеи, допускавшие два начала в мире: доброе и злое, отвергавшие божество Ииcyca Христа, называвшие Параклитом своего ересеначальника Майеса и т. п. (Epiphan. haer. LXVI. Hieronym. dialog. сontr. Pеlagianos Augustin. ep. 74 ad Deuterium; de natura boni contra Manicheos). Были и другие, подобные указанным, еретики. См. Начерт. Церк. Истор. отд. 1, вв. 2 и 3.21Cypriani ad Pompeum epist. 74.22Живший сначала в Риме, а потом в Африке.«Теперь закон крещения дан», говорил Тертуллиан, «форма предписана: шедше, сказал Господь, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Mф. 28:19). De baptismо С. X. XI. XIII. Но «qui baptismum rite non habent, sine dubio (omnino) non habent». Ibid. С. XV. О неповторяемости истинного крещения он говорит: «denuo alicui (baptizari) non licet. Semel ergo lavacrum inimus et delicta diluuntur: quia ea iterari non oportet». Ibid.23Hieronym. de Scriptorib. Eccles. in Lucam.24De baptismo cap. XV. Patrol. Curs. Complet. T. 1. P. 1216.25Firmilliani ad Cyprian. epist. 75. О соборе Синнадском упоминает Евсевий. Истор. кн. VII, гл. 7.26Firmilliani ad Cypr. ер. 75.27В чем состояло крещение огнем, с точностью определить трудно. Сам Климент говорит (Electa е scriptur. apud Combefis. avctr. noviss. par. 1 p. 202), что у крещаемых клеймили уши огнем, думая через то соединить крещение огнем с водой. Подобное говорит Ириней о Кариократианах: alii ex ipsis signant c suos discipulos in posterioribus partibus extantiae deхtrae avris (lib. 1, cap. 24). Неизвестный сочинитель трактата о крещении еретиков, помещаемого между сочинениями Киприана (Patrol. curs. Complet. T. III, p. 1138) и переведенного на русский язык в Христ. Чтен. 1828 г., свидетельствует, что еретики, допускавшие крещение огнем, говорили, будто бы всякий раз, когда их крещаемый погружался в воду, появлялся над водой огонь. Приписывать ли это, по замечанию автора того сочинения, игре воображения самих еретиков или естественному отражению огня в воде, который, как видно употреблялся у них при крещении, или силе магии, ослеплявшей слабые умы веривших тому, или, наконец, – действию злого духа (?), – довольно вместе с неизвестным сочинителем назвать такое крещение ложным и убийственным (fallaciam et stropham).28Stromat lib. l, c. XIX. Patrol. curs. Compl., T. VIII p. 813.29Cypriani ad Jubajanum ep. 73. По словам некоторых писателей (Викентия Лиринского, Common. 1, с. 9), «Агриппин первый, вопреки божественным законам и всеобщему обычаю церкви», стал требовать крещения еретиков при обращении их к православной церкви, а до него будто бы над подобными людьми читали только молитву с возложением рук, и особенно так было в церкви карфагенской; но едва ли это справедливо; достаточно вспомнить Климента Александрийского и тех африканских епископов, недоумения, разногласия и несогласия которых с Агриппинном и послужили поводом к соборному рассуждению о способе принятия еретиков при Агриппинне; вероятнее то, что до собора при Агриппинне не было в церквах африканских общего и положительного правила относительно принятия в правосл. церковь неправославных и в одних церквях принимали их через возложение рук в знак покаяния, в других – через крещение.30Августин. Ер. 23. с. 10, р. 245. t. II.31Церк. Истор. Кн. VII, гл. гл. 2–3. Евсевий сказал, очевидно, слишком много, упустив из вида практику церкви римской, некоторых африканских, мнения Тертуллиана и Климента Александрийского, которым ясно показывают, что не Киприан первый ввел в обычай перекрещивание еретиков и что если до Киприана был в употреблении способ принятия неправославных через возложение рук, то не везде и не во всех даже африканских церквях, как видно из писем и самого Киприанa (напр., 73-го к Юбаяну).32Cypriani ad Januarium et coeter. Episc. Numid. ep. 70.33Само обращение нумидийских епископов к Киприану с вопросом о способе принятия еретиков и раскольников показывает уже, что они не были единомысленны и не все твердо держались правила (называемого отцами собора кафолическим) – принимать всех неправославных через крещение, – или, по крайней мере, не все твердо убеждены были в законности такого правила.34Вероятно, разумеется собор при Агриппинне.35Сурr. ер. 70.36Cypriani ad Quintum ер. 71.37Epist. 72 ad Stephanum.38Ibid.39Kиприан. пис. 72.40Запрещение cиe едва ли имело действие, потому что в римском клире были лица, который в душе не одобрили такого поведения своего епископа, как, напр., пресвитеры Дионисий и Филимон. Евсев. Церк. Ист. кн. VII, гл. 5.41Cypriani ad Jubajanum ер. 73.42Это упомянутый выше, с. 14, прим. 6, трактат о крещении еретиков: Anonymi liber de rebaptismate. – Patrol. Curs. Complet. T. 111. p. 1183–1196.43Cypr. ad Jubaj. ep. 73.44Cypr. ad Pompeum ep. 74.45Новатиане были раскольники, последователи Новациана, римского пресвитера (и потом незаконного епископа), который учил, что падших во время гонений на христианство, далее двоеженцев, как нечистых, не должно допускать к общению с церковью, – хотя бы они исполнили все обязанности кающихся, – на том основании, что падшие, в сущности, будто бы, мертвецы, что разрешением падших уменьшатся добродетели и ослабеет мученичество, что их пороки могут заражать других и т. д. Кроме сего, Новатиане перекрещивали тех, кто поступал в их общество, и называли себя чистыми (καθαροί). Epiphan. haer. 59; Евсев. Церк. Ист. Кн. VI, гл. 43. Здесь Евсевий говорит о Новате; но это тот самый, которого в другом месте (кн. VII, гл. 8) называет он Новацианом. По свидетельству Вальсамона в толковании 8-го прав. I-го Всел. собора, «Новат на соборе в Риме при папе Корнилии предан был анафеме, а также и держащиеся его ереси».46Epist. ad Magnum, 76.47Основания мнения Св. Киприана и доказательства, который он приводил в разных письмах своихъ изложены будут ниже.48Сурr. ad Magnum ер. 76.49Слова сии, очевидно, направлены против Стефана епископа Римского, который, как видно из письма Фирмиллиана к Киприану (Ер. 75), называл себя епископом епископов и угрожал африканским и малоазийским епископам отлучением от церкви за несогласие с ним. Церк. ист. Евсевия. Кн. VII, гл. 5.50Sententiae episcoporum LXXXVII de haereticis baptisandis – in Patr. Curs. Compl. T. III. pp. 1052–1059.51С. 13.52Блж. Иероним в разговоре против Люцифериан (Oper. Hieronymi. Т. IV. р. 303. Paris, 1706.) пишет, будто те же самые епископы, которые присутствовали на соборе 256 г., изменили после свое мнение, на новом соборе отвергли свои определения и постановили – принимать еретиков через возложение рук; но этому противоречат деяния собора Арльского (314 г.), в 8-ом правиле которого упоминается, что африканцы до того времени, т. е. до 314 г., в деле принятия еретиков водились своим собственным законом – принимать еретиков через крещение (Marcel. annal. eccles. aphrican. 310). Если бы отцы того собора действительно отказались от своего постановления, то блж. Августину вместо опровержения деяний их собора (Contra Donatist.; lib. V и VI) стоило только упомянуть о перемене их образа мысли, но у него нигде не встречается такого упоминания, напротив, он прямо говорит, что не нашел никакого исторического свидетельства о том, будто бы Киприан, по мнению некоторых, отказался от своего мнения (In epist. 33 ad Wineent. Rogatist. c. x.).53De baptismo contra Donatist. lib. V, c. 25.54Евсевий в Церк. Истор. Кн. VII, гл. гл. 4, 5.55Там же, гл. V, VII, VIII.56Там же, гл. IX.57См. 1-ое Послание к Амфилохию, прав. 1.58Об этом способе принятия неправославных ясно говорит Св. Киприан в письме к Юбаяну: Некоторые (из несогласихшихся перекрещивать еретиков) ссылаются на то, что на крещенных в Самарии, по прибыли Апостолов Петра и Иоанна, были только возложены руки, чтобы они приняли Св. Духа. Но это обстоятельство, возлюбленный брат, очевидно, нисколько не относится к настоящему случаю; потому что те, кои уверовали в Самарии, уверовали истинной верой, и в недрах единой церкви, которой одной дано право сообщать благодать крещения и разрешать грехи... И так как они получили законное и церковное крещение, то их и не нужно было вновь крестить, но только то, чего им не доставало, сделано было для них Петром и Иоанном, именно: молитвой и возложением на них рук призван был и снизошел на них Дух Святой. Это самое делается теперь и у нас: крещаемые в церкви представляются начальникам церкви и нашей молитвой и возложением рук приемлют Духа Святого и запечатлеваются Господней печатью», т. е. над ними совершается таинство миропомазания, в продолжение первых трех веков, и даже позднее, совершавшееся или совокупно через помазание миром и возложением рук, или через одно какое-либо из сих действий. Ср. Тертулл. De baptism. с. VII, VIII. Augustin. De baptism. lib. III, cap. 16.59Cypriani ad Pompeum. ер. 74.60Firmilliani ad Cypr. ер. 75.61Сурr. ер. 70.62Ad Pompeum. ер. 74.63Сурr. ad Jubajan. 73.64Sententiae episcoporum LXXXVII in Patrol. Curs. Compl. T. III, p. 1054–1055. Срав. слова Секундина Цедийского, p. 1060–1061; Доната изъ Цибалианы, р. 1069; Виктора Ассурского р. 1070.65Блж. Августин замечает на cии слова о. Иринея: «hoc modо dici potest, si ideo avarum ecclesia non babtisat, quod dicatur jam babtizatus esse, avaritia major est. Hoc autem falsum est, ita ergo et illud». Contr. Donatist. lib. VII.66Sententiae episcoporum – Curs. Comipl. T. III, X, р. 1069–1070.67Epp. Сypr. 73, 75.68Firmillani ad Cypr. 75.69О том же свидетельствует упомянутый выше трактат о перекрещивании еретиков из III-го века, Дионисий Александрийский, Тертуллиан и проч. См. выше.70Так как письмо Стефана не сохранилось, то основания и доказательства его мнения и сторонников его заимствуются из писем Киприана и Фирмиллиана и из деяний Африканского собора 256 г.71Ер. 74.72«Что касается слов Стефана», писал Фирмиллиан Киприану, «будто Апостолы запрещали крестить обращающихся от ереси и предали это для соблюдения потомкам: то вы (африканцы) весьма полно ответили на них, заметив, что нет такого глупца, который поверил бы, будто так передали Апостолы; все эти нечестивые и мерзкие ереси (Маркиона, Валентина, Василида) возникли после».73«Прекрасное же незаконное предание предлагает брат наш Стефан своим учением», писал Св. Киприан Помпею (пр. 74). «На приличный же нам авторитет указывает он, когда в том же месте письма своего прибавляет еще: «так как и сами еретики всякого обращающегося к ним от другой ереси взаимно не крестят, а только приобщают», «Какая слепота, какое лукавство душевное!».74Anonymi liber de rebaptismate – Patr. Curs. Compl. T. III, p. 1183–1196.75Там же, с. 1196.76См. Thomasini dissertatio ad synodos sub Stephano Papa in causa baptismi haereticorum collectas Carthagine, Romae et alibi, an 266–257, etc. in. Patr. Curs. Compl. T. III, p. 1217–1225.77Говоря так о Стефане, мы не думаем оправдывать его вполне и доказывать, что он не погрешал своим мнением о крещении еретиков. Он погрешал уже в том, что, признавая истинным крещение еретиков во имя Святой Троицы не делал исключения для крещения еретиков, искажавших основные догматы веры, которое, как увидим ниже, церковь не признавала истинным, хотя бы оно и было совершаемо по внешней форме правильно.78Церк. Ист. Евсевия. Кн. VII, гл. гл. 27, 30; Епифан. Haeres. 65; Август. Haeres. 44.79Bingham in. Origin. Eccles. Т. IV. lib. XI, с. III, § 9.80Epist. II, ad Wictricium, с. VIII: «ut venientes a Nouatianis vel Montensibus per manus tantum impositionem suscipiantum. Orig. Eccles. Binghami T. IV, lib. XII, с. § VI. n. s.81«Nos cum Novatianis, aliisque haereticis, sicut est in Synodo constitutum, per invocationem solam septiformis Spiritus, Episcopali manus impositione, catholicorum conventui sociamus Arianos. Quod etiam totus Oriens Occidensque custodit». Curs. Compl. Patrol. T. III, p. 122882Dialog. advers. Lucifer.83Σύνταγμα τῶν ἱερῶν κανόνων ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. T. II, σ. 136,84Forte (diхit S. Tarasius) in benedictione tantum hiс manus impositionem dicit (canon) et non consecrationem. Binii consiliorum. T. III, p. II, p. 486.85Вальсамон пишет: ἐάν τινες ἐκ τούτων μετὰ εἰλικρινοῦς μετανοίας ἀποστῶσι τῆς προτέρας κακίας, καὶ ἀσφαλίσωνται φυλάττειν τὰ τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας δόγματα, δεχθήσονται. Σύντ. T. II, σ. 135. То же говорит Зонара, σ. 134.86Socrat. V, 21. Sozomen. VII, 20.87Epiphan. Наеr. 71; Socrat. II, 19; Theodoret. haer. 2, 11. В славянской Кормчей в толковании 7-го прав. Лаод. собора Фотиниане, согласно с толкованием Аристена (Σύνταγμα κανόνων – Т. III, σ. 177), отделены от Новатиан; Фотиняне же, сказано там, да крестятся. Но это несогласно с прямым и ясным смыслом соборного правила, ни с другими древними толкованиями, в которых нет такого отделения Фотиниан от Новатиан (см. толков. Валъсамона и Зонары Σύνταγμα καν. Т. III, σ. 176–177).88Полное изложение послами см. в Кн. правил; в этом послании святой отец пишет, между прочим, Руфину: «удостой же прочитати cиe и пред священством, и пред народом, тебе подчиненным, дабы они, зная cиe, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым». Кн. Правил. С. 282.89О времени соборов в Элладе, Испании и Галлии неизвестно. Александрийский собор, называемый Св. Афанасием собором епископов, сошедшихся от внешних стран, был в 362 г. Πηδάλιον – с. 400, прим. 3.90Theodoret. Haer. fab. lib. IV. с. IV. Apианe разделялись на несколько сект: чистые Apианe, лжеучение которых мы изложили, – полуариане, которые называли Сына Божия подобосущным Отцу (ὅμοιον κατὰ πάντα) и за то осуждены были самими Арианами на втором Сирмийском соборе, – Акакиане, – отринутые самим учителем их, Кесарийским епископом Акакием, принявшим на Антиохийском соборе (около 363 г.) Никейское исповедание, – которые хотели, по-видимому, удержать середину между Арианами и пoлyарианами, назвав Сына Бoжия просто подобным Отцу, имеющим только некоторое сходство в воле. Socrat. Histor. lib. II, cap. XXX, XI. Иные из Ариан говорили только, что Сын Божий произошел из ничего (ἐξ οὐκ ὄντων) и потому назывались: Exuconti. Theodoret. lib. I, с. VI. Cии осуждены были Aрианами на соборах Антиохийском, Сирмийском и Ариминском. Socrat. lib. II, cap. XLI; Sozomen lib. I, XIX. От Apиaн жe происходили: Евномиане, совершавшие крещение через одно погружение в смерть Христову и осужденные самими Арианами на соборе Анкирском, 358, Socrat. lib. V, с. ХХV; Epiphan. Haer. LXXVI – Македониане, отрицавшие божество Св. Духа, и многие другие, Soctat. lib. V, с. 23–24. Послание Св. Афанасия, очевидно, не касается последних еретиков; в нем говорит он только об увлеченных насилием в apианство, следовательно, получивших крещение еще в православной церкви. И собор Александрийский, о котором упоминает здесь Св. Афанасий, рассуждал собственно о первых сектах Aриан. Πηδάλιον. С. с. 400–401, прим. 3.91Вот что писал Св. Иларий в книге против Констанция: «Провозглашаю к тебе, Констанций, то, что я сказал бы Нерону, и что услышали бы от меня Декий и Максимиан! Ты ратуешь против Бога, свирепствуешь против церкви, преследуешь святых, ненавидишь проповедников Христовых, разоряешь веру... Ты даешь епископии своим (Арианам), заменяешь добрых злыми; священников заключаешь в темницы; расставляешь войска свои на страх церкви; созываешь соборы и веру западных (христиан) принуждаешь к нечестию; заключив их в одном месте, страшишь их угрозами, ослабляешь голодом, умерщвляешь холодом... ты совершаешь всевозможные жестокости без ненависти к умирающим славной смертью». А Св. Григорий Богослов о жестокости Валента (Apиана) и бедствиях православных писал: «Как ни блистательны первый злые дела Валента, но еще блистательнее оказались его последние с ним подвиги. Какие же я разумею первые злодеяния? Изгнания, описания имуществ, явное и тайное коварство... Изгнание из церквей исповедников правой веры, сожжение пресвитеров на море; нечестивые военачальники, которые ополчались против Церквей, издевались над алтарями, бескровное священнодействие обагряли кровью людей и жертв, и осквернили чистоту дев величайшим поруганием» (Слово 43 в похвалу Василию Великому).92Церк. Истор. Кн. IV, гл. 12»93Разумеется собор Лампсакский, на котором Македониане решило обратиться к Ливерию с просьбой о принятии их в общение и от которого отправлены было послы к нему. Ibid.94Енкратитами назывались сектанты, отличавшиеся необыкновенным воздержанием в пище, в образе жизни и во всем, так что отвергали и брак, как невоздержание чувственности, гнушались мяса, как зла. От них происходили идропарастаты или саккофоры и апотактиты, из коих первые постоянно носили вретище и представлялись непрерывно кающимися и преданными самоумерщвлению; последние, по-видимому, все в мире отвергали, все блага и радости жизни, все связи с людьми, всякое имущество, почитал такое отвержение полным совершенством духовной жизни. Ерiphan. Haer. 47; Clim. Alexand. Strom. I; Theodoret. Haer. fab.. lib. 1, c. 20. По всей вероятности, за это-то отвращение сих неправославных от созданий Божиих Святой Василий В. в 47 правиле и называет их отраслью ереси Маркионитов и Манихеев, почитавших Бога – творцом зла.95Полное изложение правила см. в Кн. прав. на с. с. 287–290.96Σύνταγμα κανόνων – σελ. 94–95 καὶ 199.97В чем состояло предускорение крещения у енкратитов, достоверно неизвестно; некоторые думают, что енкратиты, совершая крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа (как видно из 47 прав. Василия Вел.), ввели новые обряды про крещение и сократили чин сего таинства, какой наблюдаем был в православной церкви, с той целью, чтобы представить православным свое крещение неправильным или, по крайней мере, совершенно отличным от православного, и таким образом, поставить в затруднение и православных при принятии енкратитов и самих енкратитов отклонить от обращения в православие; перекрещиваться, конечно, не захотели бы енкратиты, крещенные в своем обществе во имя Отца и Сына и Св. Духа. См. прим. (б) к 1-му пр. Василия Вел. в издании его творений Гарнье. Paris. 1730, т. III, р. 270.98Innoc. еpist. II ad. Wictricium с. VIII; Leo I ер. 79, с. 7.99Σύνταγμα κανόνων – Т. IV, σ. 93–94, 199. То же говорится в славянской Кормчей в толков. 47-го пр. Вас. Вел., гл. 26.100S. Basilii орр. Т. III, р. 296 not. f. edit. Paris. 1730 аn.101Кроме положительных правил, которыми не признается действительным крещение, неправильное по внешнему способу совершения, в IV-м веке еще до II-го Вселен. собора мы находим свидетельства о непризнании такого крещения и в других творениях отцов церкви. Так, Св. Афанасий Великий в одном месте говорит: «кто отнимает что-нибудь от Троицы и крестится во имя одного Отца, или одного Сына, или во имя Отца и Сына, без Духа, тот ничего не получает, но остается некрещенным, равно как и тот, кто так крестит; ибо крещение состоит в призывании Троицы» (Epist. ad Serapion. apud Bingham. T. IV, 1, 9.). Дидим Александрийский, следуя Св. Афанасию, говорит: «не думаю, чтобы кто-нибудь был стол неомыслен, что почел бы совершенным такое крещение, которое преподается во имя Отца и Сына с опущением Святого Духа, или с опущением Сына, или, наконец, во имя Сына и Святого Духа, с опущением Отца, ибо хотя и мог бы кто иметь такое каменное сердце и быть столь несмысленным, что вздумал бы крестить с опущением одного которого-нибудь из заповеданных имен, вопреки Христовой заповеди, однако таковый будет крестить несовершенно, да и совсем нельзя ему будет очистить от грехов тех, которых будет почитать он крещенными» (De Spirit. Sanct, lib. II.). У Св. Василия Великого находим целую главу «против тех, которые говорят, что достаточно креститься во имя одного Господа»: «никого», говорит он, «да но вводит в обман у Апостола то, что, упоминая о крещении, он нередко умалчивает об имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призвания имен (при крещении)... Никто не назовет совершенным крещения, в котором призвано только имя Духа... Прибавить или убавить что-нибудь из того, что заповедано о крещении, значит явным образом отпасть от вечной жизни... Как веруем в Отца и Сына и Святого Духа, так и крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа». Творения отц. церк. в рус. переводе. Т. VII, с. с. 272–273.102О заблуждениях Ариан, Македониан, Новатиан и Тетрадитов сказано было выше. Секта Савватиан, от Савватия пресвитера, составляла отрасль Новатова раскола, и кроме его заблуждений, держалась еще иудейских обычаев в праздновании Пасхи. (Сократ, V, 2; Созомен,VII, 20). Аполлинаристы учили, что Сын Божий в воплощении принял только плоть человеческую без души, которую заменяло в Нем Божество Его Феодорит. Наеr. fab. IV. 8. V, II; Сократ. Август.103Сократ, V, 24; Созомен, VI, 26; прямо называет такое крещение «искажением предания, всюду сохраняющиеся от Апостолов», и говорит, что крещенные таким образом подвергаются опасности оставлять жизнь, не получая святого крещения», т. е. прямо отрицает в крещении Евномиан характер таинства. Срав. пр. 50-е Св. Апост.104Бингам относит их к еретикам, искажавшим форму крещения. Orig. Eccies. Т. VI. I. XI. С. III, § I.105Зонара в толковании сего правила: Σύνταγμα κανόνων. Т. 2, σ. 188–189.106Были, например, еретики из гностиков, верившие в требование и даже в три Троицы и крестившие в трех Безначальных, или в трех Сынов, или в трех Утешителей (см. 49 пр. Апост.); были еретики (Карпократиане, Селевкиане и Epмиане), допускавшие какое-то крещение огнем, – крестившие во имя стихий (Елкезеи), во имя неведомого Отца (Mapкосианe) и проч. (См. Памятн. Христиан. древн. Кн. X, с. с. 343–365). Таковых-то еретиков, равно как и Манихеев и Павлитиан и прочих, упоминаемых в 95-м пр. VI-го Вселен. собора и в Послании Тимофея пресвитера, и нужно, конечно, разуметь в выражении св. собора и всех прочих еретиков, каковых много в странах Галатийских.107Послание Тимофея пресвитера дошло до нас в двух видах – в полном с показанием заблуждений каждого рода неправославных, перечисляемых в нем, и другое – в кратком виде с перечислением лишь имен неправославных. То и другое напечатаны у Котельера (in Monument. Eccles. Grecae T. III. p. 377–420 et 420–424). Последнее заимствовано из Сборника Никона Черногорца (XI в.), где непосредственно за перечислением неправославных следует 95-е правило Трульского собора и объяснения относительно принятия Армян, Яковитов и Несториан. У Котельера и в нашей славянской Кормчей (ч. 1, гл. 96) объяснения сии, начинающиеся словами: сим предреченным всем завещанием согласуют как и 95-е правило, неразделены от подлинного Послания Тимофея; но в славянском рукописном переводе Никонова Сборника (рукоп. Москов. Духов. Акад., л. 786 обор.), после исчисления неправославных, принимаемых так или иначе, надписывается: VI-го собора правило 95-е, а за ним, перед объяснениями, толк другого. Надписания cии ясно показывают, что приписка толка, как и 95-го правила, принадлежит уже не Тимофею, но или самому Никону, или кому-либо другому, тем более, что Тимофей, живший в V-ом веке, не мог говорить ни о 95-м правиле VI-го Вселенского собора, ни того, что говорится в следующем за ними объяснении – именно об Армянах. Следовательно, подлинным Посланием Тимофея должно считать первое, т. е. полное, а из второго принадлежит ему только перечисление неправославных, принимаемых через крещение, муропомазание и одно отречение от заблуждений, – разумеется, при покаянии, – и смотреть на cиe перечисление как на сокращение подлинного послания. См. особое Приложение в конце книги.108Coteler. Monument. Т. III. р. 377–378. Theodoret. fab. haer. lib. I, с. X. Тимофей говорит о них: «Isti Galatiam incolunt divinam dignitionem repudiant; baptismа derident, ejusque symbola declinant, dicentes non oportere rerum coelestium et ineffabilium, seu potius invisibilium, figuras in terra visibiliter efformari... Domini pro nobis oeconomiam et incarnationem inficiantur; et circa rerum creationem, Simonis (Magis) tenentur errore».109Пелагиане отрицали действительность первородного греха и необходимость благодати для спасения и в некоторых частностях учения о крещении младенцев, браке, свободе и законе близки были к манихейству (Monum. Coteler. Т. Ш. р. 392; Hieronym. Ер. ad Ctesiph. lib. II; Uossius in Histor. Pelagiana). Мелхиседекиты, по словам Тимофея, ни Евреи, ни язычники, соблюдали субботу, но не обрезывались. О других еретиках, перечисляемых Тимофем, мы говорили выше.110Monum. Coteler. Т. III. р. 389; Евсев. Кн. IV, гл. II; Феодор. Ирин. Епифан.111Церк. Истор. Сократа. Кн. VII, гл. 36.112Церк. Истор. Феодорита. Кн. IV, гл. 11.113Там же.114Monum. Coteler. III. р. 402 л.115В славянской Кормчей (гл. 69) в конце 95-го пр. VI-гo Вселен. собора, которое напечатано нераздельно с Посланием Тимофея, ошибочно напечатано «и тако восприимати им святое крещение» вместо причащение, как должно быть с греческого (κοινονίας), и как в самой славянской Кормчей толкуется 95-ое правило VI-гo Вселен собора. См. особое Приложение в конце книги.116Вinii Concilior. T. I, par. II, p. 300.117См. Книгу правил. С. 193.118Сочинения cии суть: De baptismo contra Donatistos, Contra litteras Petiliani Donatistae, Dе unico baptismo и др. Bcе они писаны между 400–413 гг. по P. X.119«Ubi est origo», говорит блж. Августин, «de qua oritur (baptisator), ubi radix, unde herminat, ubi caput unde incipit?.. Christus (est) origo christiani, in Christo radicem christianus infigat, Christus christiani caput.., какъ говорить и Св. Апостолъ I Кор. 3, 6. И еще: Baptismus in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti Christum habet avctorem, non quemlibet hominem: et Christus est veritas, non quilibet homo». Contra litteras Petiliani, lib. I, c. 5. lib, XI, c. 24.120«Non in ministrum, per quem baptisor, credo: sed in eum qui justificat impium, ut deputetur mihi fides ad justitiam». Ibid, e. VII. «Sive a fideli, sive a perfido dispensatore sacramentum baptisti quisque percipiat, spes ei omnis in Christo fit». Ibid. с. VI.121Ibid. cap. XXI.122«Baptismi puritas a puritate vel immunditia conscientiae, sive dantis, sive accipientis, omnino distincta est». Contra litter. Petiliani I, II. s. XXXIV cf. contr. Dоnatist. lib. IV, с. XV.123«Baptismus vero Christi verbis Euangelicis consecratus, еt per adulteros et in adulteris sanctus est, quamvis illi sint et impudici et immundi; quia ipsa ejus sanctitas pollui non potest, et sacramento suo divina virtus adsistit» Ibid. lib. III, с. X, XIV, XIX.124Ibid. L. VII, с. XXVI. L. IV, e. IV.125«Non est autem aqua profana et adultera, super qua nomen Dei invocatur, etiam si a profanis et adulteris invocetur; quia nec ipsa creatura, nec ipsum nomen adulterum est». Ibid. L.III, с. X. «Non haereticorum baptisma acceptamus, quando post eos non baptisamus: sed quod Christi esse cognoscimus, etiam in malis hominibus, sive aperte foris, sive intus occulte separatis». Ibid. L. IV, с. IV.126Ibid. L. I, cap. IV.127«Si fortis nemo potest aliquid habere quod Christi est, nec intus quisquam potest aliquid habere quod diaboli est. Si enim hortus ille, clavsus potuit habere spinas diaboli, cur non et extra hortum potuit manare fons Christi». L. IV, с. VII. «Mirum autem est, quomodo dicatur separari a esse dividi omnino non posse baptismum et ecclesiam (Cyprian, ep. 73). Si enim baptisma in baptisato inseparabiliter manet, quomodo baptisatus separari ab ecclesia potest, et baptismum non potest!.. Baptisatum autem posse separari ab ecclesia quis dubitaverit?.. Quamobrem quia manifestum est in baptisato esse baptismum, cum baptisatus ab ecclesia separatur, baptismus qui in illo est, cum illo utique separatur. Et ideo non omnes qui tenent baptismum, tenent ecclesiam, sicut non omnes qui tenent ecclesiam, tenent et vitam aeternam». Idid. Lib. V, с. XV, XVI.128«Baptismus ecclesiae potest esse extra ecclesiam, munus autem beatae vitae non nisi intra ecclesiam reperitur». Ibid L. IV, с. I. И ниже: «Salus, inquit (S. Cyprianus in epist. ad Jubajanum), extra Ecclesiam non est. Quis negat? Et ideo quaecunque ipsius Ecclesiae habentur, extra Ecclesiam non valent ad salutem. Sed aliud est non habere, aliud non utiliter habere Qui non habet, est baptisandus ut habet; qui autem non utiliter habet, ut utiliter habeat corrigendus». Cap. XVII.129De unico baptismo Cap. VI, 8. De baptismo contra Donatist. lib. V, cap. XXII. XXIV.130Ibid. с. XII. «Благодатные действия Св. Духа многочисленны, по учению Св. Ап. Павла (Кор. 12:4–10), говорил блж. Августин. (Ibid. I, III, с. XVI). «Propter caritas autem copulationem, quod est. maximum donum Spiritus Sancti, sine quo non valent ad salutem quaecumque alia sancta in homine fuerint, manus haereticis imponitur». Iuid. I. V, с. XXIII.131Предоглас. поуч. I в Творениях отцов церкви по рус. пер. Т. 25, с.11.132In 2Corinth. homil. III. n. 7.133Opp. Syr. T. II p. 440.134In Haebr. VI, 6.135Точное изложение Правил веры. Кн. 4, гл. 9, с. с. 232–234.136Послание восточного патриарха. Чл. 16.137Слово 40-е на св. крещение. Твор. отц. цер. в рус. пер. Т. III, с. с. 298–299.138Послан. восточн. патр. Чл. 15.139См. 3-е Слово против Apиан.140«Что говорите вы потопляющие или перекрещивающие? Можно ли быть духовным без Духа? Причастен ли Духа не чтущий Духа? И чтет ли Духа крестящийся в тварь и сораба? Нет; и ты не скажешь так много». Григорий Богослов. Слово против Apиан. 33. Ср. слово о св. крещении.141Epist. XVIII ad Alexandr. у Бингама Т. VIII. р. 219.142Epist. XXXVII ad Leon. Ravennat. с. 11. у Бинu. т. VIII, р. 270.143Литургическое писание отцов церкви. Т. III, 1857, с. 155.144Real Encyсloped. Gекzоg. Т. VII, р. 536.145Таков именно декрет о Яковитах папы Евгения IV, изданный в 1441 г. Real Encycloped. Gerzog. Т. VII, р. 536.146Ibid. р. 538.147На том основании, что блж. Августин в руковозложению усвояет сообщение Св. Духа (Contr. Donatist. L. III, с. XVI), может представиться, что под именем руковозложения он разумеет таинство миропомазания. Но надобно помнить: 1) что собственно руковозложение он нигде не называет таинством, тогда как миропомазание прямо называет таинством (in I Johan. Tract. III, n. 5); «Ungventum chrismatis», говорит он в другом мест, «in genere visibilium signaculorum sacrosanctum est, sicut ipse baptismus». Соntr. litter. Petilian. L. II, c. 104. 2.) Дары Св. Духа, сообщаемые через руковозложение, он отличает от благодатных даров, сообщаемых в таинствах миропомазания, крещения и др. Соntr. Dоnatist. L. III, c. XVI.148На поместном, например, соборе Оранжском (441 г.) постановлено было: «еретиков, находящихся в смертной опасности, если они пожелают быть православными, можно запечатывать миром и благословением и пресвитерам, если нет епископа» (пр. 2), Соnсi1. Aravsic. I, с. II. То же определено о принятии больных еретиков на соборе Епаонском (517 г.). Concil. Epaon. с. XVI. Vd. Origin. Eccles. Bingham. T. VIII. L. XIX, с. II.149В том и другом способе принятия обращающийся и раскаивающийся неправославный силой благодати Св. Духа получает отпущение грехов и новые благодатные дары, и с тем вместе и право пользоваться благодатными силами и средствами ко спасению, дарованными Христом Спасителем своей церкви.150На западе в половине VI-го века было еще постановление частного собора Арльского II-го (в 553 г.) о принятии через миропомазание и возложение рук (cum chrismate manus impositione) еретиков Бонозиан, крестившихся во имя Св. Троицы. Сoncil. Аrelat. II. Cap. XVII. Bingham. Т. VIII. L, XIX, с. II. § 7. n. V. s. m. Cf. Das. sacrament der Taufe. Höflng. 1 p. 74.151Подробнее о принятии иконоборцев сказано будет ниже, во II-ой части – «о принятии неправославных клириков».152Бароний говорит (Annal. 842), что Мефодий, патриарх Константинопольский, принимаемым в общение иконоборцам назначал различные епитимьи, как то: посты, воздержание от мяса, рыбы, яиц и вина, или – сто и двести крат в день говорит: «Господи помилуй» до определенного времени и т. п.153Так назывались они по имени своих ересеначальников Павла и Иоанна. Евсевий, основываясь на сочинениях Фотия, патриарха Константинопольского, между прочим, говорит (Euthym. panoplia part. II. tit XXI р. 48), что они, «отвергая крещение, воображают однако, будто имеют оное»; ибо поставляют. Kpещение в произношении слов Спасителя: Аз есмь вода живая. Они крестили иногда детей в православной церкви, думая, что крест и крещение полезны для тела, а не для очищения и спасения души. Origin. Eccles. Bingham. Т. IV, 1. XI, с. II, § 4.154Eucholog. Goar. рр. 884–886. Этот чин принятия Манихеев взять Гоаром неизвестно откуда; но другой – «как принимать вообще еретиков», заимствованный из древнего Патриаршего Евхологиона, есть почти буквальное повторение 95-го правила VI-го Вселен. собора. О Патриаршем Евхологионе Гоар сообщается следующее: «Euchologium patriarchale, quod ut scribit Arcudius (lib. VI. Concordiae, c. 5) in concilio Florentino Georgius Uari Cretensis presbyter Graecus Juliano presbytero Cardinali s. Sabinae donavit, ut in calce manu ipsiusmet Cardinalis notatum est, quo donatus deinde Bessarion Cardinalis, Cryptae Ferratae factus Abbas, illud eidem Monastеrio post obitum legavit asseruandum». Euchol. Goar, interpr. prodem ad lector.155См. Христианское Чтение. 1848, ч. I, с.. 250 и Прибавления к изд. Твор. св. отц. цер. Ч. VIII, с. 201.156Вальсамон вместе с другими читателями (напр., Димитрием митр. Кизичским, см. Славян. Кормчую. Ч. I, л. 206 об.) смешивает богомилов с древними Мессалианами или Евхитами, и, вообще, Энтузиастами; но другие почитают их только происшедшими от Евхитов и подобными последним, а иные – и справедливее – производит их от Павликиан, которые в XI в. особенно сильны были на западе. См. Начертание церковной истории Иннокентия.Отд. 2, 1817, с. с. 183–184.157Иаковитами назывались Монофизиты по имели Иакова Барадея (VI в.), который, выпросив себе епископство у заточенных имп. Юстинианом монофизитских епископов, с особенной ревностью распространял Евтихианское лжеучение, присоединив к нему и Апполлинариево, т. е. что Иисус Христос принял плоть без души человеческой. Впоследствии некоторые из них стали называться Феодосианами по имени Александрийского епископа Феодосия, и доныне существуют в Cирии, Месопотамии, Apмении и Эфиопии под именем Коптитов или Коптов (см. Начерт. церк. истор. Иннокетия. Отд. 1, с. с. 530–531, изд. 3-е). Заблуждения Армян касаются более обрядовой стороны, чем догматической; таинство Евхаристии совершают они на опресноках, на одном вине без воды; в трисвятой песни прибавляют: распныйся за ны, праздники Рождества Христова и Богоявления совершают в один день, 6 января, имеют особые посты и некоторые другие обрядовые разности, и хотя не точно выражаучение о лице Богочеловека, как будто в Нем одно естество: но, по объяснению их богословов, например, католикоса Нерсеса (XII в.), они веруют, что во Христе две природы, божеская и человеческая; крещение совершают по Господню учреждению (см. Памятники армянского вероучения, относимые к XII в. (пер. с арм. Худобашева), 1847.158Никон прибавляет еще, что только в некоторых церквях принимали Армян через крещение; по это он прямо называется «привнесеннной новостью, отступлением от правил соборов», и заключает: «мы же вся cии рассмотривше должны есмы обычаю последовати ныне держащему в митрополиях и патриархиях» (Славян. Кормч. Гл. 69).159Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. Т. IV. ἀπόκρ. Βαλσαμῶν. 32, σ. 473.160Феогност предложил собору такой вопрос: «приходящих от Несториан и Яковитов как надлежит крестить?». Собор отвечал: «подобает ему (т. е. обращающемуся к православию) прокляти свою веру и учители свои, и помазанный миром да причтется к правой и благочестивой вере». Деяния сего собора см. в рукописи Моск. Дух. Акад. № 191. О Яковитах и Несторианах вопр. и отв. 22 на л. 168.161См. Начерт. церковн. история Иннокентия. Ч. II, в. XI, с. 109.162См. рукоп. Кормчую беспоповцев, принадлежащую Костром. семинарской библ. Лл. 3 и 8 на обор. в статье о крещении.163См. раскольн. рукопись Москов. Дух. Акад. Цветник или о поливательном крещении.164Baron. Аnnal. 1054.165Labbei consilior. Т. XI. р, 1. Consil. Lateran IV. Capit. IV. p. 152–153. edi. Paris. Перекрещивание римскими католиками православных христиан случалось не редко и в последующем столетии как на востоке (см. Чернигов. епарх. ведомости. 1862 г. № 3), так и у нас на Руси, особенно в западных губерниях во время Унии (см. Христ. Чтен. Ч. ч. 1–2, 1851); но это было заблуждением частных лиц и большей частью слепых фанатиков.166Σύνταγμα κανόνων ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. Т. IV. σ. 460.167См. ниже, с. с. 58–59.168Памятн. российск. словесности. С. с. 175–176; Истор. рус. церкви Maкapия. Т. III, с. 186.169См. в Приб. к Творениям св. отцов церкви. Ч. 8, с. 291: «Жизнь Св. Саввы, первого apхиеп. Сербского».170См. Рукопись Москов. Синод. библиотеки № 321 (по прежн. каталогу л. 26 обор.)171Послание Св. Марка напечатано в рус. пер. в Христ. Чтен. Апрель, 1860, с. с. 14–21.172Σύνταγμα τῶν κανόνων – Т. Υ. σελ. 143–147, где и напечатан сам чин присоединения Латинян.173О состоянии Константинопольской церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II-м см. в Xрист. Чтен. Июль, август, сентябрь, 1861.174См. там же.175См. «Литургич. Писания Отц. Церкви» в рус. пер. 1857, с. с. 154–155.176Древн. Poccийская Вивлиофика. Ч. XVIII, с. с. 152–153.177Полное изложение сей грамоты см. в «Полн. собр. законов Росс. Империи». Т. 5, ст. 3225, с. 386, изд. 1830 г. и в «Прибав. в изданию «Твор. св. отц. церкви» в рус. пер. Ч. 14, с. 469 и дал.178К таким случаям относились: такие болезни, угрожавшие опасностью смерти, в которых больные не могли встать с одра для погружения в купель; стеснительные обстоятельства во время гонений на церковь, при которых нередко нельзя было доставать большие сосуды для совершения крещения над возрастным. Крещенные на одре и назывались клиниками (от κλίνη – ложе, одр).180Письмо 76 к Магнусу.181Также крещен был в III в. римский пресвитер Новат (Евсев. 6:43) и во время гонения Максиминова в Александрии св. мученик Гермоген. См. Прибавл. к изд. Твор. св. отц. в рус. переводе. Ч. 14, ст.: «О крещении через погружение и обливание». Правда, клир и народ недовольны были поставлением Новата в пресвитера, почитали оное незаконным поскольку он был κλινικός (Евсев. 6:43), но самого крещения, совершенного над ним через обливание, не считали недействительным.182De dogmat. Ecclеs. с. 74; Patrol. Curs. Compl. T. 58, p. 997.183De reb. Eccles. 26, in Maхim. Bibliothec. Ueter. Patr. T. XV, p. 197, 1677.184См. Рукоп. Моск. Дух. Акад. № 53, л. 255.185См. там же, № 191, л. 168.186Правосл. Собеседник. 1860, ч. I, ст. 90, ст.: «Несколько слов из старинных книг к беспоповцам».187Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. Т. V, σελ. 614. «ὅρος τῆς ἁγίας ἐκκλησίας – Κυρίλλου». Подписались под сим определением Кирилл Константинопольский, Матвей Александрийский и Парфений Иерусалимский.188«Ἐπιτομὴ εἴτε συλλογὴ τῶν θείων τῆς πίστεως δογμάτων», Ἀνασταστίου τοῦ Παρίου, ἐν Λειψίᾳ, 1806, σελ. 351, σχολ .1.189«Новые сектанты паписты», говорится в указанном сочинении Ἀναστασίου τοῦ Παρίου, «отвергши божественное, святое и апостольское погружение, и на место оного изобретения какие-то кратчайшие возлияния лишь только на голову, и окроплением чела посредством свиных волосьев, стали и должны быть признаваемы совершенно не крещенными и худшими в этом отношении самих Евномиан (?)... Кто же скажет, что этих некрещенных не должно крестить при переходе их в православную церковь? Конечно, никто из здравомыслящих...» Ἐπιτομὴ εἴτε συλλογὴ τῶν θείων – δογμάτων – σ. 350. Ср. Толк. 46 и 47 правил апост. в греч. Кормчей Πηδάλιον изд. 1800 г., где прямо говорится, что «λατίνοι ἀβάπτιστοι διότι δὲ καινοῦσι τὰς τρεῖς καταδύσεις καὶ ἀναδύσεις, κατὰ τὴν ἀποστολικὴν παράδοσιν». σελ. 35.190Апост. правила 46 и 47; II-го Вселен. пр. 7; VI-го Всел. 95-е; I-го Всел. пр. 19; Василий Великий. Пр. 1 и 47; Тимофея пресв. и проч.191См. письмо патр. Констанция (от 1852 г.) к одному из наших путешественников по востоку, А.Н.Муравьеву, напечатанное в его книжке: «Question Religieuse d’ Orient et d’ Occident». 1859, с. с. 167–168.192«Мы надеемся», говорил, между прочим, А.Н.Муравьеву другой восточный патриарх Григорий, «что время к разрешению столь важных вопросов весьма близко, и благодарим Бога, сохраняющего нас в течение толиких веков и среди толиких политических несчастий в единстве догматов, богослужения и благодати». Question Religiеusе, р. 175.193Ibid р. 176.194См. Руководство для сельских Пастырей. № 2, 1861.195См. Церковн. Вестник. № 46, 1881, где сообщается, между прочим, что факта принятия армянина-католика через перекрещивание произвел чрезвычайно неприятное впечатление на местных армян, которые в своих периодических изданиях заявили протест против такого оскорбительного для них способа принятия их единоверцев в православн. церковь. Их протест нашел себе отклик в Афинах. Здесь за армян вступилась Θρησκευτικὴ φωνή, которая нашла этот способ принятия сколько оскорбительным для армян, столько же необычным, так как доселе православная церковь (разумеется, афинская?) пронимала армян через миропомазание. За перекрещивание же армян-католиков возвысил голос константинопольский иеродидаскал Памфил (в № 53 Ἀνατολικὸς ἀστήρ за 1881 годъ), которому весьма обстоятельно и ответила редакция афин. Θρησκευτικὴ φωνή.196Таковы: рукоп. требник конца XIV или начала XV в. Моск. Синод. Библиотеке № 675, л. 167, где находится чин, «о еже како достоитъ приимати, еже от ересей различных святой Божией апостольской церкви приходящих», и на листе 180: «устав бываемый на еже от Манихеи обращающихся к чистой и истинной вере нашей христиан». Тот и другой вполне согласны с помещенными в Евхологионе Гоара. Те же чины находятся в требниках XVI века Синод. Библ. № 898 на лл. 139, 470 и № 310, л. 134: «Чин, аще кто в ереси быв крещен сый к Богу обратися, либо хвалисин, ли жид, ли еретик кто». Сей же чин находится в рукоп. Кормчей Троиц. Серг. Лавры (от XVI или нач. XVII в.) № 205, гл. 100, л. 446 и в рукописи Иосифо-Волоколамского. монастыря (ныне Моск. Дух. Акад.) № 333, л. 194. См. также рукопись того же Монастыря № 579, л. 270; рукопись Моск. Синод. Библ. № 175, гл. 20, лл. 525–526: «Второй чин и устав о приходящих от отвержения к вере... како достоитъ приимати иже преже крещены быша благоверно». «Таковых», сказано там, «не достоитъ крестити второе. Но – (они) миром токмо помазуемы освящаются».197См. рукопись Моск. Дух. Акад. № 175, гл. 26, л. 545, и рукоп. требник Моск. Синод. Библ. № 675, л. 167 и др.198См. Памятн. Poccийск. Словесн. С. с. 175–176. Ср. Истор. Рус. дер. митр. Макария. Т. III, с. 186.199См., напр., рукоп. Моск. Синод. Библ. ХV в. № 324 и требн. XVI в. № 310.200От XII века сохранились: «стязания с латиною Митроп. Георгия»; «Послание к папе Римскому митр. Ионна II-го»; «Послание о Латинах», к неизвестному князю и «Послание о Латинах к Ярославу, Князю Муромскому». Содержание сих сочинений можно видеть в Истории русск. Церкви митр. Макария. Т. II. и в Памятн. Росс. Словесн. XII в.201Именно: на соборе Владимирском 1274 г. (Христ. Чт. 1852, ч. I), на соборе Стоглавом (см. Деяния сего собора. Гл. 17; Рукоп. Моск. Дух. Акад. № 406, л. 35) и др.202Особенно замечательные сношения о соединении церквей были: в ХV в. при митр. Ионе (Флорентийский собор) и в XVI в. при митр. Филиппе I-ом и Царе Иоанне Грозном.203См. раскольн. рукоп. Моск. Дух. Акад. Цветник или о поливательном крещении.204Псков. 1-й летоп. С. 180, г. 6673.205Псков. 2-й летоп. С. 13, г. 6849.206Псков. 1-й летоп. С. 180, г. 6673.207Новгород. 4-я летоп. С. 56, г. 6850.208Раскольн. рукоп. Моск. Дух. Акад. о поливат. крещении.209Четьи-Минеи. 8 июля.210Никон. 3-й летоп. С. 161, г. 6830.211См. Соборное изложение 1620 г. в требнике 1641 года, л. 560.212Требник 1651 г, лл. 585–587.213Вот как описывает тогдашнее бедственное состояние России знаменитый наш патриот Аврамий Палицын: «сердце трепещет от воспоминания злодейств (поляков): там, где стыла теплая кровь, где лежали трупы убиенных, там гнусное сладострастие искало одра для своих мерзостных наслаждений... Святых юных инокинь обижали, позорили; лишенные чести лишались и жизни в муках срама... в глазах родителей жгли детей, носили головы их на саблях и копьях; грудных младенцев, вырывая из рук матерей, разбивали о камни. Гибли отечество и церковь: храмы и истинного Бога раззорялись; скот и псы жили в алтарях; воздухами и пеленами украшались кони... в ризах иерейских плясали блудницы...» и т. д. (Авр. Палицын, с. с. 32–37), а при таких злодействах поляков-католиков не естественно ли было и русским смотреть на них, как на безбожников и требовать перекрещивания их?214См. ниже.215Требник Петра Могилы. С. 164.216Там же, с. 191217Там же, с. 215.218Социниане учат, что Иисус Христос простой человек; Дух Святой, будучи силой, сообщенной Христу от Бога, есть произведение Христа; Иисус Христос искупил нас только учением Своим; крещение и Евхаристия суть простые обряды. (См. Начерт. церк. истор. Иннокентия. Отд. 2, с. с. 522–523, изд. 1817 г.). По сим заблуждениям, очевидно, Социниане вполне справедливо причислены к еретикам, отвергающим Святую Троицу и принимаемым через крещение.219Требник Петра Могилы. С. 192.220Откуда заимствованы Петром (Могилой) чины присоединения неправославных к православной церкви, – с достоверностью определить трудно. Судя потому, 1) что при составлении своего требника Петр Могила имел под руками «древние греческие рукописные славянские требники», как говорит он в предисловии к своему требнику, 2) что некоторые молитвы в его чинах присоединения суть буквальный перевод молитв из древних греческих чинов присоединения еретиков и отступников от веры (молитву оглашения: Боже великий, высокий и великоименитый... л. 139. срав. Eucholog. Goar, р. 891; молитву в чине, како приимати к жидовскому и арианскому нечестию отступивших... Господи Боже вседержителю Отче Господа Нашего Тисуса Христа... Ср. Goar. р. 873; Господи Иucyce Христе Боже наш, преклонивый небеса, – ср. Goar. 880. Господи, Господи всяческих творче, – ср. Goar. 887. Молитва в чине, како приимати от схизматиков: Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе, Боже наш, верховному твоему апостолу Петру... сходна с молитвой у Гоара на с. 878), – судя по сему, можно полагать, что Петр Могпла составил свои чины на основании греческих чинов, внесенных и в рукописные славянские сборники (см., напр., рукописи Моск. Син. Библ. №№ 675, 310 и 898). Новейшие греческие издатели своих требников, указывая на требник Петра Могилы как на труд в своем роде образцовый, утверждают при сем, что он переведен с греческого требника (см. Ἐυχολόγιον τὸ μέγα, ἐν Βενετίᾳ 1850. 472, 474; πρὸς τοὺς ὀρθοδόξους χριστιανούς, κελ. 2). О требнике Петра Могилы см. еще статью в «Руководстве для сельск. пастырей». Т. 3, 1860.221Дополн. к Акт. Историч. Т. 5, с. с. 495–496.222Там же, с. с. 477–500.223Olear Voyage. ed. Amsterd. 1727. T. II. col. 339.224Прения cии см. в Правосл. Собеседнике. Июль, август, 1801.225Недоумения и сомнения в правильности присоединения лютеран к православию через крещение возникало по местам еще раньше. Так, напр., Новгородский митрополит Иов в 1708 г. писал патриаршему ризничему Филарету: «Как согласить с 7-ым правилом II-го Вселенского собора, что лютеран и Кальвинистов, признающих Иисуса Христа истинным Богом, снова крестят, яко писаря в присланной от святых вселенских патриархов к патриарху Никону грамоте? Зело у нас много о сем ныне стязание бывает, и нас в том поносят и зазирают, яко бы безрассудно каковы презирающих» (см. Странник. 1861, № 2).226Каковы: 8-ое пр. I-го Вселен. соб.; 7-ое II-го; 95-ое VI-го; постановление соб. Ефесского о Мессалианах; 68-ое пр. соб. Карфаген. и проч.227В 1797 г. определением Св. Синода (от 24 авг.) оказано было снисхождение больным католикам, реформатам и лютеранам, желающим обратиться в православие, такого рода: «если кто из них пред кончиной пожелает принять наше исповедание, такового присоединять к нашей церкви, в рассуждении краткости времени и слабости больного, при одной, с возложением священнической руки, исповеди, и удостоив потом причастия Св. Таин, погребать, по кончине его, по всему чиноположению нашей церкви» (Собр. Зак. Рос. Имп. № 18110). Но в определении от 20 февр. 1880 г. проведенное постановление дополнено следующим образом: «а кто не помазан святым миром, то помазав на челе оным, и удостоив потом причастия Св. Таин, погребать, по его кончине, по всему чиноположению нашел церкви» (там же, № 19289).228Состав сих чинопоследований см. в III части.229См. «Чин, како приимати от раскольников в соединение с православной церковью привходящих» в Чинопоследованинии и миропомазания постановлено было въ 1722 году (Полн. Собр. Зак. Рос. Имп. Т. VI, № 3009), и тогда же составлен был особый чин присоединения их, состоявший в отречении их от заблуждений, в молитвах и благословлении иерея и в отпущении им грехов. (Печатный чин сей находится в Публичн. Библ. Н., как свидетельствует Каратаев в Хронол. росписи славян. кн. 1861 г., с. 185). Надобно помнить, впрочем, что между нашими раскольниками довольно и таких, которые опровергают таинство крещения (как молоканы и духоборцы) и таких, кои не имеют у себя законного священства, следовательно – и таинства миропомазания, а потому при присоединении их к православной церкви необходимо тщательно исследовать – крещены они и миропомазаны или нет; и некрещенных присоединять через крещение, а крещенных во имя Отца и Сына и Св. Духа, но не миропомазанных – через миропомазание.230Например, совершенное им рукоположение в диаконы возмутителя и раскольника Фелициссима (Св. Киприан, письма 49 и 42).231Приват, будучи низложен Карфагенским собором (251 г.) и не получив прощения за свое упорство от другого Карфагенского собора (252 г.), соединился с Фелициссимом, объявлял недостойным епископского сана Св. Kиприана и на место его посвятил Фортуната, одного из пяти пресвитеров карфагенской церкви, осужденных и отлученных от церкви на I-ом Карфагенском соборе. Сей-то Фортунат и не признан был епископом ни церквями африканскими, ни римскими (Св. Kиприан, письма 42 и 55. См. еще ст. «Св. Kиприан, епископ Карфагенский» в прибавл. к изд. Твор. Отц., ч. 15).232См. Св. Киприан, пис. 75 к Стефану.233Sententiaе Episcoporum LXXXVI – in Cursu Compl. Patrolog. T. III, p. 1055.234Ibid. р. 1056.235«Из упомянутых епископов», писал Корнелий Фабию, «один вскоре после того, с сокрушением сердца и исповеданием своего греха, возвратился в церковь, – и мы, по ходатайству всего присутствующего народа, вступили с ним, как мирянином; а прочим епископам рукоположили приемников, которых послали в те места, где они служили». См. Церк. Истор. Евсевия, кн. 6, гл. 43.236«Максим, пресвитер нашей церкви», писал Корнелий Фабию – «и Урбан, оба двукратно украсившиеся великой славой исповедания, также Сидоний и Келерин, по милости Божией, весьма терпеливо перенесший все мучения.., возвратились снова в недра своей церкви, предстали перед лицом нескольких епископов, пресвитеров и многочисленных мирян, – и со скорбью, с раскаянием, что доверчивость к хитрому и вредному зверю (Новациану) заставила их на короткое время отложиться от церкви, возвестили о всех ухищрениях и лукавствах, которым он издавна таил в себе». Patrol. Curs. Соmрl. Т. III, col. 723, 724; Epist. Cornel. ad Cypr. u. Церк. История Евсевия. 6, 43.237In. Cursu Patrol. Сompl. T. III, p. 715.238Ibid p. 725.239О заблуждениях Павлиниан см. выше.240Изложение сего правила и заблуждений Монтанистов см. выше.241Полное изложение сего послания см. в Книге правил, с. 21 и дал.242См. толк. Зонары и Вальсамона: Σύνταγμα κανόνων – Т. 4. σελ. 84–86.243Там же.244Св. Tapacий на VII-ом Всел. соборе говорил: Св. Афанасий «не принимал только первенствовавших в ереси или нововводителей ереси и это хорошо, прекрасно и справедливо. И церковь пять раз видела Св. Афанасия подвижником, так как он несколько раз был удаляем в Рим и позорным образом изгоняем первенствовавшими в арианской ереси. Когда же он возвращался и вступал в управление церковью, то враги его на время изменялись и присоединялись к нему. Но когда, по удалении его, они получали смелость, то возвращались к прежней ереси и воздвигали гонение против благочестивых. Поэтому-то, я думаю, отец и говорит, чтобы таковых не принимать в священство, так как он и православные много неприятности потерпели от них» (см. Деян. 1-е VII-го Всел. соб.).245См. 1-ое посл. Василия Великого в Книге правил и в Твор. св. отц. церкви в рус. пер. Ч. II, с. 3.246Письмо к никопольским пресвитерам. Там же, с. с. 182–184, и другое письмо о Фронтоне – на с. 177.247Церк. Истор. Созомена. Кн. 1, гл. 15; кн. 2, гл. 27; кн. 4, гл. 28.248Твор. св. отц. церк. в рус. перев. Ч. XI, с. 2.249Полное изложение сего правила см. в Книге правил, с. 32.250В Книге правил, с. 356.251Иннокентий I-й в пис. 22, гл. 5; Ud. apud. 1; Morin. in. Commentar. de Sacris Ecclesiae, par. III, exercit. 5, cap. 12, p. 95.252Σύνταγμα κανόνων. – T. IV, σελ. 398.253S. Hieronymi Oper. T. IV. edit. Paris, 1706, p. 305. В подлиннике читается: τὴν τοῦ πρεσβυτέρου τιμὴν ἕξει, – пусть будет иметь честь пресвитера.254Binii Concilior. Т. III, par. 11, р. 486.255Σύνταγμα κανόνων. Т. II. σελ. 134–135.256Πηδάλιον. с. 85.257И. Морин – in Commentar. de Sacris Ecclesiae – par. III, eхercit. V, cap. XII.258Constitut. Apostol. L. II, cap. 18.259Ответ сей, вместе с другими каноническими ответами, помещается между Творениями Иустина мученика, но несправедливо. Бингам приписывает его церковному писателю Геннадию, жившему в V веке. Origin. Eccles. Т. VIII, lib. XIX, с. II, § 7, р. 220.260Правило 66: «в малолетстве крещенные Донатистами... возложением руки да приемлются (διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν ἀναδεχθῆναι...). Правило 52: «кающимся время покаяния, пo различии грехов, да назначается судом епископов: пресвитер же без воли епископов не разрешает кающихся... на всякого же кающегося... да возлагаема будешь рука в притворе храма (πρὸ τῆς ἁψῖδος τούτῳ ἡ χεὶρ ἐπιτεθῆ). Σύνταγμα κανόνων – T. III. σελ. 408, 458, καν. 43 (50), 57 (66).261Церковн. Ист. Сократа, гл. 9.262Выражение соборного послания: «поставленные и утвержденные таинственным рукоположением» некоторые (Бингам Origin. Eccles. Т. II, lib. IV, с. VII, § 7, р. 196–197) думают объяснять так же, как выражение 8-го правила: по возложении на них рук, т. е. что сим выражением указывается не на рукоположение от Мелетия, а на новое – в православной церкви. Но не совсем ясное в том виде, как передают оное Сократ и Феодорит, выражение cиe вполне объясняется сказанием о деяниях Никейского собора Созомена, который «о рассмотрении дела Мелетия» говорит так: «когда исследованы были события, происшедшие в Египте под влиянием Мелетия: тогда собор присудил ему самому жить в Лине, нося только имя епископа, и впредь не рукополагать ни в городе, ни в селе. А тем, которые уже поставлены им, предписал иметь общение и совершать литургию, но относительно степеней чести занимать второе место после клириков в каждой церкви и приходе, – вступать также на места умерших, если по определению народа окажутся достойными того и будут утверждены епископом александрийской церкви... Собор признал это справедливым, размыслив об опрометчивости и поспешности Мелетия и единомышленников его в деле рукоположения (Церк. Истор. Созомена, кн. 1). Это сказание яснее говорит, что выражением соборного послания: поставленные и проч. указывается не на новое рукоположение в православной церкви, а на поставление и рукоположения, совершенные Мелетием.263См. Historie de Conciles de la Chretiente, par. M. Roissellet de Sauclieres. Т. II, р. 124. Также: толкования 79 (68) правила Карф. соб. Вальсамона и Зонары.264По свидетельству блж. Августина (Epist. 50 ad Bonifal), так принимаемы было прежде клирики Донатисты и в самой римской церкви. Bingham. Origin. Eccles. Т. II, lib. IV, с. VII, § 7, not. I, p. 198.265Полное изложение сего правила см. в Книге правил, с. с. 198–199.266Contr. Parmen. Lib. II, cap. XIII. De bon. conjug. car. XXIV: «Manet in illis ordinatis sacramentum ordinationis; et si aliqua culpa quisquam ab officio removeatur, sacramento Domini semel imposito non carebit caetera».267В Книге правил, с.с. 282–283.268Там же.269Блж. Иероним (in Dialog. adver. Lucifer.) говорит: «Post reditum Confessorum in Alexandrina postea Synodo constitutum est, ut exceptis autoribus haеreseos quos error excusare non poterat, poenitentes Ecclesiae sociarentur: non quod constaret eos qui reciperentur, haereticos non fuisse».270См. пр. Апост. 68; Василия Великого, 3; Карфаг. соб., 36, 59.271В Книге правил, с. 356. К сему же роду неправославных клириков, т. е. рукоположенных в православной церкви, но виновных в общении с Арианами, нужно, конечно, относить и тех, о которых говорил Св. Василий Великий в письме к Евесянам.272Церк. Истор. Сократа, кн. 2, гл. 44.273Histor. Eccles. Theodori lectoris, lib. 5. Cf. VII-го Вселенск. соб. деян. 1.274Histor. Eccles. Ruffini, lib. 1, c. 22. Другие примеры можно видеть у Морина in Commеntar. de Sacris ordinat. par. III, exercit V, X, p. 89–90 и в деяниях VII-го Всел. соб.275Binii Concilior. Т. 1, par. II, р. 309, 488, 489.276Ibid. р. 496.277Ibid. р. 481–484.278Ibid. р. 484. Они сами говорили: «и мы не насилием увлечены (в ересь), но в этой ереси родились, в ней воспитаны и выросли» . Ibid. р. 490.279Ibid. р. 486–487. В деянии собора правило cиe приводится в нисколько отличиомъ виде от правила, помещаемого в канонических собраниях правил.280Ibid. р. 491.281Надобно заметить, впрочем, что Маркелл рукоположен был еще в православной церкви; прежде чем впал в ересь, он председательствовал на Анкирском соборе (315 г.) и присутствовал на соборе Никейском, где мужественно подвизался против ариан. См. Церк. Ист. Сократа в рус. перев. кн. 1, гл. 36, с. 115, прим. 1.282Binii Соncilior. Т. III, par, II. р. 497. Слова Св. Василия Великого мы проводили выше.283Ibid, р. 525.284I-го Вселенс. соб. прав. 19; Лаод. пр. 8; Вас. Великого 1; II-го Всел. соб. пр. 7; VI-го Всел. соб. прав. 95 и др.285Афанасия Великого послание к Руфинианам.286Св. Киприана пис. 46, 47, Св. Афанасия послание к Руфин.; Феофила Александрийского пр. 2, или: «наставление Аммону»; VII-го Вселен. соб. деян. 1-ое и проч.287I-го Вселен. соб. прав. 8, и соборное послание к Александрийской церви. Карф. соб. 57, 68, 79 и проч.288Правила и постановления о них см. выше.289Σύνταγμα κανόνων – Т. IV, σ. 474.290Ἐκεῖθεν – σελ. 431, γ.291Сношения cии были: при импер. греческом Алексее Комнине (XII в.), Ласкарисе, Иоанне Ватакисе, Михаиле Палеологе (XIII в.), при Андронике и Иоанне Палеологе (XIV в.); и никогда Греки не оспаривали епископского достоинства римских епископов, порицали их только за то, что они слишком много присвоили себе власти, и даже говорили иногда Латинянам, что «не столько равность догматов и обрядов делает вас чуждыми Грекам, сколько ненависть, которую они (Греки) возымели к вам, но причине жестоких зол, нанесенных им Латинами и доселе ежедневно наносимых». Так именно говорил игумен Варлаам, посланный в 1339 г. импер. Андроником в Рим для рассуждения о вере и условиях соединения церквей. См. Правда вселенской церкви. СПб., 1849, с. с. 199–220.292Грамота cия напечатана в Древней российской Вивлиофике. Ч. XVIII, изд. 2-ое, 1791, с. с. 153–158.293См. Руководство для сельск. пастырей.1861, № 3, письмо архимандр. Антонина. Клирики Мелхиты, как сообщает о. архимандрит, приняты были, как и миряне, через миропомазание; но такой образ принятия клириков, очевидно, был следствием недоразумения; но древним правилам церкви, как мы видели, принимаемые в своих степенях священства не миропомазывались, а представляли только письменное отречение от заблуждений.294Рукоп. Москов. Синод. библ. № 424.295В указан. рукоп., лист 120.296Там же.297Там же.298Это-то разногласие, вероятно, и было побуждением для патр. Никона обратиться к Атиохийскому патриарху Макарию с вопросом об образе принятия римско-католических клириков, ответом на который была приведенная нами выше грамота Maкария.299См. указан. рукоп. Моск. Синод. библ. № 424.300См. Челобитная к патр. Адриану, описание жития и учения, и исповедание веры игумена Заиконоспасского монастыря Палладия Роговского – в Древн. Рос. Вивлиофике, ч. XVIII, с. 148 и след.301Там же, с. с. 150–151.302Там же, с. 153.303См. брошюру «О воссоединении униатов», 1839.304Древними правилами церкви строго воспрещается совершать священнодействовать простым мирянам (см., напр., VI Всел. соб. правила 55, 64); а отказавшимся от своего сана римско-католический клирик становится уже мирянином.305См. Устав Духовн. Консистории, ст. 30.306Кроме римских католиков, сюда, конечно, относятся и клирики церкви армянской, хотя о них и нет прямых и положительных узаконений в нашей церкви.307О раскольнических попах еще при Петре I-м постановлено было: «так как всем раскольническим действам большей причиной есть то, что по суетному их раскольническому мнению, попы, паче же и непосвященные, отправляют всякие церковные потребы, а именно: младенцев крестят, хотящих брачится венчают, и умерших погребают, – того ради имать у всех раскольников сказки под лишением имения и ссылки на галеру, кто у них оные потребы наперед всего исправлял и ныне исправляет.., и по тем сказкам таких, кого они покажут, сыскивать через их же самих к духовному правлeнию, и сыскивая допрашивать, какого был кто чина, и ежели поп, кем посвящен и иметь ли свидетельствующую священство его грамоту, и где служил, и пo указу ль, и не под запрещением ли обретается; а буде непосвященный (от православн. епископа) действует, давно ли в расколе, и кем в раскол приведен, и такой прелести научен, и для чего так дерзостно не данное ему действует, и по тем вопросам учения обстоятельно о них следование, таких попов, по обнажении священства равно с прочими продерзатели... отсылать для наказания и ради ссылки на галеры к светским управителями... От раскольнических же попов и от непосвященных творимые требы имеют быти все пресечены» (Собран. закон. Росс. Империи. Т. VI, № 4052). Хотя в настоящее время раскольническое попы и не посылаются на галеры для наказания, но так же, как и при Петре I-ом, и не признаются священниками, как поставленные не имеющими на то права, как лжесвященники.308Св. Киприана, пис. 70.309Св. Киприана, пис. 72, – по русск. перев. в «Труд. Kиев. Акад.» 59-е.310См. Курс цер. закон. Т. 2, с. 473.311«Или песнь Мариам, сестры Моисеевой: поим Господеви, или 33 псалом Давида, или часть его: «приидете к нему и просветитеся». Толков. Максима Исповедника.312«Песнь эта есть 28 псалом: глас Господень на водах, и аллилуйя. Толков. Максима Исповедника.313Максим Исповедник, толкуя это место, думает, что причащение совершалось немедленно после миропомазания, и говорит: «читающему писания сего отца «о церковной иерархии» не должно удивляться, если он говорит что-нибудь об обрядах при таинствах отлично от содержимого ныне в церквях чина... Ибо, может быть, это (т. е. приобщение вслед за миропомазанием) было нужно сообразно с обстоятельствами времени, тогда как ныне это делается благоустроение, за полной литургией божественных тайн, «за которой должно причащать и новопросвещенных». Но, кажется, нет нужды так понимать слова Св. Дионисия, как понимает их Максим: объявить новокрещенного достойным причащения не значит еще причастить eгo.314Тертуллиан. О крещении. Гл. 6.315Dе corona milit. cap. 3.316Constitut. Apostolor. 8, 32; Предоглас. Поучение Св. Кирилла Иерусалимского; Cp. Hieronym. ep. 91 ad Pammach. I-го Всел. соб., пр. 14.317Constitut. Ароstоlоr. 7, 40. Должно заметить, впрочем, что оглашение, как предварительное наставление в истинах веры Христовой не всегда преподаваемо было восприемником и не всегда тем, кто возлагал на кресаемого руки, как сказано в «постановлениях апостольских», – по в некоторых древних церквях для сего назначаемы были особый лица, а иногда эта должность поручалась низшим служителям церкви, как, напр., заклинателям, диаконам, иподиаконам, и проч. Курс церк. законов. Т. 1, с. 456, и там же, т. 2, с. с. 473–477 весь порядок древнего оглашения готовящихся к крещению. Кстати заметить здесь, что оглашаемые разделялись на два разряда: 1) разряд только еще вступивших в число оглашенных и 2) уже окачивающих оглашение и признанных способными к принятию таинства крещения. Первые допускались в церкви только к слушанию св. писания и поучений; последние стояли за литургией до окончания молитв об оглашенных, после которых, по известном возглашении диакона, выходили. Первые назывались слушающими, вторые – коленопреклоняющими, припадающими и, в особенности, – просвещаемыми, а в церквях западных: ищущими крещения. Constitut. Apostol. 8, 7; Тертуллиан. О покаянии. Гл. 6; Св. Киприан в пис. 14, 24.318Constitut. Apost. 7, 40.319De corona, cap. III.320Беседа 20 на Мф.321Наеr. Sub. Fab. 28.322Еvsеb. de vita Constant. 4, 01; Cod. Theоd. Lib. 16. tit. 7. const. 2; Avgustin de catechiz. rud. 2, 20.323Курс церк. законов. Т. 1, с. 513.324См. о нем выше в I-ой части.325«Euchologion sivе Rituаle Graeсorum complectens ritus et ordines» Gоar. 1647, pp. 884–886; О Патриаршем Евхологионе см. выше.326Ibid. рр. 890–892.327Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. Т. IV, σ. 473, Ἀθήν.328Там же и «Руковод. для сельск. пастырей». 1860, т. 3.329Этот же чин см. в рукоп. Кормчей нач. XVII века, библ. Троиц. Серг. лавры, № 205, гл. 100, л. 466 об.330Почему ариане, в древности присоединяемые через миропомазание, причисляются Петром (Могилой) к присоединяемым через крещение, это остается неизвестным.331Требн. Петра Могилы, лл. 148–164.332В случаях нужды, напр., болезни, допускалось и крещение через троекратное обливание.333См. Чин крещения, изложенный в Церков. иерархии.334То же, что и в чинах требников Иоасафа, Иосифа и Петра Могилы.335Все это вполне согласно с древним чином в Церк. иерархии.336Ср. 7-е пр. II-го Всел. соб.; 95-е VI-го Всел. соб.; Чины в требниках Иоасафа, Иосифа и Петра Могилы.337И в древности время оглашения было не одинаково продолжительно. См. выше.338См. Лаодик. соб. пр. 7; II-го Всел. соб. пр. 7; Василия Великого пр. 1; VI-го Всел. соб. пр. 95.339Пис. 70, 73, 75 и др.340В продолжение первых трех веков (даже и позднее) таинство миропомазания совершалось или совокупно через помазание миром и возложение рук (Тертуллиан. О крещении, гл. гл.7:8), или через одно какое-либо из сих действий. (Блж. Августин. Contra Petilian. 1, 2, с. 104; Св. Киприан, пис. 70).341In Curs. Compl. Patrol. T. III, p. 1057.342Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ –Т. IV, σ. 460, ἐρ. 16.343См. в Христ. Чтен. 1860, апрель, с. с. 1, 14–21.344В этой записи (λίβελλος) можно видеть соответствие тем рукописаниям, каких требовали от присоединяемых древние соборы. См. 7-е пр. II-го Всел. соб. и 95-е пр. VI-го Всел. соб.345Σύνταγμα κανόνων – ὑπὸ Ῥάλλη καὶ Ποτλῆ. T. IV, σ. 142–147.346Ср. Eucholog. Goar. р. 884.347Рукоп. Моск, Дух. Акад. № 324, л. 26 с об.348Памятн. росс. словесн., с. с. 175–176; Ср. Истор. рус. церкви митр. Maкария. Т. 4, с. 186.349Eucholog. Goar. рр. 883–884.350Требн. Петра Могилы, лл. 167–190.351Ср. 7-е пр. II-го Вселен. соб.352Дополнения к акт. истор., изд. Археологич. Комиссией. Т. 5, с. 500.353II-го Вселен. соб. пр. 7.354Лаодик. соб. пp. 7.355Василий Великий, пр. 1-е; 95-е пp. VI-го Всел. соб. и проч.356Св. Киприан, пис. 74.357In Cursu Compl. Patrol. Т. III, р. 1223.358Innocent Ер. 22, с. 4.359Epist. 79, с, 7.360Разумеется собор, бывший в Александрии в 362 г. Πηδάλιον, 1880, р. 400, not. 3.361Полное изложение сего послания см. в Книге правил, с. 281.362Твор. св. отц. в рус. перев. Ч. XI, с. с. 212–215.363Церков. истор. Кн. 4, гл. 12.364Вот именно что представляли Ливерию в том свитке послы Македониан: «избегая безумного мнения еретиков, не перестающих привносить соблазны в кафолические церкви, мы отнимаем у них всякий к тому повод и признаем собор православных епископов, бывший в Лампсаке, Смирне и в разных других местах. От сего собора посланы мы к твоей милости и ко всем италийским и западным епископам – представить тебе грамоту в удостоверение, что держим и храним кафолическую веру, утвержденную на святом Никейском соборе, при блаженном Константине, тремястами восемнадцатью отцами, и пребывающую непрерывно доныне чистой и непоколебимой, – ту веру, в которой, вопреки превратному учению Apия, свято и благочестно принимается единосущие. Вместе с упомянутым собором и мы собственной подписью удостоверяем, что ту же веру держали, держим и храним до конца, a Apия и нечестивое его учение, равно как и его учеников и единомышленников и всякую ересь – Савеллия, патропасиан, маркионитов, фотиниан, маркеллиан, Павла Самосатского, с их мнениями, и всех единомышленников с ними, и все ереси, противные вышереченной святой вере, которая благочестиво и кафолически изложена в Никее святыми отцами, осуждаем. Особенно же анафематствуем исповедание, читанное на Ариминском соборе, как составленное вопреки той вышеупомянутой вере св. собора в Никее, принесенное Ники еракийской и подписанное в Константинополе епископами, которых увлекли обманом и клятвами. Вера наша и тех, о которых выше сказано, и которыми мы посланы, есть следующая: верую во единою Бога Отца…» и проч. Истор. Сократа. Кн. IV.365Вinii Concilior. Т. I, par. 11, р. 309.366«Ecclesiae Graecae monument.» Соtеlеr. Т. III, р. 377 и в славян. Кормчей, ч. 2, гл. 69, изд. 1787 г.367Подробнее о сем см. выше во II-ой ч.368Барон. Annаl. 812.369Eucholog. Goar. рр. 883, 884.370См. 95-е пр. VI-го Всел. соб.371См. рукоп. XV в. Моск. Синод. библ. № 675, л. 167; № 310, л. 139; рукоп. нач. XVII в. Моск. Дух. Акад. № 175, гл. гл. 22, 23. 25.372Требник Петра Могилы, л. л. 164, 206.373Издание 1757 г., л. 109; 1831 г., л. 88; 1845 г., л. 88 об.374См. Софония епископ Туркестанский. Современный быт Яковитов и Несториан. СПб.. 1876, с. с. 169–171.375Деяния сего собора находятся в рукописи Москов. Дух. Академии № 191. О Яковитах и Несторианах: вопрос и ответ, на л. 168.376Многие из тех Требников и Кормчих показаны выше.377Требник Петра Могилы. Л. л. 191, 192.378В настоящее время Несториан, как и Иаковитов (от Иакова Барадея, монофизита), много в Азии; они имеют своего патриарха, епископов и священников, и многие из них, особенно в племени Айсор, подвластном частью Персии, частью – Турции, желают присоединиться к православной русской церкви.Источник: О правилах и чинопоследованиях принятия неправославных христиан в православную церковь : Ист.-канон. исслед. Сергия, еп. Вятского и Слободского : С прил. ст.: О разночтениях 95-го правила 6-го Вселенского собора 1904. - 4-е изд. - Астрахань : Тип. В.Л. Егорова, 1904. - [2], VII, [5], 211 с.